佛说大迦叶问大宝积正法经卷第二
西天译经三藏朝散大夫试鸿胪少卿传法大师臣施护奉 诏译
佛告迦叶波:「若诸菩萨具足三十二法,名为菩萨。」迦叶白言:「云何三十二法?」「所为利益一切众生、一切智智种子;不量贵贱令得智慧;为一切众生低心离我;真实愍念其意不退;善友恶友心行平等;虽到涅槃思念爱语;先意问讯愍见重担;于诸众生恒起悲心;常求妙法,心无疲厌;闻法无足;常省己过、不说他犯;具诸威仪恒发大心;修诸胜业不求果报;所生戒德灭诸轮回;令诸有情道心增进;一切善根皆悉集行;虽行忍辱精进,如入无色禅定;智慧方便善解总持;恒以四摄巧便受行;持戒犯戒慈心不二;常处山林乐问深法;世间所有种种厌离;爱乐出世无为果德;远离小乘正行大行;弃舍恶友亲近善友;于四无量及五神通,皆悉通达已净无知;不着邪正如实依师;发菩提心纯一无杂。迦叶!如是具足三十二法,是则名为菩萨。我今于此重说颂曰:
佛告诉迦叶:“如果菩萨具备三十二种品质,才能称为真正的菩萨。”迦叶问道:“是哪三十二种品质呢?”
“第一,所做的一切都是为了利益众生,播下无上智慧的种子; 第二,不论对方身份贵贱,都平等地给予智慧启迪; 第三,对待所有众生都保持谦卑,放下自我; 第四,真诚地体恤众生心念,永不退转; 第五,对善友恶友都一视同仁; 第六,即使已达涅槃境界,仍以慈爱言语关怀众生; 第七,主动问候关怀,怜悯众生背负的重担; 第八,对众生始终怀有悲悯之心; 第九,不断寻求殊胜法门,心不疲倦; 第十,听闻正法永不满足; 第十一,经常反省自身过失,不指责他人错误; 第十二,言行举止庄严得体,恒常发大愿心; 第十三,修行殊胜善业而不求回报; 第十四,以清净戒律消除轮回之苦; 第十五,帮助众生生起向道之心; 第十六,汇集一切善根功德; 第十七,修行忍辱精进时,心境如入无色禅定般安稳; 第十八,以智慧善巧掌握佛法精髓; 第十九,始终实践四摄法门; 第二十,对持戒者和破戒者同样慈悲; 第二十一,常居山林静处,乐于探究深奥法义; 第二十二,对世俗享乐保持远离; 第二十三,欣慕出世间的无为功德; 第二十四,超越小乘境界,践行大乘之道; 第二十五,远离恶友,亲近善知识; 第二十六,圆满掌握四无量心和五神通; 第二十七,清除无明烦恼; 第二十八,不固执于偏见,如实依止善知识; 第二十九,发起觉悟之心纯净不杂。 迦叶啊!能够具足这三十三种品质,才称得上是真正的菩萨。现在我用偈颂再次总结:
(此处原文列举三十二法,但实际内容为三十三项,译文依原文结构呈现。)
「利益诸众生, 欲行清净行,
令生一切智, 不择于贵贱,
同入如来慧, 真实愍众生,
心意不退转, 善友及恶友,
平等观于彼, 虽到于涅槃,
爱语先问讯, 忧愍于重担,
及彼诸众生, 不断于大悲,
求法心无苦, 闻义常不足,
恒省自身非, 不讥他人犯,
具修众威仪, 而起大乘行,
不求于果报, 所持诸戒德,
断灭于轮回, 令彼诸有情,
远害增道意, 忍辱集善根,
精进修诸行, 如入无色定,
智慧诸方便, 总持而善解,
四摄恒受行, 持犯二俱愍,
常处于林间, 恒乐闻深法,
厌离于世间, 爱敬无上果,
远离声闻乘, 而修大乘行,
弃舍于恶朋, 亲近于善友,
五通四无量, 智慧悉通达,
清净绝无知, 不著于邪正,
依师究真实, 纯一无杂行,
佛说观行法, 先发菩提心。
若此三十二, 善逝当演说,
菩萨具足行, 得佛甘露味。」
想要利益一切众生, 践行清净无染的修行, 让所有生命都生起圆满智慧, 不论身份高贵或低贱, 都能共同证入如来的智慧海洋。
以真诚的慈悲怜悯众生, 内心坚定永不退转。 无论面对善缘或逆缘, 都用平等心看待一切。 虽然自身已达涅槃境界, 仍以柔软语主动关怀, 为背负重担的众生分忧, 对一切生命持续怀揣大悲之心。
求法从不觉得辛苦, 听闻妙义总感不足。 时常反省自身过失, 从不指责他人过错。 具足威仪却不执着形式, 始终践行大乘菩萨道。 不为果报而修行, 所有持戒功德皆回向—— 愿断除轮回根本, 助众生远离伤害、增长道心。
安忍积累善根, 精进修行各种法门。 犹如进入无色定的专注, 以智慧善巧运用方便, 总持法义并透彻理解, 恒常实践四摄法门。 对持戒清净或有所违犯者同等慈悲, 常居山林修持, 乐于听闻甚深法义。
厌离世俗缠缚, 渴慕无上佛果。 超越声闻境界, 专修大乘菩萨行。 远离恶友影响, 亲近善知识教导。 五神通与四无量心, 皆以智慧通达无碍。
心识清净毫无无明染着, 不执着于邪见或正见。 依止明师探求真理, 保持纯粹无杂的修行。 佛陀开示观行法要, 首要发起菩提心。
这三十二种修行法门, 是善逝佛陀亲口宣说。 菩萨若能圆满实践, 终将品尝诸佛的甘露法味。
佛告迦叶波:「我为菩萨说譬喻法,令彼知见为菩萨德。」迦叶白言:「其义云何?」「迦叶!譬如地大,与一切众生为其所依令彼长养,而彼地大于其众生无求无爱。菩萨亦然,从初发心直至道场坐得成菩提,于其中间,运度一切众生无爱无求,亦复如是。我今于此而说颂曰:
世尊告诉迦叶波尊者:"我要为菩萨们说个比喻,让他们明白什么才是菩萨真正的功德。"迦叶恭敬地问道:"这个比喻是什么意思呢?"世尊开示道:"迦叶啊!就好比大地,它让一切众生都能依附生长,但大地本身对众生既没有索求也没有偏爱。菩萨也是这样——从最初发心修行直到在菩提树下成就觉悟,在这整个过程中,他们救度一切众生却从不执着也不求回报,就如同大地这般境界。现在我用偈颂再次说明:
「譬如地大, 与诸众生, 依止长养,
于彼众生, 无求无爱。 菩萨亦尔,
从初发心, 直至道场, 成无上觉,
运度有情, 无求无爱, 无冤无亲,
平等摄受, 令得菩提。」
就像大地承载滋养一切众生, 对众生既无索求也无偏私。 菩萨也是如此, 从初发心到成就佛道, 在救度众生的过程中, 不起贪求不生偏爱, 不分怨亲平等包容, 引领众生证得觉悟。
佛告迦叶波:「譬如水界,润益一切药草树木,而彼水界于其草木无爱无求。迦叶!菩萨亦然,以清净慈心遍行一切众生,润益有情白法种子,令得增长无爱无求。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶波尊者:“就像水能滋润一切药草树木,但水本身对草木既没有偏爱也不求回报。迦叶啊!菩萨也是如此,用清净的慈悲心普遍利益一切众生,滋润众生的善法种子,让它们生长壮大,同样没有偏爱也不求回报。我此刻用偈颂来说明:
(此处世尊以水为喻,说明菩萨利益众生时心无执着。水润泽万物而不居功,菩萨度化众生亦不起分别心。)
「譬如水界, 润益一切, 药草树木,
令得生长, 无爱无求。 菩萨亦尔,
以净慈心, 遍及有情, 次第普润,
净种增长, 破大力魔, 得佛菩提。」
就像那流水, 滋润一切万物, 让药草树木, 都能自然生长, 没有偏爱也不求回报。
菩萨也是如此, 怀着纯净的慈悲心, 遍及所有众生, 依次普遍滋润, 让清净善根得以增长, 破除强大的魔障, 最终证得佛的觉悟。
佛告迦叶:「譬如火界,成熟一切谷麦苗稼,火界于彼无爱无求。迦叶!菩萨亦尔,以大智慧成熟一切众生善芽。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“就好比火焰能够催熟所有的谷物、麦苗和庄稼,但火焰本身对这些作物既没有偏爱也不会有任何索求。迦叶啊!菩萨也是如此,他们用广大的智慧来培育一切众生善根的萌芽。我现在用偈颂来说明这个道理:
「譬如火界, 成熟一切, 五谷苗稼,
而彼火界, 于其苗稼, 无求无爱。
菩萨亦尔, 以智慧火, 成熟一切,
众生善芽, 菩萨于彼, 无求无爱。」
就像火焰能够催熟一切五谷庄稼, 但火焰本身对这些庄稼既没有渴求也没有贪爱。 菩萨也是如此, 用智慧之火培养众生的善根萌芽, 而对众生既没有索取也没有执着。
佛告迦叶:「譬如风界,遍满一切诸佛刹土。迦叶!菩萨亦尔,以善方便遍众生界令解佛法。我今于此而说颂曰:
佛告诉迦叶:“就像风能吹遍所有佛国世界,迦叶啊,菩萨也是如此——他们运用善巧方法,让所有众生都能领悟佛法。现在我用偈颂来说明:
「譬如风界, 随自势力, 普遍佛刹。
诸菩萨众, 亦复如是, 以善方便,
为其佛子, 说最上法。」
就像那风的力量,能自由自在地吹遍诸佛世界。 诸位菩萨也是如此,运用善巧方便, 为佛弟子们宣说最殊胜的妙法。
佛告迦叶:「譬如魔冤领四军兵,欲界诸天不能降彼。迦叶!菩萨亦尔,得意清净,一切众魔不能惑乱。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“就好比魔王率领四军兵众时,欲界诸天都无法降伏他。迦叶啊!菩萨也是这样,当他们证得清净心意时,一切魔众都不能迷惑扰乱他们。此刻我以偈颂说道:
「譬如魔冤, 领四军兵, 欲界诸天,
不能降彼。 菩萨亦尔, 得意清净,
一切众魔, 不可惑乱。」
就像凶恶的敌人, 率领四支军队, 连欲界的天人们, 都无法将他降伏。 菩萨也是如此, 内心获得清净时, 所有魔众, 都不能扰乱他的心。
佛告迦叶:「譬如白月,渐渐增长乃至圆满。迦叶!菩萨亦尔,以无染心求一切法,乃至圆满。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“就像明亮的月亮,逐渐增长直至圆满。迦叶啊!菩萨也是如此,以清净无染的心去求取一切真理,直至功德圆满。我此刻用偈颂来说明:”
「譬如白月, 渐渐增长, 直至圆满,
菩萨亦尔, 以无染心, 求修诸善,
渐渐增进, 白法圆满。」
就像明亮的月亮,渐渐增长,直至圆满无缺, 菩萨也是如此,以清净无染的心,追求修行一切善法, 渐渐进步增长,最终使纯净的善法圆满成就。
佛告迦叶:「譬如日出放大光明,照彼世间无不朗然。迦叶!菩萨亦尔,放智慧光照诸众生,无不开悟。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:「就像太阳升起时放出万丈光芒,照亮整个世界没有不明亮的地方。迦叶啊!菩萨也是这样,用智慧的光芒照耀一切众生,使他们都能够开悟。我现在用偈颂来说明这个道理:
「譬如日出, 照彼世间, 一切物像,
无不朗然。 菩萨亦尔, 放智慧光,
照诸有情, 无不开解。」
就像太阳升起, 照亮整个世界, 一切事物的样貌, 都清晰可见。 菩萨也是如此, 放射智慧的光芒, 照耀所有众生, 使他们都能够领悟。
佛告迦叶:「譬如师子兽王有大威德,于彼一切所行之处不惊不怖。迦叶!菩萨亦尔,安住多闻戒德,如是一切所往之处不惊不怖。我今于此而说颂曰:
世尊告诉迦叶尊者:“就像狮子作为百兽之王具有大威德,无论走到哪里都不会惊慌恐惧。迦叶啊!菩萨也是这样,安住于广学多闻和清净戒律之中,无论去往任何地方都不会惊慌恐惧。现在我用偈颂来说明:
「师子兽王, 威德勇猛, 所行之处,
心无惊怖。 菩萨亦尔, 安住多闻,
持戒智慧, 于彼世间, 所行之处,
离诸怖畏。」
狮子作为百兽之王,威德勇猛,所到之处内心毫无恐惧。菩萨也是如此,安住于广学多闻,持守戒律,具足智慧,在这世间所行之处,都能远离一切怖畏。
佛告迦叶:「譬如龙象有大势力,担负一切重物而无疲苦。迦叶!菩萨亦尔,担负一切众生五蕴诸苦,不得其苦。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“就像龙象具有巨大力量,能够背负所有重物却不觉疲惫痛苦。迦叶啊!菩萨也是如此,承担着一切众生的色受想行识等种种苦痛,却不会感到苦楚。我在此用偈颂来说明:
「譬如龙象, 有大势力, 身负重物,
而不疲苦。 菩萨亦尔, 担负众生,
五蕴诸苦, 亦无疲苦。」
就像力大无穷的龙象, 背负沉重物品, 却不会感到疲惫痛苦。 菩萨也是如此, 承担着众生的重担, 面对色受想行识种种痛苦, 也从不觉得疲倦劳苦。
佛告迦叶:「譬如莲华,生长水中淤泥浊水而不能染。迦叶!菩萨亦尔,虽生世间,世间杂染终不能着。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“就像莲花生长在淤泥浊水中,却不会被污染。迦叶啊!菩萨也是如此,虽然生活在世间,但世间的种种杂染终究无法沾染他们。”这时,世尊用偈颂说道:
「譬如莲华, 出生水中, 浊水淤泥,
而不可染。 菩萨亦尔, 虽生世间,
种种杂染, 而不能着。」
就像莲花从水中长出, 即便身处浑浊的泥水, 也不会被污染。 菩萨也是如此, 虽然生活在世间, 面对各种纷杂烦扰, 却不会执着沾染。
佛告迦叶:「譬如有人方便断树不断树根,而于后时复生大地。迦叶!菩萨亦尔,以方便力断彼烦恼不断彼种,以大悲善根复生三界。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“好比有人砍断了树干却留着树根,过后这棵树还会在大地上重新生长。迦叶啊!菩萨也是如此,他们运用善巧方法断除了烦恼,却保留着慈悲的根本,凭借着大悲的善根力量,依然会回到三界中救度众生。针对这个道理,我此刻用偈颂来说明:
「譬如有人, 以其方便, 而断树身,
不断树根, 如是后时, 复生大地。
菩萨亦尔, 以善方便, 断彼烦恼,
不断彼种, 以大悲故, 复生三界。」
就像有人砍断树干, 却不除根, 日后树根还会重新生长。 菩萨也是如此, 用善巧方法断除烦恼, 却不断除烦恼的根源, 因为怀着大悲心, 所以还会重返三界。
佛告迦叶:「譬如诸方所流河水,皆归大海同一咸味。迦叶!菩萨亦尔,所有一切善根,种种利益回向菩提,与彼涅槃同归一味。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“就像各地流淌的河水,最终都汇入大海,变成同样的咸味。迦叶啊!菩萨也是如此,将所有修持的一切善根,种种利益众生的功德,都回向无上觉悟,与涅槃境界同归于一味真如。我在此用偈颂说道:
「譬如一切, 江河诸水, 皆入大海,
同一咸味。 菩萨亦尔, 所有一切,
善根利益, 回向菩提, 及彼真际,
同归一味。」
就像所有江河的水,最终都流入大海,变成同样的咸味。菩萨也是这样,将一切善根功德,都回向觉悟之道,与真理实相融为一体,同归一味。
佛告迦叶:「譬如四大天王及忉利天众,要彼安住妙高之山。迦叶!菩萨亦尔,为一切智所修善法,要彼安住菩提大心。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“好比四大天王和忉利天的天众,必须安住在妙高山之上。迦叶啊!菩萨也是如此,为证得究竟智慧所修的一切善法,都必须立足于觉悟的宏大誓愿。”这时世尊用偈颂说道:
「譬如四王, 及帝释众, 要彼安住,
妙高之山。 菩萨亦尔, 为一切智,
所修善法, 安住菩提。」
就像四大天王和帝释天的天众,必须安住在须弥山上。菩萨也是如此,为了证得一切智慧,所修的一切善法,都安住于觉悟之中。
佛告迦叶:「譬如国王,欲行王事须假宰臣。迦叶!菩萨亦尔,欲为佛事,须假智慧方便。我今于彼而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“就好比国王要处理国家大事,必须借助宰相大臣的辅佐。迦叶啊!菩萨也是同样的道理,想要成就佛门事业,必须借助智慧与善巧方便。针对这个道理,我现在用偈颂来说明:”
「譬如国王, 欲行王事, 须仗宰臣,
而得成就。 菩萨亦尔, 欲为佛事,
假方便慧, 决定成就。」
好比一国之主想要处理朝政大事,必须依靠贤明宰相的辅佐才能成功。菩萨也是如此,要想成就佛陀度化众生的事业,必须借助善巧方便的智慧,这样必定能够圆满达成。
佛告迦叶:「譬如晴天无其云雾,于彼世间终无降雨之相。迦叶!菩萨亦尔,寡闻少智于诸有情,终无说法之相。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:「就像晴朗的天空没有云雾,这世间就不会有降雨的迹象。迦叶啊!菩萨也是如此,如果学识浅薄、智慧不足,对待众生就不会有说法的表现。我此刻用偈颂来说明:
「譬如虚空, 晴无云雾, 于彼世间,
终不降雨。 菩萨亦尔, 寡闻少智,
于其有情, 无说法相。」
就像晴朗无云的天空,世间终不会降下甘霖。菩萨也是如此,若是听闻浅薄、智慧不足,对众生便难以演说正法的真义。
佛告迦叶:「譬如虚空起大云雷,必降甘雨成熟苗稼。迦叶!菩萨亦尔,于其世间起慈悲云,降妙法雨成熟众生。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:"就像虚空中兴起雷云,必定降下甘霖滋润庄稼,使禾苗茁壮成长。迦叶啊!菩萨也是如此,在世间升起慈悲的云彩,降下殊胜的佛法甘露,让众生得到成熟。"这时,世尊用偈颂说道:
「譬如虚空, 云雷忽起, 必降甘泽,
成熟苗稼。 菩萨亦尔, 普覆慈云,
降霔法雨, 成熟有情。」
就像那广阔天空,忽然兴起云雷,必然会降下甘霖, 滋润禾苗,让庄稼得以成熟。菩萨也是如此,以慈悲之云普遍覆盖众生, 降下佛法的甘霖,让一切有情众生都能得到成熟。
佛告迦叶:「譬如转轮圣王,有其七宝恒随王行。迦叶!菩萨亦尔,有七觉支恒随菩萨。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“就像转轮圣王有七种宝物始终跟随左右。迦叶啊!菩萨也是如此,有七种觉悟要素常伴菩萨修行。我现在用偈颂来说明:
「譬如世间, 转轮圣王, 所有七宝,
恒随王行。 菩萨亦尔, 有七觉支,
所到之处, 随逐菩萨。」
就像世间的转轮圣王,他的七样宝物永远跟随身边。菩萨也是这样,拥有七种觉悟的法宝,无论走到哪里,这些觉悟都始终伴随着菩萨。
佛告迦叶:「譬如摩尼宝珠得多富贵,价直迦哩沙波拏百千富贵。迦叶!菩萨亦尔,得多富贵价,直声闻缘觉百千富贵。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“就好比摩尼宝珠能带来无尽财富,它的价值超过百千金山。迦叶啊!菩萨也是如此,他们所成就的功德价值,远超声闻缘觉百千倍。此刻我以偈颂说明:”
「譬如摩尼宝, 富贵广得多,
迦哩沙波拏, 百千不可比。
菩萨亦如是, 富贵倍弘多,
辟支及声闻, 百千亦难比。」
就像那无价的宝珠,能带来无尽的财富与丰饶,纵使用百千黄金衡量也难以企及。 菩萨同样如此,他所成就的福德广大无边, 即使辟支佛与声闻圣者以百千倍计,仍无法与之相比。
佛告迦叶:「譬如忉利天众,若住杂林者,受用富贵平等无二。迦叶!菩萨亦尔,若住清净心者,为一切众生正直方便平等无二。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“就好比忉利天的天众,若是住在杂林园中,所享受的富贵受用都是平等无差别的。迦叶啊!菩萨也是如此,若能安住于清净心中,为一切众生施设的善巧方便也是平等无二的。我现在用偈颂来说明这个道理:”
「譬如忉利天, 住彼杂林者,
受用于富贵, 平等无有二。
菩萨亦如是, 住心清净者,
正直为群生, 方便亦无二。」
就像忉利天上的天人, 住在杂树林中的, 享受同等富贵, 没有差别对待。
菩萨也是这样, 心住清净境界的, 以正直心对待众生, 所用的善巧方法也不分彼此。
佛告迦叶:「譬如有人妙解禁呪善知毒药,一切毒药不能为害。迦叶!菩萨亦尔,具大智慧善行方便,一切烦恼不能为害。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“好比有人精通除毒咒语,又深知各种毒药的特性,这样任何毒药都伤害不了他。迦叶啊!菩萨也是这样,他们具备广大的智慧,善于运用各种善巧方法,因此一切烦恼都无法侵害他们。此刻我以偈颂说明:
「譬如世间人, 善知药禁呪,
一切毒药等, 不能为损害。
菩萨亦如是, 若具方便慧,
一切烦恼毒, 不能为损害。」
好比世间有这样的人, 精通药方和咒语, 就算遇到各种毒药, 也不会受到伤害。
菩萨也正是如此, 如果具备了善巧与智慧, 一切烦恼的毒害, 都无法将他损伤。
佛告迦叶:「譬如世间粪壤之地,能生肥盛甘蔗。迦叶!菩萨亦尔,若处烦恼粪地,能生一切智种。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“就好比人世间最污秽的粪土之地,反而能长出肥硕甘甜的甘蔗。迦叶啊!菩萨也是如此——若能安住于烦恼的淤泥之中,反而能生长出究竟智慧的种子。”这时佛陀用偈颂说道:
「譬如粪壤地, 出生于甘蔗,
倍常而肥盛。 菩萨处烦恼,
出生一切智, 其义亦如是。」
譬如在粪土之地,能长出甘蔗, 反而格外丰茂肥壮。菩萨身处烦恼之中, 却能生出一切智慧, 其中的道理正是如此。
佛告迦叶:「譬如有人不学武艺,若执器仗宁解施设?迦叶!菩萨亦尔,先未闻法寡识机药,若执智见何辩邪正?」佛告迦叶:「譬如窑师,欲烧瓦器须用大火。迦叶!菩萨亦尔,欲为愚迷众生开发智慧,须用佛法智火。迦叶!是故此大宝积正法,令菩萨修学受持得解法行。」
佛陀告诉迦叶:“就像有人没有学过武艺,就算拿着兵器又怎能施展?迦叶!菩萨也是这样,如果先前没有听闻佛法、缺乏辨识机缘的智慧,就算拥有智见又怎能分辨邪正?”佛陀又告诉迦叶:“好比烧窑师傅要烧制瓦器,必须借助猛火。迦叶!菩萨也是如此,要为愚昧迷失的众生开启智慧,必须借助佛法的智慧之火。迦叶!正因为如此,这部大宝积正法,能让菩萨通过修学受持,真正理解法的真谛。”
迦叶白言:「菩萨云何受持,见正法行?」「迦叶!如自观身,无我、无人、无众生、无寿命,无名无相,无观行故。迦叶!如此说名正观影像中法。复次迦叶!如实正观影像中法。迦叶!云何影像中法,如正观色,观彼无常亦非无常;如是受想行识,常与无常、无定无不定。迦叶!此说如实观察影像中法。
迦叶尊者问道:“菩萨应该如何修持,才能正确理解和实践正法呢?”
世尊开示说:“迦叶啊!就像观察自己的身体时,要明白其中并没有真实不变的我、没有独立存在的人、没有众生的固定形态、没有永恒的生命,也没有名称和表象,因为这一切都不是可以执着观察的对象。迦叶!这样的观察才叫做正确观照事物如影如幻的本质。
再者,迦叶!要如实正确地观照这如影如幻的真相。迦叶!什么是如影如幻的真相呢?就像正确观察物质现象时,既要看到它的无常变化,又不能执着于‘无常’这个概念;同样的,对于感受、思想、行为、意识这些精神现象,也要明白‘常’与‘无常’都不是绝对的,既没有固定不变的本质,也不是完全没有规律可循。迦叶!这就叫做如实观察事物如影如幻的真相。”
「复次迦叶!如实观察影像中法,所有地界,常与无常、无定无不定。如是水界火界风界空界识界,亦复如是,无定无不定。迦叶!此说如实观察影像中法。
再有,迦叶啊!应当如实观察一切现象的本质:大地的属性,无论是恒常还是无常,都是不固定的、没有绝对标准。同样的,水的属性、火的属性、风的属性、虚空的属性、意识的属性,也都是如此,没有固定不变的特质。迦叶!这就是如实观察现象本质的方法。
「复次迦叶!所有眼处,常无常性、无定无不定。如是耳处鼻处舌处身处意处,常无常性,无定无不定。迦叶!此说影像中法如实观察。
再者迦叶,所有的眼睛感官,其本质既非恒常也非无常,没有固定不变的特性,也没有不固定的特性。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识这些感官也都是如此,它们的本质既非恒常也非无常,没有固定也没有不固定。迦叶,这是在教导我们要如实地观察一切事物如同镜中影像般的本质。
「复次迦叶!此定一法、此不定二法。若彼二法,于是色中不见不住无微无识亦无相故。迦叶!此说影像中法如实观察。
迦叶,再说这个道理:有一种是确定的法,有两种是不确定的法。如果对那两种法,在一切形色中既不显现也不停留,没有细微踪迹,没有可辨识之处,也不执着任何表象。迦叶,这就好比在镜中影像里观察真实法义。
「复次迦叶!我见一法、无我二法。若彼二法,于是色中不见不住无微无识亦无相故。迦叶!此说影像中法如实观察。
迦叶啊,所谓“我见”是一种执着,“无我”是另一种执着。这两种执着,在物质现象中既找不到落脚处,也察觉不到细微踪迹,更无法被认知和描绘。迦叶,这就像观察镜中影像一般——应当用这样的智慧去如实照见诸法实相。
「复次迦叶!此真实心一法、此不实心二法。迦叶!二法所在无心无觉无意无识。迦叶!此说影像中法如实观察。
再者,迦叶啊!这个真实的心是一法,这个不真实的心是二法。迦叶!二法所在之处,没有心,没有觉知,没有意念,没有意识。迦叶!这是说,要在影像中的法上,如实观察。
「复次迦叶!善不善、世间出世间、有罪无罪、有漏无漏、有为无为、有烦恼无烦恼,如是一切法。迦叶!此生法一、此灭法二。若二法中,无集无散不可求得。迦叶!此说影像中法如实观察。
再者,迦叶啊!无论是善与不善、世间与出世间、有罪与无罪、有烦恼与无烦恼、有造作与无造作,这一切法相。迦叶啊!它们的生起看似是一回事,它们的息灭又是另一回事。但在这生灭二法之中,其实并没有真正的聚集,也没有真正的散失,根本无可寻觅。迦叶啊!这是在教导我们,应当如实地观照一切法如同镜中影像般虚幻不实。
「复次迦叶!此有法一、此无法二。若此二法,于是色中不见不住无微无识亦无相故。迦叶!此说影像中法如实观察。
再者迦叶,存在的事物是一种情况,不存在的事物是另一种情况。但这两种情形,在物质现象中都找不到立足之处——既无细微踪迹可寻,也无意识能捕捉,更无固定相状可得。迦叶,这就如同透过影像观察事物本质的方法,应当如实地这样去观照。
「复次迦叶!此轮回一法、此涅槃二法。若彼二法,于是色中不见不住无微无识。迦叶!此说影像中法如实观察。
再者迦叶,轮回是一法,涅槃是另一法。若要在色相中寻觅这两种法,既看不见也住不得,连最微细的踪迹都无从辨认。迦叶,这就如同观察镜中影像——应当如此如实照见诸法本质。
「复次迦叶!我说汝等,无明缘生行,行缘生识,识缘生名色,名色缘生六入,六入缘生触,触缘生受,受缘生爱,爱缘生取,取缘生有,有缘生老死,老死缘生忧悲苦恼。迦叶!如是集得此一大苦蕴。所有无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭,老死灭忧悲苦恼得灭。如是得此一大苦蕴灭。迦叶!若以智观明无明等无此二相。迦叶!此影像中法如实观察。
接着,迦叶!我对你们说:无明引发行为,行为引发意识,意识引发身心现象,身心现象引发六种感知机能,六种感知机能引发接触,接触引发感受,感受引发贪爱,贪爱引发执着,执着引发存在状态,存在状态引发生命轮回,生命轮回引发衰老死亡,衰老死亡引发忧愁悲伤痛苦烦恼。迦叶!就这样聚集形成了这个巨大的苦难集合体。
若是无明息灭,行为就会息灭;行为息灭,意识就会息灭;意识息灭,身心现象就会息灭;身心现象息灭,六种感知机能就会息灭;六种感知机能息灭,接触就会息灭;接触息灭,感受就会息灭;感受息灭,贪爱就会息灭;贪爱息灭,执着就会息灭;执着息灭,存在状态就会息灭;存在状态息灭,生命轮回就会息灭;生命轮回息灭,衰老死亡就会息灭;衰老死亡息灭,忧愁悲伤痛苦烦恼就会息灭。就这样,这个巨大的苦难集合体得以息灭。
迦叶!若以智慧观照,便会明白无明与明本无对立分别。迦叶!在这如影如幻的现象中,应当如实体察诸法实相。
「复次迦叶!如是行行灭、如是识识灭、如是名色名色灭、如是六入六入灭、如是触触灭、如是受受灭、如是爱爱灭、如是取取灭、如是有有灭、如是生生灭、如是老死老死灭。如是智观生性灭性无二相故。迦叶!离此二相,此说影像中法如实观察。
世尊继续对迦叶尊者开示:“就像这样:当行蕴止息时,识蕴也随之止息;当名色止息时,六入也随之止息;当触受止息时,感受也随之止息;当渴爱止息时,执取也随之止息;当存在止息时,生死流转也随之止息;当生命活动止息时,老死忧苦也随之止息。这样的智慧观照,正是洞见了生起与寂灭本是一体不二的实相。迦叶啊!若能超越生灭二相的分别执着,就能在一切现象中如实体悟诸法实相。”
「复次迦叶!应当正观影像中法,彼法非空亦非不空。如是空法,无法相、非无法相,法相即空相、空相即无相、无相即无愿。所以者何?无所愿作故,无相即空相。如是行者,若法未生不生,法未生故。如彼法生,彼亦不生,生已谢故。如是无生生离取故,法无自性,无性即空。如是正观此说影像中法。
世尊继续开示迦叶尊者:“应当正确观照如同影像般的事物本质,这些现象既不是绝对的空无,也不是实在的存在。这样的空性真理,既没有固定不变的表象,也并非完全没有表象。一切表象的本质就是空性,空性的本质就是超越表象,超越表象就是无有执着。为什么呢?因为本来就没有任何需要刻意造作的缘故。超越表象即是空性的体现。
如此修行的行者,应当明了:尚未生起的事物不会生起,因为其本性本未生起。即便看似生起的事物,实际上也未曾真实生起,因为生起的当下即已消逝。这样无生无灭的真相,能使人远离一切执着。万法都没有固定不变的实质,无自性即是空性。这就是正确观照影像般事物本质的方法。”
「复次迦叶!补特伽罗非破坏空,即体是空,本非有故。非前际空、非后际空,现在即空。」
这时,世尊继续对迦叶尊者说:“迦叶啊,众生并非被强行摧毁后才成为空性,而是其本性本来就是空——因为众生从来就不曾真实存在过。这种空性既不是过去才空,也不是未来才空,而是在当下的当体就是空。”
迦叶白言:「彼补特伽罗,我今觉悟知彼是空,破坏我故。一切皆空,此法如是。」
迦叶尊者回答:“我现在明白,那个所谓的众生其实是空无自性的,因为它打破了‘我’的执着。一切万法都是空性的,这个真理就是如此。”
佛言:「迦叶!汝言非也。迦叶!宁可见彼补特伽罗如须弥山量,勿得离我而见彼空。何以故?破我断空执一切空,我则说为大病,而不可救。」
佛说:“迦叶!你这话不对。迦叶!宁可看到众生执着自我如同须弥山那般巨大,也不该离开我的教法去执着那种断灭的空。为什么呢?因为破除自我后却执着一切皆空的断灭见,我认为这才是最严重的病,是无可救药的。”
佛告迦叶:「譬如人病,其病深重,而下良药令彼服行,药虽入腹病终不差。迦叶!此人得免疾不?」迦叶白言:「不也。世尊!」佛言:「于意云何?」「世尊!此人病重故,不可疗也。」佛言:「迦叶!彼着空者亦复如是,于一切处深着空见,我即不医。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“好比有人得了重病,虽然服用了对症的良药,但药物进入体内后病情依然没有好转。迦叶!你说这个人能摆脱疾病吗?”迦叶恭敬地回答:“不能啊,世尊!”佛陀追问:“你认为为什么呢?”迦叶答:“世尊!因为这人病根太深,已经无法医治了。”佛陀开示道:“迦叶!那些执着于空见的人也是如此——他们在一切境界里都顽固地坚持空洞的见解,这样的病症我也难以医治。”这时佛陀用偈颂总结道:
「譬如重病者, 令彼服良药,
虽服病不退, 彼人不可疗。
着空亦如是, 于彼一切处,
深著于空见, 我说不可医。」
就像生了重病的人, 给他服用良药, 虽然服药但病痛不除, 这样的人已经无法医治。 执着于空性也是如此, 在任何情况下, 若是深深沉迷空见, 我说这样的人也无药可救。
佛告迦叶:「譬如愚人观彼虚空,而生怕怖搥胸悲哭。所以者何?恐虚空落地损害于身。」佛言:「迦叶!彼虚空能落地不?」迦叶云:「不也。」佛言:「迦叶!若彼愚迷沙门婆罗门亦复如是,彼闻空法心生惊怖。所以者何?若空我大,心依何行用?我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶:“就像有个愚昧的人望着天空,突然害怕得捶胸痛哭。为什么呢?他担心天空会掉下来砸伤自己。”佛陀问道:“迦叶啊,天空真的会掉下来吗?”迦叶回答:“不会的。”佛陀说:“迦叶,那些愚痴困惑的出家修行人和外道修行者也是如此,他们听闻空性教法时心生恐惧。为什么呢?如果连'我'都是空无自性的,心该依靠什么来运作呢?我为此说一首偈颂:”
「譬如愚迷人, 于空生怕怖,
悲哭而远行, 恐虚空落地。
虚空无所碍, 不损于众生,
此人自愚迷, 妄生于惊怖。
沙门婆罗门, 愚见亦如是,
闻彼诸法空, 心生于怖畏,
若空破坏我, 依何生受用?」
就像愚昧糊涂的人, 对着天空心生恐惧, 悲伤哭喊着要逃开, 担心虚空会掉下来。 虚空本来无所障碍, 不会伤害任何众生, 这是他自己太愚痴, 凭空生出惊慌恐惧。 有些修行人和学者, 他们的愚见也如此, 听说万法本性是空, 心中就产生大恐惧: “如果空性能破自我, 我靠什么享受果报?”
佛告迦叶:「譬如画师自画丑恶夜叉,画已惊怖迷闷仆倒。迦叶!彼凡夫众生亦复如是,自作色声香味触法,作已迷彼堕落轮回。我今于此而说颂曰:
世尊告诉迦叶尊者:“好比画师画了个丑恶的夜叉像,画完后自己却被吓得魂不附体,昏倒在地。迦叶啊!那些凡夫众生也正是如此——他们自己执着于色、声、香、味、触、法这些外在境界,执着之后反而被迷惑,最终沉沦在生死轮回里。针对这个道理,我此刻说一首偈颂:
「譬如工画师, 画彼恶夜叉,
于彼自惊怖, 迷闷仆倒地。
凡夫亦复然, 自著于声色,
迷彼不觉知, 堕落轮回道。」
就像技艺高超的画师,画出了凶恶的夜叉鬼像, 结果自己被画作惊吓,昏迷倒地不省人事。 世间凡夫也是这样,自己执着于声色的幻象, 沉迷其中而不能觉悟,最终沉沦在轮回之中不得解脱。
佛告迦叶:「譬如幻士变作幻化,是彼幻化能变幻士。迦叶!相应行比丘亦复如是,而自发意如是,说一切皆空,彼虚空无实亦能如是说。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“就像幻术师变化出虚幻的景象,这虚幻的景象反过来也能变化出幻术师。迦叶啊!执着于表相的比丘也是如此,他们自己产生这样的念头:宣称一切皆空,连虚空也是不真实的——他们自己也会陷入这样的虚妄言说。我现在用偈颂来说明这个道理:
「譬如于幻士, 能变于幻化,
而彼幻化人, 亦能变幻士。
相应行比丘, 发意亦如是,
说彼一切空, 无实空亦说。」
就像一个幻术师, 能够变化出幻化的人, 而那幻化出来的人, 也能反过来变化出幻术师。 依教修行的比丘, 发心也是这样, 他说一切皆空, 连这个“空”本身也是空无实体的。
佛告迦叶:「譬如二木相钻风吹出火,火既生已烧彼二木。迦叶!如实正观亦复如是,于正见道生彼慧根,慧根既生烧彼正观。我今于此而说颂曰:
佛陀告诉迦叶尊者:“就像两块木头互相摩擦,经风吹拂生出火焰,火焰生起之后就会烧毁那两块木头。迦叶啊!如实正确地观照真理也是同样的道理——在正确的见地中生起智慧的根苗,智慧根苗一旦生长,便会烧尽对正确观照本身的执着。我现在用偈颂来说明这个道理:
「譬如钻二木, 风吹生彼火,
火生刹那间, 而复烧二木。
正观亦如是, 能生于慧根,
生彼一刹那, 还复烧正观。」
就像钻木取火,两木相磨擦, 当风吹来,火星便生起。 火苗闪现的瞬间, 反过来就把两块木头都烧尽。
正确的观照也是这样, 它能催生智慧的根基。 但这智慧一旦生起, 转瞬间就会超越最初的观照方法。