这时候世尊又用比喻来进一步说明其中的道理。

佛陀告诉迦叶尊者：“就像灯的光明能驱散所有黑暗，但那些黑暗究竟是去了哪里呢？它不是向东方去，不是向南方去，不是向西方去，也不是向北方去。说它离去其实并非真有离去，说它到来也并非真有到来。

迦叶！再说灯光，也不是我能够驱散黑暗。如果不是有黑暗存在，又怎能显出灯光的作用呢？迦叶！灯光和黑暗本来都没有固定不变的本质，这两者都是空性的，既没有什么可得到的，也没有什么可舍弃的。迦叶！智慧也是这样，当智慧生起时，愚痴就消失了，但那个愚痴又去了哪里呢？不是去了东方，不是去了南方，不是去了西方，也不是去了北方。既然说去却无处可去，说来也无所从来。

迦叶！再进一步说，当智慧生起时，愚痴自然就舍弃了，并不是靠智慧去刻意破坏愚痴。再说，如果愚痴本来就不存在，智慧又从哪里显现呢？迦叶！智慧和愚痴都没有固定不变的本质，这两者都是空性的，既没有什么可得到，也没有什么可舍弃的。关于这个道理，我现在用偈颂来说明：

佛陀告诉迦叶：“好比一间空屋子没有门窗，历经千百年来都没有人迹。这间屋子长久黑暗，忽然有位天人在屋内点亮了灯盏。迦叶！你觉得如何？这黑暗会声称‘我在此居住百千年，现在绝不离去’吗？”迦叶回答：“不会的，世尊！那黑暗本无实存之力，只要灯火亮起，它必定消散。”佛陀说：“迦叶！众生心中的业力烦恼也是如此，虽在意识中盘踞千百劫之久。但当修行者在一昼夜中修持正观，生起智慧明灯时——迦叶！这觉悟的慧根一旦生起，往昔的业力烦恼必定彻底消融。”这时佛陀以偈颂开示：

佛陀告诉迦叶尊者：“就像虚空中无法扎根种子。迦叶啊，同样的道理，如果修行者顽固地抱着'一切终归断灭'的见解，认为过去的已经消失、未来的尚未存在，那么佛法的种子又能在哪里扎根生长呢？针对这个道理，我此刻用偈颂来阐明：

世尊告诉迦叶尊者：“就像肥沃的粪土遍布大地，能够播种所有种子。迦叶啊，同样的道理，当业力和烦恼如同粪土般充满世间时，反而能够生长出一切佛法的种子。”这时，世尊用偈颂说道：

佛陀告诉迦叶尊者：「就像在盐碱干涸的土地上，不可能种植出清净的莲花。迦叶啊！同样地，那些不具备善根修行的人，过去不曾孕育善因、未来也不会生长道芽，怎么可能结出觉悟的种子呢？」此刻我以偈颂说道：

佛陀告诉迦叶尊者：“就像在污秽的土地上，也能生长出洁净的莲花。迦叶啊！同样地，那些充满烦恼、行为不正的众生，也同样能够萌生佛法的智慧种子。此刻我用偈颂来说明这个道理：”

佛告诉迦叶尊者：“就好比四大海水浩瀚无垠，迦叶啊，这位菩萨所积累的善德也是如此广大，能够遍及整个法界。此刻我用偈颂来赞叹：

(此处偈颂将以诗偈形式呈现菩萨功德的广大无边)

佛陀告诉迦叶：“好比天人用一根毫毛的尖端，蘸取像百分之一那么微小的水珠，却想用这点水滴形成数不清的四大海洋。迦叶啊！那些声闻弟子正是如此——他们凭着微不足道的善行，就想要证得无上正等正觉。现在我用偈颂来说明这个道理：

佛陀告诉迦叶尊者：“就像芥菜籽里的小虫啃食芥籽时，把芥籽内部当成整个虚空。迦叶啊！那些声闻修行者用有限的小智慧所证见的'生空'境界，其实也是这般局限。”这时世尊用偈颂说道：

佛陀告诉迦叶尊者：“就像有人看见十方世界的虚空没有边际。迦叶啊！同样地，菩萨那无碍的大智慧所证悟的法界也是没有边际的。我现在用偈颂来说明：

佛陀告诉迦叶：“好比一位受封灌顶的国王，他的王后却与平民私通生下孩子。迦叶，你认为如何？这个孩子能被称为灌顶王子吗？”迦叶回答：“不能啊，世尊！”佛陀开示：“迦叶！那些证得无生法界的声闻众，虽然也是如来的灌顶之子，但情况也是这般。”这时佛陀用偈颂说道：

佛陀告诉迦叶：“好比一位受灌顶的刹帝利国王，有个贴身侍女深得国王宠爱，后来生下孩子。迦叶你怎么看？这侍女生的孩子能称为王子吗？”迦叶回答：“确实是王子。”“迦叶啊，同样道理，初发心的菩萨虽然道行尚浅、度化众生时仍未脱离轮回，但也配称作如来的孩子。为此我说偈颂：

佛陀告诉迦叶：“好比转轮圣王生下千名子嗣，个个力大勇猛、辩才无碍、相貌端正，但必须具足转轮王的相貌特征才行。倘若那些孩童当中，没有一人具备转轮圣王的相貌，那位转轮王就不会将他们视作继承王位的亲生子。迦叶啊，正是如此——纵然如来座下有百千亿声闻弟子围绕，若是其中没有具足菩萨相状者，如来也不会将其视作法脉真子。”

此时我以偈颂重宣此义：

佛陀告诉迦叶：“譬如转轮圣王的皇后怀孕七日后，必定会生下具有转轮圣王相貌的童子。那胎儿尚在母胎中，还是迦罗罗这样未具根形的胚胎状态，虽然还未成形，却已有天人生起珍爱敬重之心。他们看重的难道是这童子未来的勇猛大力吗？你认为如何？其实他们是珍重那位转轮圣王的法脉得以延续。迦叶啊！初发心菩萨也是如此，虽然善根尚未成熟，还未脱离轮回，但他们欢喜修持佛法。过去诸佛见到这样的行者就会生起珍爱之心；相比之下，对那些已证得八解脱的阿罗汉反而不会如此珍重。为什么呢？正因为这些初发心菩萨能使佛种相续不断啊。”这时我说偈颂道：

佛陀告诉迦叶尊者：“好比用无数人造的琉璃珠堆积成须弥山那般高，也比不上一颗真正的琉璃宝珠。迦叶啊！正是如此，即便所有的声闻和辟支佛加起来，也及不上一位初发菩提心的菩萨。此刻我用偈颂来说明这个道理：

世尊告诉迦叶尊者：「就像迦陵频伽鸟，还在蛋壳里的时候，就已经和所有飞禽完全不同。迦叶啊！你知道为什么吗？因为它注定要发出一切最美妙的音声。迦叶啊！同样道理，那些初发菩提心的菩萨，虽然还处在业力、烦恼和无明的笼罩中，却早已和声闻、辟支佛不可同日而语。迦叶啊！你知道为什么吗？因为他们拥有回向善根、演说佛法的智慧与善巧。」这时世尊用偈颂说道：

佛陀告诉迦叶尊者：「就像转轮圣王的皇后所生的王子，天生具备转轮圣王的福德威相，所有国王和百姓都会归顺臣服。迦叶啊！同样地，初发菩提心的菩萨，无论天上人间的所有众生都会自然归仰。我为此说偈颂道：

佛告诉迦叶尊者：“就好比大雪山的顶峰，生长着最珍贵的药草，能医治一切疾病。只要按方配药服用，不必心存疑虑，必定能够痊愈。迦叶啊！同样的道理，菩萨所具备的智慧法药，能够疗愈一切众生的烦恼病痛。菩萨以平等无分别的心，普遍施予所有众生，服用这法药的人只要不再怀疑，烦恼病苦自然消除。为此我宣说偈颂：

佛陀告诉迦叶：“好比有人只敬奉初生的月牙，却不敬奉圆满的明月。迦叶啊！同样地，我的弟子们虽然具备信心，却只归依菩萨而不归依如来。这是为什么呢？因为如来是从菩萨修行成就的。至于声闻和辟支佛，虽然也是从如来教法中产生，但终究不及菩萨的功德。为此我再说一段偈颂：

佛陀告诉迦叶尊者：“就像文字的根源，能够涵盖所有义理和论述。迦叶啊！同样地，初发菩提心的菩萨，能够总摄诸佛一切教化行持和无上智慧的根本。我为此说偈颂：

佛对迦叶说：“就好比世间人不会舍弃明月去追随星辰。迦叶！同样地，受持我戒律的人，也不会舍弃菩萨道去追求声闻境界。我为此说一首偈颂：

佛陀告诉迦叶尊者：“这就好比假的琉璃宝珠，在天上和人间都毫无用处；但若是真正的琉璃宝珠摩尼珍宝，在世间就能发挥大作用。迦叶啊，正是如此。如果那些声闻行者虽然具足戒律修学，具备所有头陀苦行和三昧境界，终究无法安坐于菩提道场，成就无上正等正觉。我现在用偈颂来说明这个道理：”

佛陀告诉迦叶尊者：“好比真正的琉璃宝珠，在需要发挥作用时，价值等同于百千金币。迦叶啊！同样地，菩萨所积累的功德资粮，在实践运用时，其价值远超声闻、缘觉百千倍之多。此刻我用偈颂来阐明这个道理：

这时世尊继续开示说：“尊者大迦叶！凡是国土有彗星出现、天色昏沉时，这个国家就会灾祸接连不断，让百姓遭受痛苦。迦叶啊！如果那个国土里有菩萨居住，这些灾祸就能很快消除，不再有苦难。所以迦叶，菩萨的修行，就是要广泛积累一切善行功德，都是为了利益众生。而且菩萨所掌握的智慧法药能够传遍四方，医治一切众生的烦恼病患，这是真实不虚的。”

迦叶尊者问道：“应该用什么药来医治什么样的病呢？” 世尊开示：“迦叶！众生所有的贪嗔痴病都是从因缘和合而生。要用无条件的慈悲心去观察一切烦恼业力，表象上似乎存在但本质上空无自性，本来没有生起如今也没有固定形相。欲界、色界以及无色界的寂灭真理也是如此。

还要灭除一切颠倒妄想。是哪些颠倒呢？就是四种根本颠倒： 第一，因为众生把无常的事物执着为恒常，所以要让他们认知一切都是无常； 第二，在苦痛之处却误认为是快乐，要让他们体悟一切都是苦； 第三，将无我的存在执着为有我，要使他们明白一切法本来无我； 第四，把不清净的错认为清净，要让他们觉察一切都不究竟清净。 唯有涅槃境界才真正具足这四种功德。

又设立了四念处的修行法： 让众生观察身体并无实质所属，破除对自我的执着； 观察感受并无真实受者，破除我见； 观察心念并无恒常心可得，消除对自我的执取； 观察诸法并无独立实体，破除对法相的执着。

通过四正断努力修行：该修的善法勤恳修习，该断的恶行坚决断除。 以四神足成就神通力量， 用五根五力对治不信、懈怠、失念、散乱、愚痴等烦恼， 以七觉支消除一切愚蒙， 用八圣道矫正所有错误知见和八种邪僻过失。

迦叶！这就叫做真实的医治法门。 迦叶！这样的菩萨，在人间行医者中当推第一。 迦叶！三千大千世界所有珍爱生命的众生，见到这位菩萨就如同见到医中之王。”

迦叶尊者问道：“这些持错误见解的人该用什么药来医治？恳请您解说，让他们能够明白。”

世尊开示：“迦叶，菩萨救治众生，用的不是世间的药物，而是以超越世间的所有善根和无漏智慧之药，流传四方，医治一切众生的妄想之病，这是真实不虚的。”

迦叶尊者又问：“什么才叫做超越世间的智慧？”

世尊回答：“迦叶，这种智慧从因缘种子中生起，远离一切分别，没有‘我’、没有‘人’、没有‘众生’、没有‘寿命’，这样的智慧法门在空性中无所执着。迦叶，你们应当正确追求，心中不要惊恐慌乱，要发起精进之心。要这样去求，这样去安住心念。怎样才叫安住心？怎样又叫不安住心？有过去、未来、现在三世，心到底安住在哪里？迦叶，过去已经消失，未来还没有到来，现在也无法停留。迦叶，再者这个心法不在内、不在外、也不在中间。迦叶，这个心法远离一切色相，没有住处、没有执着，而且看不见摸不着。迦叶，过去一切如来看不见它，未来一切如来看不见它，现在一切如来也看不见它。”

迦叶尊者问道：“如果过去、未来、现在的一切佛都无法被真正看见，为什么我们的心会产生各种各样的分别现象呢？” 世尊回答：“迦叶啊，这颗心本无实体，只是从妄想中生起。就像幻术变化出的景象，种种现象的生起都只是虚妄的分别所见。”

迦叶尊者问道：“虚妄不实的现象，可以用什么比喻来说明呢？”

佛说：“迦叶！心就像水上的泡沫，生起又破灭，从不停留；心就像吹过的风，无法抓住；心就像灯烛的光亮，需要各种条件才能显现；心如同虚空，却沾染了虚妄的烦恼；心如同闪电，刹那不停；心如同猿猴，不停地攀附外境；心如同画师，能描绘出种种形象；心念刹那不停，生起一切烦恼。心的活动与本质本是一体，因为心没有第二个作用。心如同君王，能够自在缘取一切事物。心如同恶友，能引发一切痛苦。心如同大海，淹没一切善根。心如同钓鱼的人，在苦中生出乐的错觉。心如同梦境，虚妄地执着有一个‘我’。心如同绿头苍蝇，在不净之物上生出干净的错觉。心如同鬼魅，做出种种不善的事情。心如同夜叉，贪着境界，吸人精气。心如同冤家，总是寻找过失。心不能安静停留，有时高有时低，进退不定。心如同疯狂的盗贼，毁坏一切功德善财。心如同飞蛾的眼睛，总是贪恋灯火的亮光。心执着于声音，如同贪听战鼓声。心如同猪狗，在不净之物上贪恋香美的感觉。心如同卑贱的婢女，贪吃残羹剩饭。心能够贪着触感，如同苍蝇粘着有腥味的器具。迦叶！心无法寻求，寻求也不能得到，过去的心不存在，未来的心也不存在，现在的心也无法把握。如果过去、未来、现在的心都不可得，那是因为三世是断灭的。如果三世是断灭的，那么心也就不存在。如果心不存在，那么它就是不生的。如果它是不生的，那就是无自性的。如果它是无自性的，那就是无生无灭的。如果是无生无灭的，也就没有来去。如果没有来去，就没有主宰者。如果没有主宰者，就没有虚假与真实，这就是圣者的本性。迦叶！这个圣者的本性，无所谓得戒或不得戒，没有清净的行为也没有污秽的行为，没有因的行持也没有果的行持，也没有心意识的活动。如果没有心意识的活动，就没有业也没有业报。如果没有业报，也就没有苦与乐。如果没有苦与乐，那就是圣者的本性。这个圣者的本性，没有上、下、中间的分别，身体、语言、意识等都无法执着。为什么呢？因为它的本性遍满虚空，平等而没有分别的缘故。”(“无分别故”之后，此处原梵文版本缺少一页。)