等集众德三昧经

那时，世尊又对离垢威力士说：“善男子！如果菩萨听闻这样的修行方法，就应当勤勉地依照去做。怎么去求取听闻、敬奉尊长呢？要常常保持恭敬，舍弃傲慢，说话柔和，心性仁厚平和，把佛法看作治病的药。对于师长和老师，要像对待世尊一样尊重，同时反省自身，思考如何用佛法来治疗自己，把医生看作佛陀，把众生看作病人。如果立志寻求佛法，就不应该爱惜身体，不贪恋寿命，不倚仗年岁，不执着于外表和衣物。要常常喜爱经典，以佛法为根本。所有一切都能布施而不吝啬，心中重视佛法的道理，看轻财物利益。要护持法宝，远离世俗所珍视的东西。为了佛法的利益，要消除一切世间财物的贪恋，用佛法的宝贵来除去凡俗所羡慕的珍宝。想要消除众生的烦恼、爱欲和一切过失，就应当常常追求正法的典籍。想要度化一切众生都达到涅槃，就要护持并引导他们走向正法。如果有人能做到护持和引导正法，就能普遍获得保护和长养一切修行所得的善根。因此，如果有人想求佛道，或者想成就无上正等正觉，或者想竖立法幢，就应当多听闻佛法。比如，善男子！须弥山王，是天的巨大支柱，或是天上的柱子，它巍峨高大，能覆盖很多地方，庄严着忉利天。”

佛祖说："像这样的大菩萨，广泛阅读和听闻佛法，就成了智慧的支柱。他们无论生活在天上还是人间，都散发着辉煌的光芒。

如果有菩萨发愿要成佛，就必须懂得善巧方便，广泛听闻佛法，并持之以恒地精进修行。众生都陷在错误的认知里，菩萨就要为他们点亮智慧的明灯。

当菩萨深入广泛听闻佛法时，努力追求智慧，就能圆满众生的智慧，完成自己的使命。那时候，天上的神会为这位菩萨高声赞叹，心生欢喜，说：'这位修行者有这样的境界，凭借广泛听闻的力量，获得了如来的十种力量，成就了最高的觉悟，六根清晰通达。这样的意义正是菩萨的修行。'

"菩萨拿着智慧的刀，砍断一切烦恼和欲望。如果有菩萨达到这个境界，就能胜任讲解佛法，从而消除众生的痛苦和危机。如果菩萨有这样的境界，就能说法灭除爱欲。这样的菩萨就能走向过去诸佛走过的道路。有这种境界，就能降伏魔王和他的眷属。这样才能用十二种方式转动佛法的法轮。"

佛陀接着说："所以，族姓的人们！菩萨努力广泛听闻佛法，立足于圣明的智慧，立刻就能让整个三千大千世界中的所有魔道众生，都感到忧愁难过：'现在这位菩萨不听我的话，违背了我的本意，全都抛弃了我，不再受我控制。'

"为什么呢？因为从听闻佛法中获得了智慧。智慧在烦恼面前是最尊贵的。没有欲望的束缚，魔王就无法得逞。因此，要这样去理解。

"如果菩萨能广泛听闻佛法，辨析经典的教义，喜爱正法，从此以后所教导的一切，就能降服众魔——包括烦恼魔、五蕴魔、生死魔、天魔及其眷属。这四种魔自然就被降伏了。"

再说，族姓子啊！就像很久很久以前的那些菩萨，他们认真听法、深入思考、喜欢经典。我现在挑重点简单说说。那是在非常非常久远的年代，时间长得数不完、无边无际、根本无法想象。那时候有一位仙人，名叫郁怛，他住在林子里，修成了五种神通，心里常怀慈悲喜护的平等心，住在深山老林中自己暗暗想：『我修慈悲心，身体柔和、心情愉快安稳；可是这种慈悲心却不能用它来灭掉众生心里对爱欲的自在执着，也去不掉他们的嗔恨心和愚痴心，更挡不住漫长路上的贪念欲望。光靠这种慈悲，根本到不了圣贤的正确见解啊。得不到福报，又怎么能修成圣贤的平等智慧呢？』他又想：『常常靠两件事可以修成圣贤的正见。哪两件？一是听别人讲法得到启发，二是静下心来专注修行。』他立刻就高兴起来，发大精进心，开始体悟佛法。『我该从哪里才能听到这种道理呢？』于是他为了佛法想找经典，走遍了城市、县城、村庄，可一直没听到任何经文。这时候，魔天人来到他面前说：『族姓子啊！我有一尊佛的名号，我会保护读诵的人；如果你自己狠下心，每天拿太阳暴晒自己，把自己晒出声音来，然后写下来这些经文，这样我才让你听到这四句偈颂。』这个时候，族姓子啊！郁怛仙人自己心里想：『我在无数难量劫以来，一直把身体丢在监狱里、挨打、挨鞭子，有时候被拿快刀一块块割开，身体分离、肌肉断裂，都是因为贪爱欲才被捆住，受的这种种苦难数也数不清。我从来没用这个身体去利益过任何人。如果能靠它来帮助众生，我就要拿这个不坚固的身体去求经典。我这是得了大好处，心里欢喜极了，就立刻从天人那里听法。』他从来没这么高兴过，生出了敬重世尊的心，恭恭敬敬的。于是拿了一把快刀，割开自己的身体，在太阳底下晒着，从耳朵旁边听。他对天人说：『求求您讲出佛的名号，保护我读诵。我恭敬佛法，所以舍掉身体，不珍惜命，想凭这缘分来汇集所听到的。』此刻，族姓子啊！天人看到这位上仙如此恭敬、如此爱法，脸色暗淡憔悴，功德难见，就立刻消失不见了。于是上仙自己心里想：『是不是在试探我，看我能不能听到这偈诵？为了恭敬奉行佛法，我肯舍身舍命去听；我这样恭敬经典、种下善根，福报应该不会落空、不会被骗吧？如果我的诚心是真的，不拐弯、不撒谎、哀怜众生、不贪身体和寿命，用这种真诚来听法，那么在这个世上或者其他佛国里，那些修行佛法的人，请让他们现在就现出形象，让我见到他们、听到佛法。』他立下这个愿，又亲口说了一遍。

这时，下方经过三十二个佛国的世界，有一个世界名叫“普等离垢”。那里的佛号叫“无垢称王如来、至真、等正觉”，如今正在说法。当时那尊佛看到了上仙心中的想法，又想教化阎浮提的人们。就像勇士舒展手臂那么短的时间，那尊佛就这么一会儿功夫，从他自己的佛土忽然消失，出现在上仙面前，还带着五百位菩萨。那尊如来出现在世间时，自然就有大光明普照一切，天上落下亿百千种花朵，乐器不敲自鸣，众菩萨都聚集在那片树林里。那时，山林里所有的根、茎、节、枝、叶、花、果，全都发出佛法的声音。那位上胜仙士，一听到那尊佛、见到他的形象，心里就不再害怕了，身体也立刻恢复如初，没有疮疤和病痛了。

那时，族姓子啊！上仙见到了无垢称王如来、至真佛、等正觉佛。这位佛的样貌庄严无比，像须弥山一样高大辉煌；他的威势和光明（就像日月光芒一样）超过了太阳和月亮；他的精神神妙高超，是上天和人间共同尊敬的导师。他的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）安安静静的，就像虚空一样，不增不减。上仙看到后，心里欢喜得直跳，善心一下子就涌现出来了。

于是，他从座位上站起来，重新整理好衣服，露出右肩，右膝跪在地上，双手合十对佛说：“您就是我的世尊啊！安住于大圣境界的人！我要归依佛、归依法、归依圣众。请佛世尊为我说法。如果我能听到佛说的经典，一定会建立信心并遵照奉行，帮众生消除那些贪爱执着的念头，

那时，族姓子，那位无垢称王如来、至真、等正觉，为了上胜仙士的缘故，为各位天子和各位菩萨分别解说了这“等集众德三昧”的禅定。在法会中，有八千天子因为过去世修行、修治义理，当下就证得了法忍。上胜仙士听到这个三昧后，欢欣鼓舞，进入了微妙的境界，当时就获得了无尽辩才。那时，那位如来说了八章句，又再次概括收取。哪八个呢？一切诸法本来都是清净的，是因为执着于想法才产生了分别，原本自然是清净的；诸法无漏，因为一切烦恼漏都断尽了；诸法无著，因为已经超越了一切执着；诸法不虚，也没有无明，我和人都是平等的，因为一切法门都是平等的；诸法是什么门呢？因为普遍显现一切法门；诸法无来也无去；诸法怀来，因为断除了一切趣向；诸法平等，因为过去、未来、现在三世没有去来今的分别；而没有二法。这就是上胜，八章句，演说一切，开启度化，厌离所有，没有一切祸患。

佛告诉上胜仙士，有八种门句，最终都归于无二。什么是八种呢？一切事物都是假的名字，因为依靠名称才成立；一切事物显现的形相，是从名称产生的；一切事物聚合在一起，是因为执著于文字；一切事物的认识，是因为放任自己的心；一切事物本来如此，是因为无明本来就如此；一切事物走向尽头，是因为反复做愚痴的事；一切事物没有固定的立足处，站在门径上的人，是安住在无常之中的；一切事物平等，是以一种精进趋向门径的。这就是上胜，八种句门。本来没有二，却达到了二。

佛告诉上胜：“还有八种精进句，能达到没有穷尽、得到自在的境界。是哪八种呢？

第一，无。修精进的事，劝助、咒愿、所修的经典，都是为了显现‘无处’的道理。

第二，彼。行精进句，就能示现究竟的佛法真义。

第三，不。遵行精进句，是为了除去名色，示现佛法所说的经法，让一切都能消除干净。

第四，他。奉行精进，示现寂然之法。

第五，者。志在精进，讲说经法，超越度过一切障碍。

第六，无本。念精进句，为的是示现如来无本之法。

第七，因。精进为的是示现一切缘法，让罪福都穷尽。

第八，等。精进三昧示现诸法，分别一切所趣向之处。

上胜啊，这就是八种精进句，能得无尽辩才。”

佛告诉上胜：“还有八种法，是妙法句，能让人觉悟一切法，志向平等。哪八种呢？

第一，空是印句，什么都不依靠，却能显现一切法。

第二，无想是印句，不建立任何东西，却能显现经典。

第三，无愿是印句，不依赖、不依靠、不执着、不贪求，却能显现一切法。

第四，本际是印句，以本空为句，平等驾驭一切，显现经典。

第五，法界是印句，平等驾驭一切法，从根本上显现。

第六，无本是印句，显现进入一切法，就像印句一样，清除过去、未来、现在所执着的根本。

第七，灭尽是印句，究竟灭尽，永远清除一切法所执着的根本。

这就是上胜，八种印句。全都能分别平等看待一切法，从而成就。所以对于这些上胜自在的句子，以及所问的句子、精进的句子，还有各种印句，应当常常安详地顺着这些句子去精进学习。

就像这样，族姓子，在无垢称王那里分别所问的，在这里派遣智慧到那个世界，以及其他菩萨，五千亿百千姟菩萨，片刻之间，像一发意那么短的时间，就自己回到佛土。虽然回到本土，却没有去也没有来。那个世界的人民，也看不见如来是去了还是来了。

于是，族姓子，上胜仙士获得了无尽的辩才，心中没有疑惑和虚妄，也没有任何缺失，得到天人们的拥护和救护。他降伏了众魔和各种外道，走入郡、国、县、邑、州、城和大邦，为所有人讲说经法，分别演说这集众德三昧。他整整一千年的时间都在宣讲这部经典，开导教化八万四千各类众生，让他们安住于声闻乘；又发起八万四千众生的心志，让他们趋向缘觉乘；还有八万四千百姓都发起了无上正真道意；又劝助八万四千民众，这些人后来都应当成为转轮圣王；还建立了八万四千帝释和梵天，以慈悲喜舍之心，让无数人得以生到天上。上胜仙士到最后寿命终结、仙逝之时，转生到了无垢称王如来至真正觉的国土，在普等无垢世界，和一万四千天子在一起。

佛说：“族姓子，你想知道那时候的上胜仙士是别人吗？不要这样想。为什么呢？那就是我啊。我凭着至诚的心建立心愿，立刻就到达下方世界的无垢称王如来那里。因为这个缘故，族姓子，你应当这样看：对于喜爱佛法的菩萨，如来从来没有取灭度，正法之教也没有灭尽。那些好乐佛法做菩萨的人，他方世界的诸佛世尊就会显现在他们眼前。喜爱佛法的菩萨，如果在山岩处，如果在树下，独自闲居，或者在中间坐着，立刻就能见到佛，得到总持法门，放在手掌中，或者显现在衣襟上，或者在头上，或者在头顶上，很近而不远。喜爱佛法的菩萨，已经曾见过过去诸佛，诸天人又启发他的辩才，他也从他们那里领受辩才的智慧。喜爱佛法的菩萨，对于这部经典没有穷尽。诸佛世尊和诸天人不夺走他的愿，他所建立的道法还能自在。想住立百岁、千岁、一劫、超过一劫，也由自己决定。喜爱佛法的菩萨，除去老病死，发起他的心，他的心意所在坚强久固，驾驭大智辩才的智慧。喜爱佛法的菩萨，从来没有发意侵犯他人。因为这个缘故，离垢威，听到这博闻所积累的修行，遵奉精进，就应当获得这名德，还应当超过这些，又再加倍无数。如果有菩萨想获得福藏德普、庆无终、既禄无穷已，菩萨所厚的功祚无量，不可称限，没有能尽极它边际的。离垢威，要知道那大海水还可以数清滴数，测知限量，得到它的底泥。菩萨所兴起的戒、闻、施三事，不可胜限，得到它的边际。三千大千世界还可以称量，知道它的铢两，尽它的边际。想尽菩萨所兴起的戒、闻、施三事之道，不可限量。这就是族姓子三事行品。”

这三件事里，博闻是最尊贵、最殊胜、最上等、没有能比的。打个比方，须弥山王那么高大，持戒和布施就像芥菜子放在须弥山旁边一样小。所以要看博闻，那就像须弥山王那么大。再打个比方，飞鸟在虚空中飞翔，它脚影子遮住的地方能有多少呢？持戒和布施就像那么一点点。再打个比方，虚空广阔无边，博闻的功德就像这样大。为什么呢？族姓子，布施有两种好处：脱离贫穷困乏，得到大富。持戒有两种好处：度过恶道，生到天上。博闻有两种好处：得到圣人的智慧，除掉邪见疑惑。那些布施的人，离不开各种烦恼漏，也还在领受五阴之身。那些持戒的人，所领受的五阴之身也和烦恼漏在一起。那些博闻的人，没有各种烦恼漏，也不领受五阴之身。因为这个缘故，离垢威，这就是菩萨博闻所应得的果报。

佛讲布施、持戒、博闻这些道理的时候，三万二千名众生种下了功德善根，都发起了追求无上正等正觉的心。五百位比丘断尽了一切烦恼，得到了看清佛法的清净智慧。

于是，离垢威力士问佛：菩萨要修哪几种法门，才能很快得到不起法忍？

佛说，族姓子，菩萨有四种修行方法，能很快得到不起法忍。是哪四种呢？第一，观察身体像影子一样，从而得到解脱。第二，进入一切事物中，像听到回声一样，明白自己的心如同幻化，观察一切事物都归于消灭。这就是四种，菩萨能很快得到不起法忍。

还有四种方法。是哪四种呢？普遍修习广大的慈心，加在一切众生身上。如果学的人产生对人的执着，就劝他明白一切事物，让他知道一切都归于空无，没有造作的事。普遍看见一切佛的法，不用肉眼，也不是天眼，也不是法眼，无所依靠，清清楚楚地明白心所进入的境界，也没有心，也看不见心，也没有因缘相会。这就是四种。

还有四种。是哪四种呢？一切所有都布施出去而不吝啬，抛弃邪见，奉行清净的戒律，止息消除烦恼。这就是四种。

还有四种。是哪四种呢？遵循忍辱的力量，进入一切事物，完全知道一切都消尽，而崇尚精进，喜好淡泊的法。这就是四种。

还有四种。是哪四种呢？得到禅定就无所依靠，观察智慧也不轻慢戏弄，运用权巧方便，不执着于众生，都具备所修的行，进入无与伦比的境界。这就是四种。

还有四种。是哪四种呢？常行大慈，引导利益众生，具备大悲，不厌倦生死轮回，行于大喜，欣乐佛法，行于大护，除去一切执着。这就是四种。

还有四种。是哪四种呢？证明部分，进入三解脱门，除去过去未来现在三世，超越三界，观察一切事物本来清净没有污秽。佛说，离垢威，这就是四种法行，菩萨大士能很快得到不起法忍。

佛说这些话的时候，离垢威菩萨立刻证得了不起法忍，他欢喜得跳起来，升到虚空中，离地面四丈九尺。整个三千大千世界六次震动，大光明普照世界，天上像下雨一样落下花朵，成百上千的乐器不用人敲打自己就响了起来。这时，世尊知道离垢威菩萨心里在想什么，就微笑起来，五色光芒从口中射出，照亮了十方无数佛国，光芒又绕回来转了三圈，从头顶进入。

阿难尊者马上从座位上站起来，整理好衣服，露出右肩，右膝跪地，双手合十，对佛说了一首偈颂来赞叹：

佛告诉阿难：“你看见离垢威菩萨跳到虚空中，离地面四丈九尺高了吗？”

他回答说，已经看见了天中天。

佛说，离垢威力士菩萨再过三百个算不清的劫，就会修成无上正等正觉，名号叫力严净王如来、正真、等正觉、明行成、为善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、为佛、众祐。他在东方，世界名叫清净，劫名叫净叹。力严净王如来所在的清净世界，富足快乐，繁荣兴旺，人民安稳，米谷便宜，快乐得没法比。那里的天人和人种下无数善根。那个国家的人民，衣服饮食、住处房舍，就像第四层兜率天上一样。那尊佛说法，没有奇特不同的各种说法，只宣扬菩萨法藏。那佛的国土里，没有声闻、缘觉这些名称，全是菩萨，都得到了法忍。菩萨大众非常多，多得没有极限。那尊佛的寿命没有限量。那个国土没有八种难处，降伏一切魔众，压制怨敌，没有各种邪道和别的外道。那佛世界的地面，是绀青色琉璃和紫磨黄金交错分布。

于是，离垢威菩萨从虚空中下来，向佛足顶礼，归命世尊，向佛请求想要出家。

那时，钩锁菩萨上前对佛说：“天中天，真是从未有过的奇事！如今大圣讲说经典，那些在虚空中的诸天，名声德行高妙，都来到如来这里。他们一见到如来，立刻就欢喜起来，舍弃了贡高自大的念头，向世尊顶礼，投身归依。大圣竟能开化这位离垢威力士，让他去掉憍慢自大，来到佛这里，获得大法，将来要为无量不可思议的众生演说经典，让他们去除傲慢放纵。世尊，这位离垢威菩萨大士，是从多少位如来至真等正觉那里种下众德之本，才能这么快就获得这样的神通？”

世尊告诉钩锁菩萨说，你要知道，这位离垢威力士菩萨，已经供养过六十二亿位诸佛大圣，种下了种种功德根本，建立了无上正真之道，将来还要继续奉事无数诸佛，清净修行梵行。

钩锁又问：世尊，那他是种下了什么缺德的行为，才忘掉了求道的心，心里怀着骄傲自大，跑到世尊这里来想试探一下呢？

佛告诉钩锁，有四种情况会让菩萨修行时忘掉求道的心。是哪四种呢？一是心里骄傲自大，不尊重佛法，轻视善知识，还在背后说人坏话。这就是四种。

还有四种情况。是哪四种呢？就是喜欢跟声闻修行的人混在一起，跟他们走同一条路，只求低层次的解脱，还诽谤菩萨，忘了法师的恩情。这就是四种。

还有四种。是哪四种呢？就是行为谄媚虚伪，对佛法傲慢狂妄，靠两种手段谋生，贪求供养和别人的侍奉。这就是四种。

还有四种。是哪四种呢？就是察觉不到魔的干扰，被罪业蒙蔽，被缠缚遮蔽了佛法，心志胆怯软弱。钩锁，这就是四种情况，会让菩萨忘掉求道的心。

钩锁，你再听。离垢威为什么会在修行菩萨道时忘掉求道的心呢？在过去很久以前，这个贤劫刚开始的时候，有一位佛出世，名号叫拘娄秦如来至真等正觉。在那个时代，有一位善财大势贵姓极富梵志。当时他有一个儿子，被魔迷惑了，生起骄傲自大的心，不愿意去如来那里增长佛法，反而跟沙门、梵志和各位长者一起争斗吵骂，说了很多诽谤的话，不肯接受佛法，也见不到佛法，得不到法师的指导，也不恭敬顺从教诲。就在那时，他现世就失去了五种法。是哪五种呢？一是远离了佛，再也见不到佛；二是听不到佛法；三是建立不起菩萨的事业；四是不能再请教该怎么做；五是忘掉了种种功德的根本，求道的心不坚固，心里还去抓取不好的东西，立刻就偏离了修道的方向。那时他就立刻偏离了这五种修行。

佛告诉钩锁：“你想知道，那个时候名叫善财、势力大、出身高贵种姓的梵志的儿子，难道是别人吗？不要这样看。为什么呢？他就是现在的离垢威菩萨。在那一世，他心里怀着自大，很快就忘失了所修的道意。过了很久，又护持过去世积累的功德根本和通达一切智慧的心。又因为还有别的福报，不再诽谤一切智慧，所以成为力士，有大势力，承受佛的圣意，不做各种恶事。听到佛的声音，就自己发心，想凭自己的力量和如来相比。又听到世尊讲说菩萨的力量，就立刻舍弃了贡高我慢，过去世所种下的各种善根，就现在眼前，于是得到了法忍、威神、神通和智慧，心中没有任何执著和念头。

那时，力士鉤锁菩萨问离垢威：善男子，你是修了什么法门，才证得了法忍？

离垢威回答说，要发起一切凡夫都能做到的法门。

又问：那要怎么发起呢？

回答说，所发起的一切，到最后彻底什么都没有，但也不是说没有区别。他所发起的心，永远不再让任何东西成为依靠，也没有什么可以证得的。

钩锁又问：族姓子，凡夫的法跟佛法，有什么差别？难道有不同吗？

就算回答说，那些只是假立的名字，因为有不同的叫法，但它们的实际含义没有差别。

他又问：族姓子，那凡夫的法，该怎么理解它的含义呢？

回答是：无常，也没有各种念头，没有颠倒的见解。

又问：族姓子，所谓的义，最终归向哪里呢？

回答是：真正明白这个道理的人，既不抛弃凡夫的法，也不执着于成佛的法。

又问：族姓子，什么叫做法义？

回答是：没有两种道理，就是一切事物的道理。

他接着问，不执着于所谓正见，有两种途径，一种是从别人那里听闻，一种是自己去思考，这样修行才算完整。钩锁又问，如来并不只是讲归结到根本道理，道理本身就成了根本，那凭什么说能把握住道理呢，不执着于漂亮的言辞。

他回答说，教导不只是选取核心道理，最终不会毁坏，这才是菩萨的美好言辞，这样就没有过失，不会自我损伤。假如有人得到美好言辞和道理，他所获得的也并没有什么所得。菩萨不归于核心道理而说法理，因为聪慧明智的缘故，他没有得到也不用道理回报一切法，仍然得到自在，为尊为长，无与伦比。所可分别的，限时消灭，究竟灭度，本末永远寂灭，这就是相的道理。世尊所说的，因此钩锁，他归命道理就不驾驭法，也没有什么念头，也没有驾驭的人，不舍弃不驾驭。他没有念头就是坚固的核心，那坚固的核心，他才称之为道理。

钩锁又问：族姓子，难道有什么办法，让人归向核心义理时，就能归向一切法吗？

他回答说，有，善男子。

他又问，这是什么原因呢？

那时，有人回答说：“一切事物都没有根源，全都是空的，一切事物都是清净无为的。如果归结到空的道理上，那清净无为的道理也是这样。因为这个缘故，族姓子，归结到根本的道理，就是归于正道，一切事物都是这样。”

有人回答说：“族姓子，佛不是说过吗，要透彻了解一切事物，都要归结到根本的道理上。”

回答说：“正是这样。因为这个缘故，一切事物推究到根本的道理、根源所归之处，那最终的真理，这样的法门就是第一真理。那么应该怎样去寻求呢？就按照它本来的样子去求。这样修行的人，如果没有法，也不是法，也没有生起，也没有消灭，一切贤圣之道没有两条路，也没有造作，也不是不造作，也不是没有造作。这样就是修菩萨道。道没有什么造作，也不求什么道理，威仪也不会错乱。”

离垢威菩萨说这些话的时候，五百位比丘、八百位天子远离了尘垢，得到了法眼清净。

离垢威菩萨对钩锁说：族姓子，如来所说的，只是归于核心意义，不执着于漂亮的言辞。要明白这个意义，它没有两种做法，究竟这个意义，也没有什么东西产生出来。所以如来才说这个意义，只是归于核心意义，不执着于漂亮的言辞。这个核心意义和漂亮言辞，本来就是清净平等的，心性自然，没有什么超出这个的。如来因此说：只是归于核心意义，不执着于漂亮的言辞。

还有，族姓子，如来之所以说这些话，是因为两种缘故才生起正见。哪两种呢？一是听别人说法，二是自己思考。那些不多听佛法经律的人，顺着三昧修行，却在生死轮回中堕入贡高我慢。正因为这样，世尊才告诉说：要听受、思考经律，才算多闻。要多加劝勉、鼓励，通过听闻经法，全都照着去做，清净自己的修行，直到贤圣之道。

又问：比丘怎样用心思考，来对治自己的行为呢？

他回答说，用佛法来治疗修行，其实也没有什么真正在做的，这就是思惟的核心要点。有治疗修行这回事，族姓子，这就是所谓的治疗修行。

再说，族姓子，假如菩萨在治疗修行时，不发出声音，不生起自我执着，没有什么要宣讲的，对于一切行为处境，如果说去了，如果说回来了，这一切都无所停留，也无所获得，也没有过去，也没有未来，也不在现在。修习这些事，就是思惟的核心要点，以此来治疗修行。

如果看见一切事物都自然而然，全都归于灭尽，如果接受一切事物，思惟观察核心的清净，假如察觉到一切事物本来清净、同一面貌，也看到核心的清净。如果看见一切事物、一切事物自然而然从本来清净中生起，也观察核心的清净。如果观察看见一切事物从头到尾不生，究竟没有生起，究竟没有消灭，也观察核心的清净。如果观察看见一切事物本来清净、灭度，也观察核心的清净，也不寂然不动，也没有什么可观察的，这就叫观察。所观察的也没有什么可观察的，也没有什么可看见的。假如没有看见、没有可观察的，所看见的就是这样，也看不见，那就不叫有所看见。

这时，世尊称赞离垢威菩萨说：“好啊，好啊，族姓子！凡是讲法，就应该像你这样讲。真正以清净心思考的菩萨，所修的法不会虚妄。真正以清净心思考的菩萨，所修的法不会被五阴遮盖。真正以清净心思考的菩萨，没有这些法的执着，也没有所谓的解脱法门。真正以清净心思考的菩萨，对于所修的法，没有什么可去除的，也没有什么可造作的，也没有来去，这就是平等观，也就是正见。因为能用平等的眼光看待一切法，所以不会觉得不平等，就像所见到的那样。”

又问：为什么一切事物既不是平等的，也不是不平等的，就像有看见的、也有没看见的？

还有，善男子，这一切事物，既没有让人高兴的见解，也没有让人不高兴的见解。从根本到枝末都是平等的，也没有什么东西产生出来，说的就是这个道理。也没有什么东西产生，也没有什么东西存在。不超出所见，也不进入寂然。这就叫平等。也不是有，也不是没有，也不是自然，也不是不自然，这就叫平等。所说的话，其实也没有什么可说。行为没有产生，也没有见解，也没有超越。平等寂然，这就叫平等的观察，因为能够进入平等的缘故。

他又接着问，为什么叫做平等进入寂然呢？

他回答说，平等就是：我和无我是一样的，一切事物都没有固定的形象，也没有什么可毁谤的，这就叫平等，进入寂然。

这时，钩锁菩萨对佛说：世尊，真是前所未有啊。真正进入寂然境界的相状，本来就是清净、灭度的，菩萨完全知道一切事物都是这样。如果又听到这个道理，才能相信理解，无论在哪里安住，也不会中途就取灭度。

佛告诉钩锁菩萨：所以菩萨把善巧方便当作快乐，用善巧方便修行圆满的行为，发起一切心，归于所游之处，有四种法。哪四种呢？行大慈、无极哀、为诸通慧、不断佛教，这就是四种。如果能奉行修持这四种法，就进入寂然所趣之相，一切本来清净，全都灭度，以至于寂寞。诸法的运行，听到这些之后，就能信乐，所可游居之处，也不中途取证灭度。所以分别诸法的本源，那便是寂寞，也不淡泊，也不堕落。为什么呢？因为不想舍弃一切众生。

离垢威菩萨问佛：什么样的菩萨是真正纯净的，像佛所说的那样，不会堕入寂灭？

世尊告诉他说：族姓子，假如菩萨没有各种错误见解，也没有妄想念头，这才叫纯粹清净。对于声闻乘和一切众生，不修平等心，背离佛法教导，也不鼓励人乐于修行大乘，对无上正等正觉心存怀疑，远离无愿解脱，也不趣入灭度，却在这当中证得菩萨心，志向在于声闻缘觉而进入灭度。又，族姓子，菩萨如果能进入寂然之相，就能分别一切诸法有所生起，全都是为了随顺佛法僧众，遵修大乘，为无上正等正觉所安住，怜悯一切众生之类，普遍照见一切，与志愿同在，从不曾断绝他人所希求的。因此之故，族姓子，应当这样观察：菩萨都是纯粹清净，游于寂然之中。

离垢威对佛说，真是从来没有过啊，世尊，菩萨所做的事有特别的境界，完全不是声闻和缘觉所能达到的。

这时，钩锁菩萨对佛说：这位溥首童真现在就在法会中，静静地坐着，也不讲解这个三昧。

世尊立刻知道了文殊师利心里在想什么，就用心意邀请溥首童真来看。

文殊师利对钩锁菩萨说，菩萨修行佛道，不是为了积累功德，不是为了得到供养，不是为了升天享福，不是为了财富产业，不是为了名声被人赞叹，不是为了宣扬自己的功绩，不是为了衣服饮食床铺卧具和治病医药这些活命的事，也不是为了国王大臣的赏赐。

钩锁又问溥首菩萨：为什么要修行菩萨道？

溥首回答说：是为了众生的缘故，是因为怜悯众生的缘故，用佛法的道理来开导教化大众，因为立志追求大乘的缘故，消除一切虚妄和各种辛苦烦恼，因为要让心进入寂静的缘故，已经忍受了劳苦，想要安顿众生，让他们得到所愿，心中没有疑惑，因为没有贪求期望的缘故，就不执着，也不依赖什么，也不接受什么，也不固定停留在某处，也不走到尽头，没有觉得“好啊”的念头，也没有“我”的观念，没有这些想法，也不退转，也不回头，假如一切事物都不动摇、不转移，也不震动，没有什么能带走他，没有什么能伤害他，没有欢喜，也不忧愁，自己独自勇猛，没有人能胜过他，没有人能降伏他，没有人能超越他，也不憔悴，没有畏惧困难，不害怕，不惊恐，不仓促，不暴躁，没有自大，也没有心念的执著，常常安住在寂静中，常常安住在没有妄念中，与真理相应，同归一乘，同受一教，同一种形象，常常修平等的行持，全都想要救度众生的缘故。

溥首说，善男子，菩萨所做的事，就是像这样一类一类的，所以要去行动。

钩锁又问溥首：菩萨应该怎么做，才算是在修行菩萨道？

溥首回答说：“族姓子，如果菩萨不执着于灭尽，也不刻意生起什么，也不刻意不生起什么，彻底了知一切灭尽的道理，把该灭尽的都灭尽了，不念着一切事物的本末，没有生起，也没有所生，也没有聪明造作，这样去修行，才是菩萨的修行，才符合道的修行。

“再说，钩锁，菩萨大士不执着于过去的意念已经灭尽，对未来的意念也不刻意生起，对现在的意念也不停留执着，也没有什么造作，心也不执着于过去、未来、现在。这样去修行，才是菩萨的修行，才符合道的修行。

“再说，钩锁，布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧这六度，以及众生和如来，都没有分别。如果菩萨常常遵循这六度无极去修行，对于所修行的表象不忧虑生死轮回，这样去修行，才是菩萨的修行，才符合道的修行。”