等集众德三昧经

再者，钩锁，菩萨所修行的，不执着于色，也不执着于色是空的。色本身就是空的，但也不把空当成一个实在的东西。感受、思想、意志、意识这些，也都是自然空的。也不教人把色看成空的。说色是空的，是因为色的根本和枝末都穷尽了，什么都没有了，这才叫自然。感受、思想、意志、意识也是空的。如果想穷尽它们，因为根本和枝末本来就是空的，所以叫识空，也叫自然。如果已经穷尽了，一切事物也应该跟着穷尽。如果一切事物穷尽了，色也应该穷尽。感受、思想、意志、意识也就跟着穷尽了。假如一切色都穷尽了，一切事物也应该跟着穷尽。假如一切事物穷尽了，意识也应该跟着穷尽。假如菩萨按照这样去修行，才算符合觉悟之道。

再者，钩锁，菩萨所修行的，也不断除凡夫的修行方式，对于佛法的修行也不刻意去追求。不努力去超越生死轮回，也不去圆满寂灭解脱这件事。不盯着不善的事情生起，也不去追问善法是从哪里来的。不因为智慧就去执取意识，也不因为意识就去执取智慧。不破坏一切事物的本来面目，对解脱生起信心和欢喜。假如菩萨按照这样去修行，才算符合觉悟之道。

再说，族姓子，菩萨大士如果修行，法界是无量的，人界是无限的，而他能完全信解。法界无限，智慧界、人界也全都穷尽所行。法界和人界就没有两样，不会因为法界而有所减损，也没有穷尽的想法。人界也是这样。人界有相，法界无相，如果对人界和法界这样看待，那就没有相。没有相，看一切法就都没有相。不穷尽人界的修行，无所畏惧，反而从不要紧的想法中发起行动。颠倒的事、欺骗迷惑的事，处在其中，他所做的修行，不除掉欲望尘垢，不贪慕所生之处，也不求名声，也不认为是常，也不破坏，也不灭除我、人、寿命。如果菩萨遵循这样的修行，才是菩萨行，才符合道行。说这菩萨所行品的时候，百千天子得到了法忍。

那时，离垢威菩萨立刻起身接受，提高声音赞叹说：让一切人和所有众生，所希望得到的都能得到，普遍获得利益，像佛世尊那样，让大家都欢喜相信这个三昧定。

那时，魔王波旬对溥首童真说：“我能赞叹菩萨道和菩萨的修行吗？”

溥首回答说：“可以的。”

那时，魔王说：“一切人的行为就是菩萨的行为，一切声闻和缘觉的行为就是菩萨的行为，一切在家人所习惯的、背负五阴重担的行为就是菩萨的行为，一切魔的行为就是菩萨的行为。为什么呢？因为菩萨都应当和他们处在同样的境地中，一切都要学，这才是菩萨该学的。”

钩锁菩萨来到魔王的住处，对魔王说：菩萨怎样才能全部普遍地学习呢？

魔回答说，八万四千种众生的行为，其中两万一千种属于贪欲的行为，两万一千种属于瞋怒的行为，两万一千种属于愚痴的行为，两万一千种属于贪瞋痴均等的行为。这些种类全都普遍进入菩萨的修行中。所以，钩锁，虽然行于贪欲的行为，却能远离贪欲；行于瞋怒的行为，却能远离瞋怒；行于愚痴的行为，却能远离愚痴；行于均等的行为，却能远离均等，完全无所执着。还有，族姓子，如果有菩萨普遍遵循一切众生的行为，就能全面观察所有众生的行为，开导教化一切百姓。如果有菩萨所修的是这样，就是菩萨的修行，就应当合于道的修行。

钩锁菩萨又问魔说：“什么是一切魔的行为，却能成为菩萨的修行呢？”

魔回答说，菩萨都应当进入一切魔心的运作方式中，但不会把生起当作真正的生起，也不听从魔所教导的事。菩萨清楚了解魔的行为，也了解度化众生的行为，观察他们怎么做，却不修那些行为。菩萨唯独在魔众之中示现不修魔行。同时，菩萨还应当学习魔的治理教化方式，虽然处在魔中，却没有魔的行为。

他又问魔说：什么是把一切声闻、缘觉的行为，当作菩萨的行为？

他回答说，族姓子，假如菩萨为声闻、缘觉讲说经法，圆满他们所愿，自己却安住于菩萨行中，遵循并增长精进的修行，应当追求这样的功德，而不是取用声闻缘觉的修行去证入涅槃。再者，族姓子，一切修行都是自然而行，是清净淡泊之行，是菩萨应当信受欢喜的修行。这样的修行已经超越一切世间所行，如同真实不虚的修行，一切修行无所执着，一切修行都是无为而行，也不与任何事物合会，无所生起，无所停留，菩萨应当尊崇这样的修行。

魔王又问溥首：您可以发发慈悲，再给我讲讲这些修行内容吗？

溥首回答说，有辩才、能担当，能度脱一切境界的，就是菩萨的修行。为什么呢？因为那样的修行，不和眼的世界结合，也不和色的世界结合，不和耳与声、鼻与香、舌与味、身与触、意与法、意识的世界结合。所以，魔王你应当这样看：如果能超越各种境界，就叫做正士。再说，天子，菩萨如果能这样修行，就不算欺骗诸佛世尊。这样的行为就是菩萨的修行，也应当算是合乎正道的修行。

又问，什么才是溥首菩萨的行为，既不欺骗诸佛世尊，也不违背一切法呢？

溥首菩萨回答说，如来所说的都是真实不虚的道理，能理解一切事物都是空的，一切都不存在，这样才能达到最高的觉悟。如果菩萨执着于自我执着，或者执着于诸佛的教法，或者执着于涅槃，那就是在欺骗诸佛如来。天子，你要知道，如来的修行方式是对一切事物都不执着、不胡思乱想，这样才能达到正觉。如果菩萨对一切事物还有什么念头、有什么追求，跟这些念头纠缠在一起，那就是在欺骗如来。天子，如来是真实不虚的，他没有从哪里来，也没有在哪里生，也没有从哪里起，也什么都没有，也不依靠什么，也没有任何表象，来了又好像没来，也没有停留的地方，本性是清净的，本性是光明的，本来就是清净圆寂的，就像虚空一样没有形状相貌。理解一切事物都是这样，才能达到正觉。如果菩萨在一切事物上有来有去、有进有出，如果有什么念头忽然冒出来，执着于存在，依靠于表象，如果有来有回，如果有所建立，那就不是清净的。如果有烦恼，在生死中轮回，获得色相就放纵自己，有什么念头想法，那就是在欺骗如来。天子，如果菩萨能平等地驾驭和理解空，对一切事物都不执着于各种见解，平等地驾驭修行，理解一切事物，去掉所有念头，平等地驾驭无愿，分别一切事物，超越三界，平等地驾驭如同虚空，理解一切事物，不执着于本来的清净，这样修行的菩萨，就不会欺骗诸佛世尊。

那时，世尊称赞溥首菩萨说：“好啊，好啊！童真！像这样去做的，就是菩萨的修行。如果有菩萨能这样修行，很快就能得到成佛的授记。”

佛说：“溥首，我记得过去很久以前，在锭光佛那个时候，我自己劝勉帮助别人修行清净的法。我所修的行，没有执着的行，也不是什么都不做，就这样得到了授记。为什么呢？因为处在一切行为当中，叫做所现光。我看到这些之后，为什么还要去想、去行呢？那时候有色相，不如不要执着，而立志追求真正的利益。刚从锭光如来大圣那里得到授记，就明白了本来清净，立刻普遍理解一切法都无所生起。然后锭光如来见到我，给我授记说：‘你在来世应当成佛，名号叫能仁如来、至真、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师、为佛众祐。’在那个时候，我随即得到了不起法忍。因为这个缘故，溥首，如果有菩萨想赶快得到了不起法忍，就应当修这个行，救度那些退转的人，心里不执着，不为了利益去做精进的事，对法无所解脱、无所度、无所度，才能得到解脱。”

溥首又问佛说：世尊，得到法忍的时候，到底是得到了什么？

世尊告诉他，不执着于物质现象，才能得到法忍。感受、想法、心念活动、意识，这些也都不可得，才能得到法忍。不执着于五阴、六种、诸入，才能得到法忍。不执着于常、空、清净、安稳以及自我这个身体，才能得到法忍。再者，彻底看透一切事物都不可得，才能得到法忍。

佛说，溥首，一切事物都彻底灭尽了，所以叫做“无所得”。溥首，法忍没有什么可得到的，也没有什么可获得的，只是顺着世俗的习惯去做，所以才叫做“得”。这不是凡夫的法，也不是修学者的法，也不是不修学者的法，不是缘觉的法，不是菩萨的法，也不是佛的法，不是有什么造作行为的。对于一切事物都完全不造作，所以叫做“尽”。得到法忍时，一切事物也都不可得，所以说“尽”就是得到法忍。假如法忍是空的、什么都没有，对于一切想法和一切行为都没有恐惧，所以叫做“彻底穷尽”而得到法忍。那时没有眼，也没有眼识；没有耳，也没有耳识；没有鼻，也没有鼻识；没有舌，也没有舌识；没有身，也没有身识；没有意，也没有意识。一切恐惧都没有了，这就叫法忍。无为的境界就叫法忍，没有心识活动的境界就叫法忍，一切都彻底穷尽了，才能得到法忍。

佛说这法忍、一切法都彻底穷尽的时候，五百位菩萨证得了不起法忍，他们同声对佛说：世尊，我们应当具备等集众德三昧，也应当普遍具备一切法，证得无所起，这是深妙法，是菩萨学人应当遵循的。如果有人听到，应当欢喜信受，受持读诵，如法奉行。

这时，钩锁菩萨对溥首说：有人说，所作已办、众事成就的菩萨，应当依靠几种法，才能把该做的事都圆满办成？

溥首回答说：“族姓子，如果有菩萨真正明白一切法，却不去造作什么，这样的菩萨，所作已办，究竟成就。

一切法都本来没有，也没有什么行为造作。能这样透彻了解一切法的人，所作已办，究竟成就。

也没有智慧，也没有对立分别，所作已办，究竟成就。

也不离开造作，也不是不造作，也不是没有造作，所作已办，究竟成就。

有所得的人，能宣扬佛法，所作已办，究竟成就。

如果得到别人恩惠，就报答所受的恩惠，所作已办，究竟成就。

遇到忘恩负义的人，仍然以恩德回报，所作已办，究竟成就。

对应当供养的人，就为他谦卑自己，恭敬礼拜，所作已办，究竟成就。

知道报恩的人，或者远离报恩的人，如果能成办事情，或者远离不能成办的事情，所作已办，究竟成就。

如果被人轻视，遭到忽视损害，仍然稽首行礼，所作已办，究竟成就。

有所造作的人，得不到所造作的东西。法所运行之处，有所遭遇、有所见闻，也得不到所经过的，所作已办，究竟成就。

如果有人在布施，就劝他进入正道，所作已办，究竟成就。

也得不到布施，也得不到道，也得不到我，也得不到人，也得不到他人，所作已办，究竟成就。

不护持禁戒、忍辱、精进、一心、智慧，也没有什么可护持的，只是劝人趣向正道，所作已办，究竟成就。

如果有人用布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧来劝人进入正道，所作已办，究竟成就。

不是智慧，不是愚痴，没有我，没有他人，也没有所得，所作已办，究竟成就。

身体行动、口里说话、心里念头，都奉行众善，能分别这些事情。如果身口意所行的众善，也没有所得，也没有执着，这就叫做所作已办，究竟成就。

那时，常坚精进菩萨对溥首说：“我是不是应该去讲一讲，菩萨该做的事已经完成、一切功德都圆满成就了呢？”

溥首回答说，我能胜任。

有个姓族的年轻人对溥首说，如果劝一个人让他听到佛法，那这个人的修行就已经完成了。菩萨的篋藏应当随时自在无碍。如果让人听到佛的音声、法的音声、圣众的音声，那就应当明白，这个人的修行已经完成了。如果度化一个人，让他接受戒律，让他皈依佛、法、圣众，心志归向三宝，那他的修行就已经完成了，具足了菩萨篋藏的供养。

无论走到哪里，如果有布施的人，有接受的人，都劝勉他们立志求道，这两方面就是菩萨清净的福德。如果有布施的人和接受的人，用这个法门来劝化他们，这两方面都是菩萨清净的福德。

如果菩萨心中忆念佛，或者忆念经法、圣众，菩萨和众生修行就已经完成了，菩萨篋藏就能接受供养。如果菩萨修行慈心、悲心、喜心、护心，遇到一个下贱贫穷的人、盗贼、屠夫、恶霸，被人当面辱骂，也能忍受，不发脾气，继续用慈心、欢喜的心来对待那个人，想要利益他，更加精进，那他的修行就已经完成了。

如果获得一百种利益，或者一千种利益，或者百千种利益，亿百千种利益，甚至用珍宝装满整个阎浮提，得到这样的利益，也从来不会因为财宝而挑拨离间。又会去请教别人的智慧，宁可失去身命，也不跟着别人说坏话。不忘记佛法，不接受不合法的东西。这样观察，这位菩萨的修行就已经具足，究竟成就了。

还有，溥首，假如菩萨七天断绝供养，吃不到东西，如果这时有人能给他饮食，这个人就接近了通达智慧的心，不会白费。而且，他想度脱一切众生，想救济众生之类，看到这样的菩萨，就知道他的所作所为已经究竟圆满。

假如整个天下到处都灌满了水，遍地都是水，菩萨也应该越过这片水去听法。假如遍地都是火，也应该越过这片火去听闻佛法，不惜身体，不贪性命，不爱寿命，而这样观察：五阴、六种、诸入，这些很容易就能得到。诸佛世尊却很难遇到，经典佛法很难听到，恭敬对待佛法也很难碰到。如果能进入这个行列，看到这样的菩萨，就知道他已经究竟成就。

还有，菩萨如果听到四句偈颂，就欢喜踊跃，不希望享受转轮圣王的福报。宁可让人听到四句偈颂，使人心生欢喜，也不贪乐帝释的位子。宁可设立种种布施，去引导教化狗、犬、禽兽、龙、神，也不生到梵天去享受快乐。欢喜追求通达智慧的心，不贪图三千大千世界的七宝。欢喜踊跃，志愿种下一个功德根本，不侥幸求得一切众生的供养之利。菩萨所修行能像这样的，就应当知道这位菩萨已经成就究竟。

常坚精进菩萨又对溥首说：有菩萨始终坚定精进，总是追求广博多闻，心里应当这样想：假使有人把我身上的肉一段一段地割下来，我也要生出欢喜心来勉励自己。这些都是世俗之法造成的。要专心修行，念念不忘佛道，宁可丢掉性命也绝不犯戒，不舍弃大乘，不生出愚痴的心，不兴起邪念恶力，要获得忍辱的力量。别人说话粗鲁，也全都能忍受，始终不懈怠，修行精勤之行，庄严清净佛土，救度众生，不做非法的事，普遍追求一切度化众生的无极之法，不拉帮结派，不指望众生回报，坚定安住在智慧中，不断绝佛的教法。志向性情刚强勇猛，一切所作没有不成功的。心意仁慈平和，抛弃苟且偷安，没有什么贪恋羡慕的，不惜身命，通晓权宜方便。对还没有站稳脚跟的人，让他得到归依。奉持戒律清净无染。别人来问讯时，语言柔软，言辞不加修饰。就像大地一样，远离所求，无所求取，无所执结倚靠。性情品行纯善，回答的话令人安稳，所说的话常常让人欢喜。恭敬接受善意的劝谏，抛弃贡高我慢，总是谦逊卑下。所说的话至诚真实，没有忿恨争讼，所说如实，没有谗言阿谀，言行相应。崇尚平等心，怜悯众生，常有慈心对待一切众生，志向在于大悲，为了百姓的缘故，没有瑕疵。建立一切众德之本而心怀欢喜。一切所有都能布施而不吝惜。应当以行护持救济所欲，以及得到财业，应当行安稳，放舍一切所贪爱的东西，没有我所，不倚靠任何所有，始终不自大。清除三种垢染，志求解脱，远离想念，所思维所执著的不堕入各种邪见，没有六十二种邪见。应当广博多闻，具足七种财富，心常坚强勇猛，所听闻的都能晓悟理解，从未有厌倦。应当学习智慧，有所建立，安住在勇猛中，降伏尘劳烦恼，远离欲望垢染，治疗一切众生的病，常作众生的福田，从未舍离一切通慧之心，成就福田，让一切众生都蒙受恩惠。行为像莲花一样，在一切世俗中无所执著。像船师一样，度化众生脱离四种病的患难。志向像大路一样，不轻视傲慢高贵、卑贱、中间的人。应当像泉源、川流、江河一样，所说的经典不可穷尽。行为像大海一样，所听闻的智慧包罗无底，是无量功德所积聚的。性情像须弥山一样，出现在世间，高峻至极。常乐精进，志向性情慷慨，心里不怯懦。心像门闩一样，志愿坚固。心意像鹤毛一样，调和他的性情。应当行尊贵之心，济度引导众生，修行自在，劝助其心。志向存于奇特雅致、微妙解脱。行为像天帝一样，怀柔招来众生。遵循像梵天一样，分别权宜方便。清净之行，在一切法中而得自在。常应当行慈，究竟灭度。行为像终没一样。如果有人触犯，不管做还是没做，全都能忍辱。心像严父一样，所受的至为重要。志向像同伴一样，做诸德本而无所执著。心意无所倚靠，在一切境界中行无危害，而修慈仁。所在之处都吉祥。在所生之处，做布施之士，就是法施。断除一切不善之法，奉行一切众善之法，遵循不放逸，除去自恣憍慢之事。学戒精进，所行坚强，为了不放逸，修菩萨行，才能获得无上正真之道，成为最正觉。

那时，世尊称赞常坚精进菩萨说：好啊，好啊，善男子，你讲菩萨的修行讲得真好，讲得这么透彻，建立了种种功德。如果有菩萨想要得到等集众德三昧，就应当普遍地去分辨一切功德，远离各种罪过和污点。

那时，钩锁菩萨走上前对佛说：如果有菩萨得到了这个等集众德三昧，他的功德和祥瑞表现是什么样的呢？

佛告诉钩锁：得到这个等集众德三昧的菩萨大士，获得这种禅定后，就能远离恶道，不会落入八种厄难的地方，断除贫穷，供养丰足，自然富乐，诸根具足，就能成就三十二种大士之相，法无穷尽，得到辩才，获得总持，常不失意，在一切福德中自在，成为转轮王，无所障碍，被众生所奉事，被天帝释所赞叹，梵天稽首向他作礼，获得神通，无不明了通达，得到本愿，自在所生，行权方便，进退智慧，不随禅教，遵修智慧，远离一切邪见，极其尊贵，声闻缘觉所不能及，远离一切恐惧，声闻缘觉的智慧分别诸根，晓了众生本末，娱乐诸见，志于一心，解脱门之事，住于无处所，常顺所施，建立于戒，护三清净，分别忍辱，竟无形体，远离谄伪想，讲说精进，志无懈怠，解说禅定，常度寂然，敷演智慧，目常睹见而悉分别，目无所著而常弃捐，除于六径，未曾违远，常见诸佛，好乐听法，奉事圣众，殷勤修行，不离于空、无想、无愿，所闻经典歌颂一切诸佛功德，悉受佛诲，即以咨受，善为众生分别说之，在兜率天未曾舍离不退转法，若欲游行一切佛土，无有障碍，普见诸佛，降伏魔怨，无有四魔，见深法忍，处不退转法，逮明神通，在于道业，法靡不博，怀来寂然，清白睹见所行，具足佛法，现不退转行之所趣，除一切著，所可障碍，见吾我色犹如幻现，观察悉见一切身，复无能胜者，谓诸异道，受护正法，诸佛尊典，不惜身命，其行殷勤，持御正谊，现佛境界，常无永绝，虽已泥洹而不灭度，得无所畏，游在众会而无恐难，聪明睿达，随其所作而善蠲除，去于一切贡高自大，修大庄严，以幻三昧有所感动，若放光明而悉覆蔽日月星明火电，得坚强力，身如钩锁，行如金刚，皆度一切诸恶所乏，普道场净，游无量佛土，普闻其声，佛所建立，身口意净，降伏魔兵，神足变化，度于无极，震动一切诸佛国土，得聪明慧，分别法义之所归趣，辩才具足，慧无挂碍，为诸众生遵行精进，兴显佛事而无放逸，于诸通慧现佛境界。如是，钩锁，若有菩萨逮得于斯等集众德三昧，是诸菩萨瑞应因缘仪像众德名闻之事，巍巍如是。

钩锁对佛说：应当让一切众生都一起获得这个等集众德三昧。为什么呢？世尊，因为如果有谁得到这个禅定，他的种种功德和名声就会这样堂堂广大，连声闻和缘觉都比不上。假如有人听到这个三昧却不相信，那就该知道他是被魔扰乱了。

佛说：就是这样，就是这样，钩锁，确实像你说的那样。假如有人相信这个等集众德三昧，他的功德名声不可思议，会受到佛的护佑。

这时，钩锁又问溥首说：“如果有菩萨想要得到等集众德三昧，应该修行什么法门呢？”

溥首回答说，如果有菩萨想要得到等集众德三昧，不曾破坏凡夫的法，就应当修这个行门。所修的行，对于佛道之法也没有什么可得。如果想修行，就应当这样修——不执着于法，不执着于见解，也没有什么忧虑。

再者，钩锁，如果有菩萨想得到这种禅定，发誓赞叹生死轮回，却不被生死污染，得到无为的境界，但不进入声闻、缘觉的修行道路去追求灭度。再者，钩锁，想得到这种禅定境界的菩萨，要具足种种功德，应当学习所学的戒律。也不去想有烦恼的福报、没有烦恼的功德，不去想有罪、无罪，不去想有、无，不执着、不舍弃，不去、不来，不执著世间、不执著超脱世间，心里不存这些念头，平等对待一切法界，信仰欢喜种种功德，有福、无福，有常、无常，有念、无念，不落入生死轮回所执着的表象，为一切众生修行种种功德，不为一个人享受福报，用一个人的功德普遍进入众生所拥有的一切福报，不管是有烦恼的还是无烦恼的，都不再分别，不因为这种教导就认为一切佛的功德只是一尊佛的功德，应当这样想：所教化的众生，演说诸佛的法，没有差别，应当相信知道这些。他所学的福、无所学的福，不论是缘觉的福、菩萨的福、如来的福，这些都是无常的，也没有形貌色相。应当欢喜信受一切功德福报所聚集的地方。钩锁，就像一切有形色的东西都由四大组成，也是这样，一切菩萨的法都度化众生到达解脱之门，奉行平等的福报，所应当做的、所兴盛的一切，都是无常灭尽之法。

还有，钩锁，如果有菩萨想得到这种定意，对四种无量不会心怀恐惧。哪四种呢？人的世界无量，佛的国土无限，佛的智慧无边，众生的行为没有尽头。这就是四种。

还有，钩锁，如果有菩萨想得到这种定意，应当常常劝助四种不可思议。哪四种呢？罪福的报应不可思议，众生的行为不可思议，而他们所趣向的道路没有差别，诸位菩萨的智慧不可思议，神足的力量和脱门不可思议，诸位菩萨所归趣的地方和所生的清净不可思议。这就是四种。

所以，钩锁，如果有菩萨在这种三昧中见到无尽，就应当修行四种法。哪四种呢？在这里建立菩萨的福报，安住不可尽；具足众多修行，也不可尽；无碍的辩才，也不可尽；智慧所达到的境界，也不可尽。这就是四种。

还有四种事。哪四种呢？勤奋精进于佛法，积累众多功德根本而不厌倦；应当常常勤奋修行，听闻佛法不厌倦，并且讲说经典；应当常常勤奋修行，劝助无边的众多善德；观察诸佛国土所见的庄严，把它融入自己的国土而使之清净。这就是四种。

钩锁菩萨对溥首说，就像琉璃明月珠宝，不管放在金器、银器、水晶器还是车𤦲器里，都因为琉璃明月珠宝本身威德的缘故，不会失去它自然的光彩。同样，溥首，如果有菩萨安住在这个三昧中，不论是在家人还是出家人，安住在沙门修行中，都能契入法界的自然之行，进入不二的解脱法门。还有，溥首，菩萨修什么行，才能不失去这个三昧，又能获得无尽的功德和智慧呢？

溥首回答说：“钩锁，你要知道，菩萨应当修行四件事。哪四件呢？第一，不惜自己的身体和寿命；第二，不贪求一切供养的好处；第三，修行空、无想、无愿这三解脱门，不立志追求声闻、缘觉的修行道路；第四，想得到佛的智慧，就思惟相应的修行，对于各种神通智慧，放下心中所想的、所执着的，不管相应还是不相应，对一切众生都平等地度化，连我、人、寿命这些概念也都不可得。这就是四件事。”

钩锁又问溥首：这个三昧最后归向哪里？菩萨如果拿起经卷带在身上，或者修忍辱，那么无论是在家人还是出家人，都要依照因缘去修行吗？

溥首回答钩锁说：以后如果有人能得到这个三昧，假使有人听到它的名字，那就不算是居家修行或出家修行的因缘了。为什么呢？所以钩锁，如果有菩萨安住在这个三昧里，就会离开两种执着的想法，无论走到哪里，他的寿命和智慧都无穷无尽，什么都不会忘失，开导教化众生从不厌倦，也不显示自己是菩萨的样子。而且无论在哪里示现，一切都无边无际，也没有固定的因缘。就像钩锁，太阳月亮运行的地方，一切都是无边无际的。菩萨也是这样，以不依赖任何事物的方式修行。如果处在家的境地，随着家庭而有所依靠，那也不算是真正的出家修行；也不执着于出家的功德。对这两件事都不贪慕。为什么呢？因为菩萨所显现的一切，都不执着。就像钩锁，无所执着的人才能成就正觉。在这方面，菩萨有四种修行。哪四种呢？成为尊贵、成为至上、成为最殊胜，舍弃一切错误的见解，进入一切佛的法门。这就是四种。

钩锁又问溥首：菩萨怎样才算处于游居呢？

溥首回答说，菩萨有四种修行。哪四种呢？就是慈、悲、喜、护，这就是四种。谁能奉行这四种清净的修行，我才说这算是真正的游居。还有四种，哪四种呢？如果游化居住在村落、房舍之中，那就是游居；如果在安静的地方修行，或者在楼阁、高屋中修行，那也是游居。这就是四种。

溥首又对钩锁说：如果有人不奉行这四种清净的修行，却自己心里想“我在修行、在游化居住”，这个人就是在欺骗天和人。为什么呢？因为诸佛世尊说，这四种清净的修行才叫做游化居住。这四种清净的修行就在它的顶端，是清净的行为，而住在国土中接受布施的食物，威神就在顶端。所以，钩锁，如果有人不见这四种清净的修行，那就是远离了慈悲喜护这四种平等的心行。如果有人修行清净的梵行，全都是从这四种清净的修行生起的，就能得到贤圣的智慧，不为自己执著自身，也不贡高自大，不除去对人的执著。

钩锁又问溥首：菩萨怎样修慈心？什么叫悲？什么叫喜？什么叫护？

溥首回答说：用幻化的事物去救护一切众生，这就是行慈；用幻化的事物去度脱众生，这就是行悲；用幻化的事物让众生得到安稳，这就是行喜；用幻化的事物让百姓们得到灭度，这就是行护。

再者，钩锁，相信并理解众生界是空的，这就是行慈；相信并理解法界和众生界既没有造作也不是没有造作，这就是行悲；相信并理解众生的境界既不执着也不解脱，这就是行喜；相信并理解百姓的境界来时无所从来，这就是行护。

再者，钩锁，知道一切众生没有自我，也不恐怖，这就是行慈；知道一切众生都是淡泊宁静的，也不畏惧，这就是行悲；知道一切法在法界中都是平等的，也不心怀恐惧，这就是行喜；相信并理解分别一切佛土的无尽国土，这就是行护。

再者，钩锁，没有危害的相状，就叫做慈；没有比量的相状，就叫做悲；没有对立的相状，就叫做喜；没有名相、无所执着的相状，就叫做护。

再者，钩锁，停留在无所住上的慈，不算大慈；停留在无所住上的悲，不算大悲。那什么叫不算大慈呢？就像声闻弟子发出这样的念头：要让一切众生都获得安稳。这是声闻的慈，不算大慈。什么叫大慈呢？假如以平等心对待一切众生，把他们全都从种种烦恼的患难中度脱出来，这才叫大慈。那什么叫悲不算大悲呢？众生在五道中轮回，怜悯哀伤他们，想在生死中把他们拔救出来，这叫做悲，不算大悲。什么叫大悲呢？看到五道中生死轮回的众生所出生的地方，就生起怜悯哀伤之心，舍弃自己的安稳去救护五道的众生，就能救拔众生界，随即把他们建立在平等的道路上，这才叫大悲。所以，钩锁，应当这样看：声闻有慈，不算大慈；也有悲，不算大悲。所以，钩锁，如果有菩萨，就应当圆满修行大慈大悲。

溥首说这些话的时候，八千位天人都发起了追求无上正等正觉的心意，一起赞叹说：是啊，世尊，我们也要奉行修持这些修行，就像刚才溥首所说的那样。百千位天人都获得了这种三昧，八千位菩萨证得了不起法忍。

这时，钩锁菩萨对佛说：如来，请您讲一讲百福之相。要做什么样的功德，佛世尊才能成就这些相呢？

那时，佛告诉钩锁菩萨说：比如把像恒河沙那么多的佛国世界里所有众生都集合起来，让他们个个功德圆满，都像转轮王一样。这些众生所有的功德，全都像转轮圣王那样，再把它们合起来，才等于天帝释一个人的福报。

再有另外像恒河沙那么多的佛国世界里一切众生，让他们的福德都圆满成就，像天帝释一样。把这些众生的福报全都合起来，像帝释那样的福报，才等于一个梵天的福报。

再有另外像恒河沙那么多的佛国世界里各类众生，他们的福报各自都像梵天一样，全都圆满具足。这些众生各自的福报都等同于梵天，把这些福报合起来，才成为一个声闻的福报。

再有另外像恒河沙那么多的佛国世界里各类众生，各自功德都像声闻一样，把这些福报全都合起来，才成为一个缘觉的福报。

再有另外像恒河沙那么多的佛国世界里一切众生，他们的福报都像缘觉一样，全都圆满具足，把这些合起来，才成为一个菩萨的福报。

菩萨的福报就超过这些，无法称量、无法限量。假使有人得到了等集众德三昧这个禅定，就算三千大千世界里所有众生全都得到等集众德三昧，把这些众生三昧的功德合起来，成为一个没有障碍的祭祀、没有瑕疵的智慧、没有执着的智慧。所以，钩锁，像这样种种智慧所能做到的祭祀，全都合起来成为法的祭祀，汇集这些福报，才成为如来的一大人相。

像这样类推，三十二相每一相都是如此，才成就如来具足的身相。一切众生无法想象、无法议论，所以叫做不可思议的如来之身、百福之相。

佛说这百福功德大人相的时候，三千大千世界六次震动，大光明普照世界，天上降下花雨，百千种音乐不用敲打自己就响起来。天界和人间的人都很惊奇，觉得从未有过，欢欣跳跃，个个合掌向佛行礼，高声赞叹，一起对佛说：如果有善女人发了无上正真道意，那就得到了极大的善利和无边的福庆，将来一定能得到这样的百福之相，全都圆满具足，那就超过了帝释、梵天、四大天王，以及一切声闻和缘觉。是的，世尊，凡是听到这平等集众德三昧的人，真是痛快啊痛快啊，得到了菩萨的利益。如果只听到这个名字，功德就已经难以比得上了，何况有人听了之后相信欢喜、接受奉行呢。假使有人带着这三昧所到之处，就会保护那个地方的众生。这部经典所到之处，那片土地就是佛所建立的地方。假使世尊，像江河沙那么多佛世界全都充满大火，也应该走进去，为了求得听闻这个法。听到这部经的人，就归向大安稳。

世尊告诉天子说，就是这样，就是这样，天子，确实像你所说的。假如有人听到这个三昧法门却不相信、不喜欢，不能听闻接受，那就是被魔控制住了。如果有菩萨不能听到这个三昧法门，也不接受、受持、读诵、为人解说，我不认为这样的人算是多闻有智慧。

天子对佛说，恳请世尊、如来以圣明的旨意，把这部法门建立起来，让后世的人都能普遍得到传播宣扬。

那时，世尊从眉间和头顶放出光芒，这光芒普照无量无边的诸佛世界。随着这光明，自然发出声音，赞叹说：如来已经建立了这个法门。

那时，世尊告诉贤者阿难：我现在不久就要圆寂了，只剩下三个月。佛对阿难说：我已经劝助你，把这部经典嘱托给你，你应当受持，为各种大众广泛分别解说。如果有人以及菩萨学习受持这个三昧，那么对这个人来说，佛就没有灭度，法也没有灭尽。为什么呢？阿难，如果有人受持修行这个法，那就是见到了佛；如果为大众讲说议论，这就是护法。

那时，贤者阿难流着眼泪对佛说：世尊啊，希望您能再住世一劫，甚至超过一劫，您对众生有太多的怜悯、太多的悲念、太多的安稳，无论天上还是人间都需要您。

世尊告诉阿难说：“你先别难过，不要忧愁。我刚才不是说了吗？真正具足这个法的人，佛就永远存在，也不会离开诸佛世尊。为什么呢？不应当用色身来看如来，也不是用相好来看。如果能见到这个法，那就是见到佛了。”

佛说完这些法，钩锁菩萨、溥首菩萨、离垢威菩萨，以及各位菩萨、贤者阿难和大弟子们，还有一切在场的大众、天神、龙、神、乾沓惒、世间人、阿须伦，全都非常欢喜，向佛叩头行礼。