斥妄显真第二
行人欲生彼国出离生死。先当深识求生彼土真妄之心。且谓如是极乐世界为是在境。为是在心。若在于心。但有虚想。无土可生。若在于境。虽有生处。又复失心。若谓心境二俱求生。则我身心是一。宁生两处。若谓心境是一一心求生。则自今心境宛尔。难说是一。又极乐娑婆净秽不同。况是世尊垂教。勅令舍秽求净。一义奚得。四句既不可求。或谓处处皆是西方极乐。或谓心净则是极乐。或云极乐不离这个。若作此解。皆名邪见。而余因不得以默矣。彼若谓极乐在心。即便妄认此心住在我今身中。既在身中。但名求心。何名求生。岂我世尊不知极乐在心。而说在西方十万亿国土之外耶。又岂不能指说内心。而但能说外境耶。今西方极乐世界阿弥陀佛现在说法。实境宛然。此是圣人诚言。焉敢不信。而不知此缘影心外之极乐正即是我真心。我此真心如彼大海不增不减。而汝妄谓为境。汝谓极乐在缘影心。此缘影心如海一沤。生灭全妄。而汝妄谓为心。汝若固执妄见。不信外有极乐。信在汝缘影心内者。汝缘影心无体。不可以心求生于心。而不知彼极乐虽在西方。西方即我真心。真心无性。即彼名体以显我心。名体本空。亦即我心而示其相。心境一体生佛同源。求彼佛。即求自心。非外求也。究自心。须求彼佛。岂他惑哉。如是则取舍忻厌。炽然着相。任我所求。岂复外心。心能具故。则知此心圆裹一切依正境界。乃至色心净秽。生佛因果。三世十方诸法。含摄无外。同一受用。求一外相。了不可得。虽无外相。不分而分。净秽宛尔。故当如是而求。岂可求之于妄心也。如是愿求。佛所印可。与彼世之不识本心。愚痴无智。不求西方极乐之佛。但向自己肉团缘影妄心中求。谓是唯心净土本性弥陀者。实辽远矣。然彼极乐国土非依缘影妄心。又彼弥陀色身非在众生阴体。若向我今四大缘影身心中。求本性自己之佛。不求西方极乐之佛。则妄心生灭。佛亦生灭。佛生灭故。三昧不成。纵求有得。但成生灭之佛。还生生灭之土。不成正行。经云。以轮廻心。生轮廻见。彼圆觉性亦同轮转。即此义也。若欲离诸妄见直生彼者。但求西方十万亿国土外极乐弥陀之佛。以称性妙观。如实观之。使彼如来本觉相好于彼显现。合我众生始觉真心。于此发明。始本相冥。生佛互感。三昧乃成。正行斯立。不生灭土始可生也。故知此心遍一切处。尚不闻于地狱。何止极乐。但地狱苦处今顺性而求离。极乐九品今顺性而求生。但依修多罗教。顺佛法音。求离苦得乐从凡入圣。实不出吾之心性。故名惟心净土本性弥陀。非谓从妄心中求。妄心无体。焉得名为惟心本性之佛耶。彼向自己缘影妄心中求者。以色身及山河大地十方刹海为外境也。此向自己不动真心中求者。即十方刹海大地山河为内心也。若知十方刹海即内心。则打成一片。故我任意于中舍秽取净。厌东忻西。不出自心。以实有彼大愿果佛能接引故。故求无不得。若谓十方刹海为外境。则打作两橛。故才动念即乖法体。即失其用。不得自心。以但有此性具因佛无力用故。故虽求无得。又妄心但是虚妄缘影。惑为色身之内。无土可生。真心含育一切尘刹。本具极乐依正。求之必生。妄心舍外趣内。真心即外为内。内无外故。外求有相果佛。即求自心。内非实故。内求无体缘影。不见自心。妄心心境宛然。真心即心即境。妄心生灭无据。真心不动不摇。妄心在因无果。始终生灭。真心因果一致。性修交彻。故知从真心妄心求者。其别若是。论时则何啻日劫相倍。论处则何但天地悬殊。论体真则圆裹十虚。妄则居于身内。论用真则横截娑婆。直出生死。妄则煮砂为饭。经劫难成。是故行人发菩提心求生净土。岂可但求自己缘影妄心。不求西方极乐真佛。良可痛伤。譬如欲西而面东。欲升而抱石。从水求火。从火觅水。奚可得焉。嗟今之人不识真心遍一切处。即色显体。而妄认缘尘影事。谓是本性。谬之甚矣。譬如有人。认贼为子。其家财宝必被消灭。分别影事妄认为心。亦复如是。若或识子是贼。贼不为害。知意是妄。妄亦奚伤。但不可认彼为是极乐依正也。四明法智大师所以有指妄即真之说。观佛观心之谈。终不拨于极乐依正实境。奈何后世邪见蜂起。魔侣炽然。破灭佛法。断佛种性。妄计极乐妙土在我缘影心中。而不肯西求。可胜颠倒。彼闾巷之人未闻正说。以此邪见密相传授。疑误人者虽不逃于地狱苦报。尚有可恕。而我出家四众圆顶方服者同此见解。尤可伤悯。倘若真为生死。则必以此说为是。若有障重之人。于此法门不能随顺者。则当更审缘影妄心境界云何。此虚妄心既无有体。但随我生灭。遂即妄说为我。妄认我故。便谓此心住在我今色身之内。谓此色身住于今之世界。谓此世界还住今之虚空之中。此虚空性广大难量。遍舍尘刹。如是则空大界小。心劣于身。一念转微。不可举示。岂可以至微至末一念无体之妄心。而于此求极乐依正之妙境乎。不可求而求。岂不甚惑。既了此义。则知如是空性无边。虽不可量。元不出我大觉清净心中。如彼片云点太清裹。况诸世界在虚空耶。况此色身在世界耶。况此妄心在色身耶。故知妄微身着。界大空圆。从纤至洪。不出我今本心之内。故知我心如空。彼空如尘。我心广大无涯无底。圆裹十方三世一切虚空微尘刹土一切众生色身妄念。欲求一法在于心外。了不可得。何特西方极乐非心外耶。造次颠沛尚不可离。况净行庄严要期西迈。透脱生死。岂求外耶。经云。认悟中迷。晦昧为空。空晦暗中。结暗为色。色杂妄想。想相为身。聚缘内摇。趣外奔逸。昏扰扰相以为心性。一迷为心。决定惑为色身之内。不知色身外洎山河虚空大地。咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海弃之。唯认一浮沤体。目为全潮。穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等无差别。又云。妙觉明心遍十方界。含育如来十方国土清净宝严妙觉王刹。又云。十方虚空生汝心内。犹如片云点太清裹。况诸世界在虚空耶。以是义观。既十方空刹依正色心是我本有。我今决志求生本有之土。求见本有之佛。有何不可而谓外求。我既愿求。心能感故。彼佛为我显现之时。即我自家底本有心佛显现。心佛真实。何有外来。既无外来。彼佛显时。即我心显。我心显时。即彼佛显。我心即是彼佛之心。彼佛即是我心之佛。一体无二。性本圆融。何可舍彼西方极乐内心之佛。而妄计别有惟心佛也。或曰。虽妄心。岂不亦具依正之法。何必使人求乎外境。答曰。妄心设具一切依正之法。岂不亦具西方极乐。若知西方极乐一如娑婆之实境可求。可说心具。若谓此心即是心外更无实境。此则但是妄心虚想。有何实焉。而谓心具。又即境之心名真心。离境之心名妄心。故知真妄虽同。即离为异。即得离失。即是离非。其旨明矣。又如法师少康。因念佛故。称佛名时。佛从口出。状若连珠。亦存其相。使其众会皆得见也。佛既有相。土焉不实更有一等。谓于事则有。于理则无。或云。处处皆是净土。伤哉此辈。深惑难祛。又禅宗南阳国师。为禅客举无情说法之话。虽不专言净土旨趣。亦痛末世向缘影求佛者多。故此说中不得不备。
修行人想要往生极乐世界、脱离生死轮回。首先应当深刻认识追求往生极乐的真实心意与虚妄分别。那么请问：这个极乐世界，是在外境之中，还是在内心之中？如果只在内心，那不过是虚妄想象，并没有真实的净土可生。如果只在外境，虽然似乎有生处，却又迷失了本心。如果说心境两者都求生，那我的身心本是一体，怎能生到两个地方？如果说心境是一体、一心求生，但如今心境明明分别存在，很难说是一体。再说极乐世界与娑婆世界有清净污秽的差别，何况世尊亲自教导，命令我们舍弃秽土、追求净土，这又怎么能用“一体”来解释呢？从这四个角度思考都不可得，于是有人就说处处都是西方极乐，有人说心净就是极乐，还有人说极乐不离当下这个。如果这样理解，都叫做邪见。因此我不能不说话了。
如果认为极乐只在心中，就会错误地认为这个心住在现在的身体里。既然在身体里，那只是“求心”，怎么能叫“求生”呢？难道世尊不知道极乐在心中，而偏要说在西方十万亿国土之外吗？又难道世尊不能指示内心，而只能说外境吗？如今西方极乐世界阿弥陀佛确实正在说法，这是真实的境界，明明白白。这是圣人的诚实之言，怎敢不信？却不知道这个在缘影心之外的极乐，正是我的真心。我这真心如同大海，不增不减，而你却虚妄地认为是外境。你认为极乐在缘影心中，这缘影心就像大海中的一个水泡，生灭全是虚妄，你却错认它是真心。你如果固执这种错误见解，不信外面有极乐，只信在你缘影心之内，那你的缘影心没有实体，不能以心去求生于心。却不知道那极乐虽然在西方，西方就是我的真心。真心没有固定自性，就借着极乐的名号与体相来显发我的心性；名号体相本质是空，也就通过我的心性来显示它的相状。心境本是一体，众生与佛同源。求那尊佛，就是求自己的心，并非向外寻求。探究自心，必须求那尊佛，哪里是向外迷惑呢？
这样看来，取舍欣厌，炽然执着于相，任凭我怎样去求，哪里是向外求心呢？因为心能够含藏一切。由此可知此心圆满包含一切依报正报的境界，乃至色法心法、清净污秽、众生诸佛、因果道理、过去现在未来十方一切法，无不含摄，没有在外，同为一个受用。想找一个外在的相状，完全找不到。虽然没有外在相状，但不分别而自然分别，清净污秽依然宛然分明。所以应当这样去求，怎能向虚妄心中去求呢？这样的愿求，是佛所印可的。和那些不认识本心、愚痴无智、不求西方极乐之佛，只向自己肉体缘影的妄心中去求，说是“唯心净土、本性弥陀”的人相比，实在相差太远了。
然而那个极乐国土，并非依托缘影妄心；那尊阿弥陀佛的色身，也不在众生的五阴身体里。如果向我现在四大缘影的身心中，去求本性自己的佛，而不求西方极乐之佛，那么妄心生灭，佛也就生灭。佛生灭的缘故，三昧就不能成就。纵然求有所得，也只是成就生灭的佛，还生到生灭的国土，不能成就正行。经上说：“用轮回的心，生起轮回的见解，那圆满觉性也如同轮转。”就是这个意思。
如果想要远离各种虚妄见解，直接往生极乐，只需求西方十万亿国土外的极乐弥陀之佛，用契合本性的微妙观想，如实地观想，使那如来的本觉相好在那里显现，契合我们众生的始觉真心在这里发明。始觉与本觉互相冥合，众生与诸佛互相感应，三昧才能成就，正行才能建立。不生不灭的国土，才可以往生。
所以知道这个心遍一切处，连地狱都不离此心，何况极乐？只是地狱是苦处，现在要顺着本性求脱离；极乐有九品，现在要顺着本性求往生。只要依照佛经的教导，随顺佛法的音声，求离苦得乐、从凡入圣，实在不出我的心性。所以叫做“唯心净土、本性弥陀”，并非说从妄心中去求。妄心没有实体，怎么能叫做唯心本性的佛呢？
那些向自己缘影妄心中求的人，是把色身以及山河大地、十方刹海当作外境。这种向自己不动真心中求的人，是把十方刹海、大地山河当作内心。如果知道十方刹海就是内心，那就打成一片。所以我任意在其中舍秽取净，厌离东方、欣求西方，都不出自心。因为确实有那尊大愿果佛能来接引，所以求无不得。如果认为十方刹海是外境，那就打成两截。所以刚一动念就违背法体，就失去它的作用，不能得自心。因为只有这性具的因佛，没有力用的缘故，所以虽然求也无所得。
再者，妄心只是虚妄的缘影，迷惑地认为在色身之内，没有净土可生。真心则含育一切微尘刹土，本来具备极乐的依正庄严，求之必生。妄心是舍弃外境趋向内心，真心是即外境就是内心，因为内无外故。向外求有相的果佛，就是求自心；因为内不真实的缘故，向内求无体的缘影，就见不到自心。妄心是心境宛然分别，真心是即心即境。妄心生灭没有依据，真心不动不摇。妄心在因位无果，始终生灭；真心因果一致，性修互相融彻。所以知道从真心和妄心去求，差别就是这样。论时间何止日劫相差，论处所何止天地悬殊，论本体，真心圆满包含十方虚空，妄心则居于身内；论作用，真心能横超娑婆，直出生死，妄心则如煮沙成饭，经历劫数也难以成就。
因此修行人发菩提心求生净土，怎能只求自己缘影的妄心，而不求西方极乐的真佛？实在令人痛心悲伤。譬如想要向西却面朝东，想要上升却抱着石头，从水中求火，从火中找水，怎么可能得到呢？可叹现在的人，不认识真心遍一切处，即色相而显本体，却妄认缘尘影事，以为是本性，错误太大了。譬如有人认贼作子，他家的财宝必然被消灭。分别影事、妄认为心，也是这样。如果知道儿子是贼，贼就不能为害；知道意识是妄，妄又怎能伤害？只是不可认那妄心就是极乐的依正庄严。四明法智大师所以有“指妄即真”的说法，“观佛观心”的谈论，终究不否定极乐依正的实境。
无奈后世邪见蜂起，魔党炽盛，破灭佛法，断绝佛种性，妄计极乐妙土在我缘影心中，而不肯向西求，真是颠倒至极。那些市井之人没有听闻正法，用这种邪见私下相传，贻误他人，虽然逃不了地狱苦报，尚且情有可原。而我们出家四众，圆顶方服，也持这种见解，尤其令人悲伤怜悯。倘若真是为了生死，就必定认同这个说法。如果有业障深重的人，对于这个法门不能随顺，就应当再仔细审察缘影妄心的境界是怎样的。
这个虚妄心既然没有实体，只是随着我的生灭，就妄说是我。妄认我故，便认为此心住在我现在的色身之内，认为这个色身住在现在的世界之中，认为这个世界又住在现在的虚空之中。这个虚空性广大难量，遍舍微尘刹土。这样看来，空大界小，心劣于身，一念转为微细，无法举示。怎能用这至微至末、一念无体的妄心，在这里求极乐依正的妙境呢？不可求而求，岂不是太迷惑了？
既然明了这个道理，就知道这样的空性无边，虽然不可测量，原本不出我大觉清净心中，如同那一片云点缀在太清里。何况诸世界在虚空中呢？何况这个色身在世界中呢？何况这个妄心在色身中呢？所以知道妄心微细，色身显著，世界广大，虚空圆满，从纤细到宏大，都不出我现今本心之内。所以知道我心如虚空，那虚空如微尘。我心广大无涯无底，圆满包含十方三世一切虚空微尘刹土、一切众生色身妄念。想要求一法在心外，完全不可得。何止西方极乐不是心外呢？匆忙颠沛尚且不可离，何况以清净行庄严，发愿期生西方，透脱生死，岂是向外求呢？
经上说：“认悟中迷，晦昧为空。空晦暗中，结暗为色。色杂妄想，想相为身。聚缘内摇，趣外奔逸。昏扰扰相，以为心性。一迷为心，决定惑为色身之内。不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物。譬如百千澄清大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手，等无差别。”又说：“妙觉明心，遍十方界，含育如来十方国土，清净宝严，妙觉王刹。”又说：“十方虚空，生汝心内，犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶？”从这个道理来看，既然十方空刹、依正色心是我本有，我现在决志求生本有之土，求见本有之佛，有什么不可以而说是外求呢？我既然发愿祈求，心能感通的缘故，那尊佛为我显现之时，就是我自家底本有的心佛显现。心佛真实，哪有外来？既然没有外来，那尊佛显现时，就是我心显现；我心显现时，就是那尊佛显现。我心就是那尊佛的心，那尊佛就是我心之佛，一体无二，本性圆融。怎能舍弃那西方极乐内心之佛，而妄计另外有个唯心佛呢？
有人问：虽然是妄心，难道不也具备依正之法吗？何必叫人求外境？回答说：妄心假设具备一切依正之法，难道不也具备西方极乐？如果知道西方极乐如同娑婆世界一样是实境可求，才可以说心具。如果说此心就是，心外更无实境，这只是妄心虚想，有什么真实可言？而说心具？再者，即境的心叫做真心，离境的心叫做妄心。所以知道真妄虽然同源，但即境与离境是其差异。即境则得，离境则失；即境则是，离境则非。这个旨意很明白了。
又如法師少康，因为念佛的缘故，称佛名时，佛从口中出来，形状像连珠，也保存其相状，让与会大众都能看见。佛既然有相，净土哪能不实？更有一类人，说从事相上则有，从理体上则无。或者说处处都是净土。可悲啊这些人，深重的迷惑难以祛除。
还有禅宗南阳国师，为禅客举“无情说法”的话头，虽然不专讲净土旨趣，也是痛心末法时代向缘影求佛的人多，所以这个论述中不得不详备。