圣善住意天子所问经

这时，文殊师利童子又对善住意天子说：“天子！如果有人来到我这里请求出家，我会告诉他：‘善男子！如果不执着于受戒，这才是你真正的出家。’能做到这样，才称得上是出家。”

天子问道：“文殊师利！您为什么要这样说呢？”

文殊师利回答说：“天子！正如佛所说的两种受戒方式。是哪两种呢？就是：平等受戒和不平等受戒。什么叫做不平等受戒？就是落入不平等的状态。什么是落入不平等？就是：陷入自我执着、陷入众生执着、陷入寿命执着、陷入丈夫执着、陷入断见常见执着、陷入邪见执着、陷入贪嗔痴执着、陷入欲界执着、色界和无色界执着、陷入忆念取着的执着。就是这样，天子！乃至一切不善法的执着、恶知识的执着，不知道出离的方法，执着于一切事物。天子应当知道，这就叫做不平等受戒。天子！什么叫做平等受戒？就是落入平等的境界。什么是平等？就是：空性平等、不执着表象平等、无愿求平等。天子！如果能这样证悟三解脱门，如实契入就不会产生分别，没有分别就不会退转。天子！这就叫做平等受戒。”

再者，天子啊！如果修行贪欲、嗔恨、愚痴，如果修行对自我以及自我根本的六十二种错误见解，如果修行颠倒的认知，如果修行身口意三方面的恶行、八种邪道、九种烦恼、十种不善业道，这样也能说是真正持戒吗？天子！就好比一切种子都依赖大地才能生长，药草、树木、森林都依靠大地才能生长，平等具备一切条件，才能说是圆满具足。同样地，天子！在这佛法中，只有真正持守戒律才能称为持戒。天子！就像一切种子、药草、树木、森林都依止大地而存在那样，天子！真正的戒律就是如此具足。为什么呢？因为安住于戒律，佛法才能和合生起。正如那些种子、药草、树木、森林都能圆满生长，这样才可说是平等具足。天子！戒律是建立在信心基础上的，同样地，所有觉悟的修行方法都是依止戒律才能生长具足。天子！正是如此，过去、未来、现在一切诸佛世尊和所有声闻弟子，都因真正持戒而证得三种解脱境界，一切虚妄分别都彻底断除。天子！你应当明白，这样的持戒才是真正的持戒，而不是不平等的。

再者，天子啊！我和那个人这样出家、这样受戒：“善男子啊！你应当这样学习：不要在心里惦记着、执着于‘我在这样学习’的念头，这才是你真正的出家。”

天子问道：“文殊师利！您为什么要这样说呢？”

文殊师利菩萨回答：“天子啊，一切事物现象都不应该执着。天子，你若是执着戒律，就等于执着三界的一切。请想一想：什么才是真正的修行？”

天子回答说：“就是持戒圆满。”

文殊师利问道：“天子，怎样才算真正持守清净戒律？”

天子答道：“具足就是得到，说身业具足、口业具足、意业具足，这样才称得上有戒律的圆满。”

文殊师利菩萨问道：“天子，请你想一想：在哪里能够做到身、口、意三业完全不造作？既没有过去已造的业，也没有现在正造、未来将造的业？这样的境界，能用什么颜色来比拟吗？比如青色、黄色、白色、红色，或是琉璃般的透明色？”

回答说：“没有。”

文殊师利问道：“天子啊，你是怎么理解‘说法’这件事的？”

天子回答说：“并不是凭借有为法，才能这样宣说。如果离开了有为法，就连身业、口业、意业也都无法展现了。”

文殊师利菩萨问道：“天子，你怎么看？如果事物并非真实存在，你还能执着于它吗？”

天子回答说：“文殊师利！所谓菩提，既不能用心去获取，也不能用身体去证得。为什么呢？因为觉悟的本性既无形体也无实体。文殊师利！如果觉悟可以靠身体获得，那么一切行住坐卧就都是在修持觉悟之道；如果觉悟可以靠意识获取，那么所有思维活动就都是在修持觉悟之道。为什么呢？文殊师利！觉悟既不在身体里，也不在意识中，既不在舍弃身体，也不在舍弃意识，既不在舍弃对身体的执着，也不在舍弃对意识的执着。为什么呢？因为觉悟的境界，既没有身体可以获取，也没有意识可以获取，既没有舍弃身体可以获取，也没有舍弃意识可以获取，既没有执着身体可以获取，也没有执着意识可以获取。文殊师利！觉悟的境界，不是通过修行能够获得的，不是通过不修行能够获得的，不是通过修行与不修行能够获得的，也不是通过舍弃修行与不

文殊菩萨说道：“天子！我心中怀有这样的见解，所以才这样说：‘不要记挂执着于我所修的这些法门。’天子！无论是崇高的戒律修学、崇高的禅定修学，还是崇高的智慧修学，这些修学都要达到与真理相应的境界。应当这样理解：戒律无所执着才是崇高的戒律修学，心念无所执着才是崇高的禅定修学，智慧无所执着才是崇高的智慧修学。不分别心念、不执着心念、不生起优越心才是崇高的禅定修学，戒律修学和智慧修学也应当这样理解。天子！如果心念无所执着，那么戒律就不会成为执着的对象；如果戒律不成为执着的对象，那么禅定就会无所执着；如果禅定无所执着，那么智慧就会无所执着；如果智慧无所执着，那么一切疑惑都会消失；如果一切疑惑消失，那么修学就不会产生执着；如果修学不产生执着，这样才能说是真正的修学；如果修学达到这种境界，那就是阿那含果位；如果证得阿那含果位，那就是清净的境界；如果达到清净境界，就不会有种种因缘和合；如果没有因缘和合，就不会有烦恼漏泄；如果没有烦恼漏泄，就是如法的修行；如果这样修行，就不会有色相的分别；如果没有色相的分别，那就如同虚空一般。为什么呢？因为就像虚空没有形色一样。天子！如果这样修学，其实是不执着于修学；虽然不执着于修学，这样才能说是真正的修学。在什么地方修学呢？其实无处可修学；正因为无处可修学，这样才能说是安住于正法的修学。”

这时，文殊师利童子又对善住意天子说：“天子啊！我会依照出家的法则、受戒的规范，这样教导修行人：‘善男子，你要知道，整个三千大千世界所有发心供养的施主赠予你的饮食，你的内心都不该起分别执着——不去思量“这些食物难以消化，那些食物容易消化”。若能如此保持平常心，你便是真正持守清净戒律的人了。’”

天子问道：“文殊师利！您为什么要这样说呢？”

文殊师利回答道：“天子啊！如果执着于布施的人、接受布施的人、所布施的财物，像这样分别看待，才能说我清净。如果有所执着、有所贪求、有所清净相，如果心存所得之念，这样的人才有所谓清净；如果心里存着忆念，这样的人才有清净；如果心里起分别，这样的人才有清净。天子啊！如果根本不执着、不贪求、不染着清净相，如果心无所得、如果心无忆念、如果不起分别，这样的人哪里还需要追求清净呢？为什么呢？因为他已经达到了究竟的清净。天子啊！如果怀着执着、贪求、有所得之心，通过忆念分别来获得清净的信心和供养，这只是凡夫的行为，不是阿罗汉的境界。为什么呢？凡夫执着贪求、心有所得，通过忆念分别来执着自我，分别这个人与我的关系，像这样起分别心，他才说有清净。什么叫做清净呢？凡夫的行为执着于三界生死，他们所谓的清净就是这样的。天子啊！阿罗汉已经没有丝毫异于自性的执着，不执着异于自性的身相、不再转世受生，哪里还需要追求清净呢？你执着于布施的执着，追求三种圆满清净。天子啊！你要知道什么叫做三种圆满清净？就是不见布施的人、不见接受布施的人、也不见所布施的财物，这才是三种圆满清净。如果达到这样的清净，那就不再需要追求清净了。天子啊！我的意思就在这里，所以这样说：‘即使三千大千世界中所有怀着信心的施主都供养你饮食，你心中却不存清净的忆念，这样的你才称得上是世间真正的福田，这才算是真正的善出家。’”

这时，文殊师利童子又对善住意天子说：“天子！我对这样的人按照出家修行的法则、受持戒律的法则，这样开示：‘善男子啊，你不必刻意居住山林、不必刻意避开人群、不必刻意靠近村落、不必刻意远离村落、不必刻意独处、不必执着乞食、不必拒绝供养、不必专穿粪扫衣、不必特地向长者求取袈裟与钵具、不必专在露天静坐、不必标榜少欲、不必强调知足、不必故作极度知足、不必刻意远离尘世、不必专住树下、不必拒绝房舍、不必戒除隔夜食物、不必回避酥油蜂蜜。若能如此，一切头陀功德自然具足。’要这样不执着任何修行方式。为什么呢？怀有傲慢心的人才会刻意表现这些行为。天子！如果这样想：‘我穿粪扫衣、我修乞食行、我常在树下坐、我坚持食残食、我崇尚少欲、我追求知足、我住山林、我露地修行、我能修头陀、我教他人修。’天子应当明白，这并非真正的修行，只是执着表象而生起的念头。为什么呢？对于明悟无分别真理的人，连‘我’都不可得，何况头陀功德怎能有所得？若认为有所得，绝无可能。所以，天子！若能以无分别心修习头陀功德，心不记挂、心不分别，我说这样的人才是真正实践头陀行者。为什么呢？天子！若比丘能涤除贪欲、涤除嗔恨、涤除愚痴、涤除三界执着、涤除内外六尘，我说这样的人堪称抖擻修行者。这样的抖擻，若能做到不取着、不排斥、不造作、不黏着、亦非刻意不黏着，我说这样的人才是真正通达头陀真义。”

再者，天子！同样地，我这样为出家人传授戒律、这样开示说：“善男子啊！如果你能这样理解，就不是在认知四谛、不是在修习四念处、不是在修习四正勤、不是在修习四神足、不是在修习五根、不是在修习五力、不是在修习七觉支、不是在修习八正道、不是在修习三十七道品、也不是在证悟三解脱门。”为什么呢？天子！这样的认知才称得上明了无生之相——不刻意修持、不执着证得。为何如此？因为无生的实相本就不是靠修持念处所能证得的。

天子！怎能说不是通过忆念观察、不是通过正确观照一切法而称为念处呢？天子！如果比丘不执住欲界、不执住色界、不执住无色界，这样的比丘才可说是以无住之心修习四念处。怎样修习呢？就是这样不执着修持——既不为自己修，也不为他人修——若能如此修习，才可称为真正的修持；依照这个道理，乃至三十七道品都应当这样理解。

天子！什么样的比丘可称为坐禅者？真正的禅修大师对一切法都无所执取，心中没有忆念执着；若无忆念执着，就不会刻意修持；若不刻意修持，就不会执着证得。天子！为何这些只是名称上的安立？所谓三十七道品，这些名称本无实质，只因心识分别而生起名相，其本质同一无相，所以这样说明；无论是否言说，都只是假名。一切认知了知皆不可得，这才是真实知见；若有人认知到这三十七道品皆不可得，便是真正的觉悟。

天子问道：「文殊师利！被称为禅师的人，要具备什么条件的比丘才能称为禅师？」

文殊师利菩萨回答：“天子啊！这位禅师，对一切现象都用同一种方式来观照，那就是体认‘不生’的实相。能够这样认知，才称得上是禅师；甚至对最微小的现象都不执着，才称得上是禅师。不执着什么呢？就是不执着今生来世，不执着欲界、色界、无色界这三界，乃至对一切现象都不执着。也就是说：明白一切现象中本无实在的众生，这样不执着才称得上是禅师。天子！如果那位禅师对任何现象都不执着，既不执着‘有’也不执着‘无’，正因为如此才配称为禅师。”

当世尊宣说这个法门时，法会中无量百千众生都生起疑惑心想："怎么会这样？这该如何理解？什么该执着？什么不该执着？如来曾经开示'通过体证三解脱门能证得涅槃，修习三十七菩提分法能证得涅槃'。现在这位文殊师利童子却说遮止菩提分法才能证得涅槃，难道文殊师利童子的说法与如来的教导不相符合吗？"

这时，文殊师利童子察觉那位比丘心中生起疑惑，便向长老舍利弗问道：“舍利弗尊者！您是否相信如来所说‘您的智慧最为第一’？请问尊者：在哪一个时刻没有可证得的离欲法门？又有什么法门可被证得？尊者难道不曾证悟四圣谛吗？不曾修习三十七种觉悟法门，或证入三种解脱境界吗？”

长老舍利弗说：“文殊师利啊！修行中连最微小的法都不该执着，无论是修习、证悟、认知还是获得。为什么呢？因为一切法本就不该抓取、本无生灭，既非靠空观证悟，也非借空性得道。”

当世尊讲解这部经典时，在场三千比丘当下破除烦恼执障，彻底解脱了所有束缚，内心获得了真正的自在解脱。

这时，善住意天子赞叹文殊师利童子，说出这样的话：「太好了，太好了！文殊师利，您真是具有智慧的人，能把如此深奥的空性道理讲得这般透彻。」

文殊菩萨说道：“天子啊！并非我才具有敏锐的智慧，其实一切凡夫众生都具备这种敏锐的智慧。为什么呢？因为凡夫众生的智慧本就如此锐利。怎样的锐利呢？地狱众生的锐利智慧、畜生道的锐利智慧、饿鬼道的锐利智慧、阎罗王世间的锐利智慧、三界众生的锐利智慧——这些才可称作真正的锐利智慧，它们甚至能了知过去一切有为造作的根源。天子应当明白，凡夫众生在贪欲中显现的锐利智慧、在嗔怒中显现的锐利智慧、在愚痴中显现的锐利智慧，这些既不是声闻的境界，也不是缘觉的境界，更不是已证无生法忍的菩萨境界。正因如此，天子啊，我们应当认识到：所谓愚痴中的锐利智慧，其本质就是如此。”

天子问道："文殊师利，您会陷入无意义的争论吗？"

文殊师利回答：“不是这样。”

天子问道：「你是学别人说的吗？」

文殊师利回答：“不是这样。”

天子问道：「只是言语吗？」

文殊师利菩萨回答：“正是如此，天子。我确实执着于言语。”

天子问道：“文殊师利！您为什么要这样说呢？”

文殊师利菩萨回答道：“天子啊！如果菩萨对一个字、一句话，都不执着于文字本身，也不执着于句子的含义，而是按照顺序探求真理，如实了知一切。他们不执着于‘空’的概念，也不执着于‘离’的概念，明白万物没有固定不变的本体，明白万物本来不生不灭。这样的了知，看似了知又似不了了知，既不是通常的认知，也不是一般的理解，既不是被动接受，也不是主动造作。正因为如此，才可以说：这一切都只是言语表达而已。”

这时候，世尊赞叹文殊师利童子，这样说道：“很好，很好。文殊师利！你现在已经获得了陀罗尼的智慧，所以能这样解说。”

文殊师利菩萨回答：“世尊，并非我得到了陀罗尼法门。为什么呢？世尊，如果是愚痴之人得到陀罗尼，那就不是佛菩萨所能证得的了。何以见得？世尊，愚痴凡夫所谓的‘得到’，究竟是得到了什么呢？他们执着于认为：得到了‘我’、得到了‘众生’、得到了‘寿命’、得到了‘主宰’，执着于‘断灭’或‘永恒’的见解，执着于贪嗔痴烦恼，执着于无明、渴爱、五蕴、自我实体、十八界、六根、六尘，更在分别与不分别、无分别与不分别之间产生种种妄念。正是如此，世尊！愚痴凡夫才会自以为证得陀罗尼。因为他们总是执着事物的表象，在分别与不分别的对待中产生种种分别心。就是这样，世尊！愚痴之人才会自称得到陀罗尼。为什么呢？如果某种境界是愚痴之人能证得的，那就绝非诸佛所能证得，也非声闻、缘觉、菩萨所能证得。所以说，只有愚痴之人才会自称得到陀罗尼。为什么呢？正如愚痴之人用虚妄心执着取相，这种境界绝非诸佛、声闻、缘觉、菩萨所证悟的真理。”

这时，善住意天子对文殊师利童子说：“文殊师利啊！您若不是已得总持法门，为何显得如此淳厚朴拙？”

文殊师利菩萨回答：“正是如此，天子！我确实是愚钝之人。为什么呢？这种愚钝的境界，连如来、声闻、缘觉、菩萨都无法完全了知。天子啊！若有人自以为不愚钝，那他才真正是愚痴的凡夫。为什么呢？因为被无明障碍的缘故，愚痴凡夫总怀着贪执之心，把愚钝当作聪明。就连证得初果的须陀洹人，尚且会说自己的修行还存在贪着障碍，更何况未悟真理的凡夫呢？所以，天子！我应当承认自己确实愚钝，并未获得总持法门。为什么呢？因为即便是最微小的境界，我也未能真正证得啊。”

这时，法会中有五百位比丘听闻这个法门后无法信受，心中生出极大的恐惧，纷纷舍弃离去，他们即将堕入大地狱之中。

这时，尊者舍利弗对文殊师利童子说：“文殊师利！你应当观察在场的大众之后再说法。您宣讲这样深奥的法门，这聚会中有五百位比丘听到如此深妙的法义却不能信受，心中生出极大的恐惧，他们舍弃离去，自身将要堕入大地狱中。”

文殊师利说道：“舍利弗尊者啊，请勿起分别心，要知道连丝毫事物都不可能堕入地狱。为什么呢？因为一切现象本来就不生不灭。舍利弗尊者！您刚才对我说：‘应当观察法会中的大众再说法’。但您要明白：如果有善男子善女人执着于自我见解、众生见解、寿命见解、人格见解，即便他们用尽一生供养恒河沙数那么多的佛陀、如来、应供、正等觉以及僧众，奉献一切资生用具，可若是听闻我宣说这般难解甚深的法义——那关于空性、无相、无愿的寂静境界，不灭不生，没有众生、寿命、人格的实存，无我无常的苦空真谛——他们由于拒绝信受，反而会迅速堕入地狱。

舍利弗尊者！若有善男子善女人听闻如此甚深难解的法门却拒绝接受，他们必将投生地狱；即便后来从地狱脱离，只要还固守自我执着，纵然再供养恒河沙数的诸佛如来应供正等觉，也永远没有机缘再听闻这般甚深法义。”

这时，世尊赞叹文殊师利童子，这样说道：“说得好啊，说得好！文殊师利，正是如此，正是如此，就像你所说的那样。文殊师利！就如同诸如来出现于世间，听闻这个法门也是如此；如同有人证得须陀洹果，听闻这个法门也是如此；如同有人证得斯陀含果，听闻这个法门也是如此；如同有人证得阿那含果，听闻这个法门也是如此；如同有人证得阿罗汉法，听闻这个法门也是如此。为什么呢？并非依靠我才能证得这个法，因为证得这个法时，实际上并没有什么可得到的。”

这时，世尊便告诉尊者舍利弗：“舍利弗啊！这些比丘们很快就能脱离地狱，证得涅槃；而那些愚痴的凡夫们，因为心存执着，堕入偏见和疑惑中供养如来。舍利弗！正是这样的人，凭着这样的因缘才能获得涅槃，不是其他人能快速得到解脱的。为什么呢？因为他们没有听闻过这样深奥的真理。舍利弗！如果有善男信女听闻这深奥的法门，哪怕只是耳朵听过一遍，即使暂时没有信受奉行而堕入地狱，也会很快获得解脱——他们不会陷在怀疑和偏见里，也不会被任何执着束缚。”

这时，善住意天子对文殊师利童子说：“文殊师利啊！您愿意与我一同修行清净梵行吗？”

文殊师利童子回答说：“正是如此，天子！我愿与你一同修习清净梵行，因为你修习清净梵行时，既不执着于清净梵行本身，也不刻意造作地去行持清净梵行。”

天子问道：“文殊师利！您为什么要这样说呢？”

文殊师利菩萨回答：“天子啊！如果心中有所执着，那才会产生言行造作；如果心中毫无执着，又能有什么造作呢？天子啊！若是执着修行境界，那就会产生修行相；若是无所得、无所住，又哪里会有造作呢？”

天子问道：「文殊师利！您这样清净修行究竟是为了什么？」

文殊师利童子回答：“正是如此，天子！我并非在修清净行。为什么呢？因为这种清净行本身并非清净、并非修行、并非实我、也非真正的清净行——能这样理解，才可以说我在修清净行。”

天子赞叹道：“太好了，太好了！文殊师利啊，您竟能如此运用无碍的辩才，欢喜自在地演说妙法。”

文殊菩萨回答：“其实我也有障碍。怎么能说我有毫无障碍的辩才和说法之乐呢？为什么呢？凡是执着'我'、执着'我所拥有'的人都会产生分别心，一旦起了分别心，就必然产生障碍。”

这时，文殊师利童子又对善住意天子说：“天子啊！如果你想和我一同修行清净梵行，那么你要做到：即便断绝一切众生的性命，手中也不握刀剑、不持铁器、不拿棍杖。若能如此，我便与你共同修行梵行。”

天子问道：“文殊师利！您为什么要这样说呢？”

文殊师利菩萨问道：“天子！你所说的‘众生’这个概念，你心里是怎么理解的呢？”

天子回答说：“文殊师利！所说的众生，所谓众生，其实只是有个名称概念让我们执着罢了。”

文殊师利菩萨回答：“正是如此，天子！要彻底破除对‘我’的执着、对‘生命’的执着、对‘人格’的执着。”

天子问道："您用什么来断除对生命的执着念头？"

文殊师利菩萨回答说：“天子啊！要用智慧的利剑来斩断。那种般若智慧如同持剑斩除，又像在砍杀，但执剑时没有执着的念头，斩断时也没有分别的知觉。天子应当明白，从这个法门入手，若能斩除‘自我’的执着、灭除‘众生’的分别，这样才称得上是真正度化一切众生。如此修行，你我就同样走在清净的修行道路上了。”

这时，文殊师利童子又对善住意天子说：“天子啊！倘若你作为天子，聚集修行十种不善业道，一切染污的部分都平等修行，而非清净的部分平等修行——若是如此，我与你便同在梵行之中。”

天子问道：“文殊师利！您为什么要这样说呢？”

文殊师利菩萨回答：“天子啊，如果这种染污的分别能够达到平等，那么这种平等就能实现真正的平等修行。这样，我和你就能共同修行清净梵行。天子！你觉得呢？什么叫做染污分别的平等？”

天子回答道："不去刻意造作，也不起贪求之心。"

文殊菩萨问道：“天子啊，你所说的清净境界，究竟是指什么呢？”

天子回答说：“法性、法界、真如、实际、三种解脱门，这些才是清净的本质。”

文殊菩萨问道：“天子，你还能阻挡法界吗？”

回答说：不是。

文殊师利菩萨回答：“正是如此，天子！正是出于这个深意，我才这样说：倘若你能以平等心看待烦恼杂染，而非仅追求清净平等的修行，那么，我与你便是同行菩提道的清净法侣。”

这时，文殊师利童子又对善住意天子说：“天子啊！假如你刚起杀心要加害他人时，能先击打自己的头颅——若能这样自省，我便与你同为清净修行者。”

天子问道：“文殊师利！您为什么要这样说呢？”

文殊师利菩萨回答说：“天子啊！你所说的‘杀’，这个‘杀’字究竟指的是什么言语？是要杀什么样的人？天子应当明白，所谓杀言语，是指要断除贪欲、嗔恨、愚痴、傲慢、嫉妒、虚伪、谄曲、执着表象、妄想、感受，这些才叫做真正的杀。我已经把杀的意义说完了，天子应当明白。

天子！如果修禅的人起了贪欲心，生起后能够远离，能让心平静下来，能让烦恼熄灭，这样才可以说是空无所有，不执着于恶，不执着于取着。这样，天子！欲念的生起与消失，要通过思惟观察来通达。那么，这个心是在哪里生起的？又是在哪里消失的？它喜欢停留在何处？它喜欢执着什么法？这样观察下去，就会发现贪欲根本无处可得——它喜欢什么？得不到；它喜欢什么法？也得不到。既然得不到，就不会去执着；不执着，就不会去排斥；不排斥，这样就能不取不舍。这样才能说是远离欲望、寂灭烦恼。甚至心也应当这样去体会。

天子应当知道，这就是以法来杀。念头一生起就立即断除，这才可以说是‘初始起心欲杀人时，头上先打’。这样的断除才叫做杀，我的意思就在这里，所以这样说。”

这时，文殊师利童子又对善住意天子说：“天子啊！如果你对佛不执着，对法、僧也不执着，这样，我和你就同样在清净修行了。”

天子问道：“文殊师利！您为什么要这样说呢？”

文殊师利问道：“天子，你所说的‘佛’这个字，你是怎么理解的？”

天子回答说：“文殊师利啊！就如同真如法界的本质那样，这才是真正意义上的佛。”

文殊师利菩萨问道：“天子，你觉得呢？真如法界能被你染污吗？”

回答说：不是。

文殊菩萨说道：“我正是出于这样的心意，才这样说。天子啊，如果你对佛陀的境界不执着、不染着，那么，我和你就是在同一条清净修行的道路上。”

世尊又问：“天子，你如何理解‘法’的含义？”

天子回答：“文殊师利，这离欲之法，正是如此言说的法。”

文殊师利菩萨问道：“天子，你觉得呢？那种远离欲望的境界，你能被它染着吗？”

回答说：不是。

文殊菩萨回答：“我正是这个用意，所以才这样说。天子啊，如果你对万事万物都不执着，那么你我就同是在清净修行的人。”

再者，天子！你所说的“僧”，你是如何理解的呢？

天子回答说：“因为是无为的缘故，所以称为僧；圣声闻僧就是无为僧，所以称为僧。”

文殊师利菩萨问道：“天子，你觉得呢？那无为清净的僧众，你能染着吗？”

回答说：不是。

文殊师利菩萨回答：“我正是出于这样的心意才这样说。天子啊，如果你对僧众不起分别执着，那么，你我就同样是在实践清净的修行。”

天子啊！如果有人认为自己得到了佛的境界，这个人其实是在执着于佛；如果有人认为自己得到了佛法，这个人其实是在执着于法；如果有人认为自己得到了僧宝，这个人其实是在执着于僧。天子啊！如果不去追求得到佛的境界，这样的人就不会执着于佛；如果不去追求得到佛法，这样的人就不会执着于法；如果不去追求得到僧宝，这样的人就不会执着于僧。为什么呢？因为佛、法、僧本就不是可以通过追求而得到的，正是这个道理，才能说这样的人没有执着。

再者，天子！如果有人执着于喜爱佛、喜爱法、喜爱僧，这样的人就是在贪恋佛、贪恋法、贪恋僧。如果心中不执着于佛，就不会贪爱佛，也就不会贪恋佛；如果心中不执着于法，就不会贪爱法，也就不会贪恋法；如果心中不执着于僧，就不会贪爱僧，也就不会贪恋僧。天子！如果不贪恋执着于这些贪欲的念头、这些不合真理的念头、这些表面的言说、这些不真实的思量、这些虚妄的言辞、这些错误的判断、这些未离欲望的见解，这样才能说是真正远离欲望、达到寂静解脱。天子！我正是基于这个道理才这样说的。如果你，天子，对佛不贪恋、对法不贪恋、对僧不贪恋，那么，我和你就是在共同实践清净的修行之道。

这时，善住意天子对文殊师利童子说：“实在难得啊，文殊师利！您竟能如此解说这般深奥的义理，我应当报答您的恩德。”

文殊师利菩萨回答说：“天子！你不必想着报恩。”

天子问道："我现在怎样才能做到不回报恩情呢？"

文殊师利回答说：“天子，你不必想着报恩。正是这样，天子——你不执着于报恩，这才是真正的报恩。”

天子问道：「文殊师利！您难道不知报恩吗？」

文殊师利菩萨回答：“天子啊，正是如此。不是我在报恩，也没有所谓的报恩这回事。”

天子问道：“文殊师利！您为什么要这样说呢？”

文殊师利菩萨回答：“天子啊！愚痴的人总在区分各种不同的法、愚痴的人总在坚持各种不同的见解、愚痴的人总在推行各种不同的修行。正因为他们在法门、修行、见解上强作分别，所以才需要谈论报恩。天子应当明白，这并非真正修行善法的佛弟子。哪怕只是微少的造作、有所作为或刻意不作为，因此才需要说不报恩。正如世尊平等开示的真理：一切法本来无所造作、也不可能被造作，心性平等无别，既不执着分别也不造作分别，所以才能说不报恩。”

天子问道：“文殊师利！您是依据什么法门这样讲安忍的？是安住于忍辱而说？还是安住于法性而说？”

文殊师利菩萨回答：“天子啊，这既不是忍耐，也不是法理。”

天子问道：「文殊师利！您是以怎样的境界为基础，才能说出这样的道理呢？」

文殊师利菩萨问道：“天子啊，那幻化出来的人身，究竟在什么地方安住呢？”

天子问道：「哪里还有幻化人存在呢？」

文殊师利菩萨回答：“天子啊，就像真如的本性那样安住，那个幻化的人也是同样安住。天子应当明白，如果这样来说，哪里有什么安住可说呢？如果这样理解，又为什么要问什么忍、什么法呢？天子应当知道，忍只是一个名称，名称没有安住之处，法本身不会移动、也不会分别、更没有固定处所。天子！一切众生在何处安住？就在那个地方安住，佛是这样说的。为什么呢？正如佛所说，如同真如安住，一切众生也是这样安住——真如与不动如，一切众生的真如、如来的真如、不二的真如、没有差别的真如，都是同一真如。”

这时，善住意天子对文殊师利童子说：“文殊师利啊，人们常说的‘沙门’，这个‘沙门’究竟指的是什么？”

文殊师利菩萨回答道：“天子啊！我说的并非一般出家人或修行者。为什么呢？天子！如果一个人不贪恋欲界的享受、不执着色界的境界、也不迷恋无色界的禅定，这样的人我才称之为真正的修行者，我是这样说的。天子！如果一个人的眼识不染着、耳识不染着、鼻识不染着、舌识不染着、身识不染着、意识不染着，这样的人我才称之为真正的修行者，我是这样说的。天子！如果一个人不依赖任何教法、不执着任何说法、不固守任何立场、不依附任何处所，这样的人我才称之为真正的修行者，我是这样说的。天子！如果心中没有丝毫贪爱喜乐、不认为有来处去处、不分别伤害与被伤害，这样的人我才称之为真正的修行者，我是这样说的。正因为如此，我才说这不是普通意义上的出家人或修行者。”

那时，法会中有五位菩萨已修成四禅境界，具足五种神通。这些菩萨依着禅定打坐，又依着禅定起身，却尚未证得无生法忍。他们回忆起前世曾杀害母亲、杀害父亲、杀害阿罗汉的往事，想到这些未消的业障，内心便焦灼不安，因而无法获得甚深的无生法忍——既不能契入实相，也无法安住真心，反而执着于自我分别，心中始终惦记着往昔罪业不能放下，所以不能证得甚深法忍。

这时，世尊知道那位菩萨的心念可以开导，便以威神之力加持文殊师利童子。文殊师利童子承佛威神，从座位上起身，整理衣衫袒露右肩，右手握刀反复磨砺使其锋利，快步走向佛陀。

这时，世尊便对文殊师利童子这样说道：“停下吧，停下吧。文殊师利啊，我早已被杀害，彻底被杀害了。为什么呢？文殊师利，从久远以来，何时有人动过杀害我的念头？若是动了杀害的念头，那就已经算是杀害了。”

那时，这五位菩萨心中生起这样的念头：“一切法都如同幻象，没有真实的我、没有真实的众生、没有真实的寿命、没有真实的个体、没有真实的人、没有真实的生命体，没有真实的母亲、没有真实的父亲，没有真实的阿罗汉、没有真实的佛、法、僧，也没有真实的罪业、没有造罪的人。为什么呢？如今这位文殊师利童子智慧深邃，思维细密，聪慧明达，被诸佛所赞叹，已证得甚深境界，曾经供养过无量百千万亿的过去诸佛。文殊师利以种种方式供养过去诸佛，以自在的智慧透彻通达一切法，如法善说、如实而说，恭敬如来。当他手持利刀快步走向佛陀时，佛陀说道：‘停下，停下，文殊师利！我早已被杀害，彻底被杀害了。’如果存在丝毫事物可以聚合而成，能够确定为佛、法、僧、母亲、父亲、阿罗汉，有罪业可以执着，那么就不可能解脱。应当明白那些法没有实体、并非真实存在，不合真理、不具实质，不生不灭，空无自性如幻化。因此，在这真理中没有人犯罪，也没有罪业可得。”

是这样的，是这样的，经过深入思惟和善巧了知，那五位菩萨这样明白之后，当即证得了无生法忍。获得这种安忍境界后，他们心生欢喜，踊跃升腾，上升到虚空中——离地不远，约有七棵棕榈树的高度——以偈颂说道：

当这个"捉铁刀法门"被宣说时，十方世界如同恒河沙数般无量无边的佛国都发生了六种震动，大地剧烈摇动，所有世界都随之撼动。

这时十方所有佛世界的诸佛世尊——他们都真实存在、安住于世——每位佛陀的侍者都向自己的佛请示说：“世尊！是什么样的威神力量震动了这片大地，让所有世界都为之动摇？”

那位佛回答说：“善男子！有一个叫做娑婆的世界，那里有位佛陀名号释迦牟尼如来、应供、正等正觉，正在为大众说法。那个娑婆世界有位童真菩萨摩诃萨名叫文殊师利，在觉悟之道上获得了不退转的境地。他手持锋利的铁刀——这把智慧的铁刀，快步走向佛陀，是为了启发其他菩萨的缘故。他具备自在无碍的力量，深知自己能够胜任，正是因为这样的因缘，才使得大地发生震动。”

那时，世尊依照智慧利刃的真实法理演说妙法，使不可计数的众生心眼清净、内心开解、安忍心生、发愿践行觉悟之道。当时，世尊以威德加持力，护持着法会中那些刚开始萌发微弱善根、仍陷于虚妄分别与种种执着的众生，使他们看不见锋利的刀剑，也听不到关于持刀法门的讲解。

这时，长老舍利弗对文殊师利童子说：“文殊师利啊！您造下了极重的生死业障，竟想杀害医师。这样的恶业若成熟果报，将来会在何处承受？”

文殊师利菩萨说：“舍利弗尊者，您说众生都在造作恶业，但我从出生以来从未有过这样的行为，更不知这些业行将在何处成熟果报。舍利弗尊者，您可知道幻化之人所作的幻化业报将在何处成熟？我的业报成熟也是如此。为什么呢？因为幻化之人本无分别心念，更无虚妄执著。舍利弗尊者，须知一切现象都如同幻化。现在请容我向您请教，请您随意答复——在您看来，您手中这把铁铸的刀，当真真实存在吗？”

回答说：“没有。”

“你有恶业可以得到吗？”

回答说：“没有。”

能证得果位吗？

回答说：“没有。”

“尊敬的舍利弗！如果没有业力、没有造作、没有果报的话，那么业果又会在何处成熟呢？”

这时，尊者舍利弗问道："文殊师利！您为什么要这样说呢？"

文殊菩萨回答：“甚至连最微小的业报果报都不存在。为什么呢？因为一切现象本质上是没有造业、没有报应、没有业果成熟的。”

那时，十方世界前来集会的诸位大菩萨向佛陀禀告：“世尊！恳请世尊以威德神力加持文殊师利童子，使他能前往十方诸佛世界，像我们来到这个佛世界一样宣说妙法。”

这时，文殊师利童子对那些大菩萨们说："诸位善男子，请各自观察你们自己的佛国世界。"

那时，诸位大菩萨普遍观察十方各个世界，各自都听到自己佛国中文殊师利童子的声音，各自看见文殊师利童子驻留在他们的佛前，为大众宣说这个法门。每个世界都有善住意天子在请教这个法门，每个世界都有菩萨集会、都有天子在场。看到这般景象后，他们心生前所未有的赞叹，纷纷说道：“不可思议啊！如今文殊师利童子在此佛世界安住不动，却能普遍显现于一切处所，让一切众生都能见到。”

这时，文殊师利童子对那位菩萨这样说道：“善男子啊！就像魔术师精通幻术，坐在原地不动就能变出各种景象。同样地，菩萨精进修习智慧到彼岸的幻化法门，能在如幻的境界中，随心所念让一切诸佛世界全部显现。为什么呢？因为一切事物都如同幻化，应当这样理解。”

这时，世尊对文殊师利童子说道："文殊师利啊！就像诸佛如来出现在世间那样，听闻这个法门也是如此；就像人证得须陀洹果位那样，听闻这个法门也是如此；就像人证得斯陀含果位那样，听闻这个法门也是如此；就像人证得阿那含果位那样，听闻这个法门也是如此；就像人证得阿罗汉法那样，听闻这个法门也是如此；听闻这个法门而内心生起信解，就如同安坐于觉悟之境那般，听闻这个法门也是如此。"

文殊师利童子恭敬回答：“正是如此，世尊！正如虚空与平等无别、无相与平等无别、无愿与平等无别、真如与平等无别、法界与平等无别、实际与平等无别、平等本身与平等无别、解脱与平等无别、远离与平等无别。”

这时，文殊师利童子向佛禀告说："世尊！恳请世尊护持这个法门，在未来末法时代的第五百年时，让它在阎浮提世间广泛流传，使所有善男子、善女人都能听闻到这个法门。"

这时，三千大千世界所有的天人都奏响天乐；所有花树同时绽放，开出种种奇妙的花朵；整个三千大千世界发生震动，放射出照耀天地的光芒，连日月之光都被掩盖。六十四亿百千诸天欢喜雀跃，生起稀有难得之心，停留在虚空中洒下天界的花香、末香、涂香，如同细雨般飘落，奏响天界伎乐，全体合掌齐声赞叹： “这无上妙法说得真好！如此殊胜奥妙的法义。今日文殊师利童子宣说的法门，我们能亲耳听闻，在这人间世界就如同第二次见证法轮转动。若有众生听闻此法门后能够深信理解、心不惊惶恐惧，当知此人必定不是从小功德而来。若有众生往昔曾供养过诸佛，方能听闻如此深奥法门而不惊怖畏惧。”

这时，文殊师利童子恭敬向佛禀告：“世尊！现在有祥瑞显现，这部经的法门将长久住世不会湮灭，能在佛灭后五百年时，于阎浮提世间广泛流传。”

佛说：“正是如此，正是如此。文殊师利！现在有相状显现，这部经的法门将长久住世不会湮灭。”

文殊师利菩萨回答：“正是如此，世尊！我们应当切实地护持弘扬，让这殊胜的法门长久流传于世间。”

佛说：“文殊师利，如果说通过三解脱门证得涅槃是真实不虚的，那么这部经的法门在后世末法时代五百年间，于阎浮提世间广泛流传弘扬，也必定是真实不虚的。”

文殊师利菩萨回答：“如果世尊说‘无我、无众生、无寿命、无主宰者、无人我、无少年、无染污、无清净’是真实不虚的真理，那么这部经典法门在后世末法五百年时，必将在人间广泛流传——这也是真实不虚的。”

世尊所说的这些真理：没有贪嗔痴，没有名与色，没有因与见，没有存在与存在的认知，没有身体与身体的印记，没有心与心的印记，没有记忆与忆念，没有处所与处所的行为，没有色、受、想、行、识，没有眼与色，没有耳与声，没有鼻与香，没有舌与味，没有身与触，没有意与法，没有欲界、色界、无色界，没有断灭与恒常——这些都是真实不虚的言语。这样的法门，在将来末法时期的五百年间，必将在阎浮提世间广泛流传，这也是真实不虚的言语。

如果世尊说：没有须陀洹，也没有须陀洹果；没有斯陀含，也没有斯陀含果；没有阿那含，也没有阿那含果；没有阿罗汉，也没有阿罗汉法；没有辟支佛，也没有辟支佛法；没有如来，也没有如来法；没有神力，没有无畏；没有思想，没有意识；没有空，也没有不执着于表象，没有无愿；没有无欲，没有本性；没有获得，没有证悟；没有积聚，没有明觉，没有解脱；没有彼岸，没有中间，没有此岸；没有涅槃，没有名相，没有无记——这些都是真实不虚的话语。那么这部经法门在后世末法五百年时，将在阎浮提广泛流传——这也是真实不虚的话语。

世尊说：实际上并没有人与事物相应或不相应、聚合或离散，这是真实不虚的言语。这部经典法门将在后世末法时代、五百年后，于阎浮提世间广泛流传弘扬，这也是真实不虚的言语。

“正是如此，世尊！正如过去诸佛如来、应供、正等觉所开示的：没有任何实有的法能让众生得以解脱——既没有可证的涅槃，也没有实存的众生；没有真实的法生起，也没有真实的法消灭；没有得失，也没有变动——这样的真理过去如是宣说，未来与现在也当如是宣说，这都是真实不虚的言语；此经法门将在后世末法五百年时，于阎浮提世间广泛流传，这也是真实不虚的言语。”

“正是如此，世尊！如果说这个法门，其实没有任何法可说，不是言语能表达，不是言说能说明，不是用语言能讲述，不是最终定论，不是将来才说，不是当下才说，不是回声般的空谈，不是反复陈述。这法门本身没有一字可述说，这法门本身无人正在听闻，无人将来听闻，无人因此获得解脱——这些都是真实不虚的言语。这部经典法门将在后世末法时期五百年间，于阎浮提世间广泛流传——这也是真实不虚的言语。”

如果世尊说这些戒律本身不是戒律、也不产生戒律的果报，禅定不是禅定、禅定的境界也不可得，智慧不是智慧、智慧的根源也无从追寻，解脱不是解脱、解脱的智慧也不可得——这些都是真实不虚的话语。那么这部经法在将来末世五十年时，必将在阎浮提世间广泛流传——这也必定是真实不虚的。

世尊说：在菩萨法中，不执着布施的舍弃，不执着持戒的守护，不执着修忍辱的积累，不执着精进的发起，不执着禅定的决定，不执着智慧的行持；不执着追求觉悟，不执着实修运转；不执着证得觉悟，不执着获得力量，不执着得到无畏，不执着根器，不执着正道，不执着转动法轮；不执着度化众生，不执着言语宣说——这样的法门，在将来末法时代的五十年间，将在阎浮提广泛流传，这是真实不虚的言语。

正在说这些法的时候，整个三千大千世界出现了六种震动。这时，弥勒菩萨恭敬地向佛问道：“世尊！是什么因缘让这个世界产生如此巨大的震动呢？”

世尊便告诉弥勒大菩萨说：“弥勒，你不要这样说。信心不足的众生听闻这般深法若不能理解，便会心生恐惧。”

弥勒菩萨恭敬地对佛说：「世尊！如来这样宣说，能使大众获得力量，给予众生广大利益，令天人都得安乐。」

佛说：“弥勒！过去已经有七十四亿那由他百千诸佛，在这同一个地方宣说过这个法门。当时文殊师利童子菩萨与善住意天子相互随行，通过问答来讨论佛法深义。”

弥勒大菩萨恭敬地向佛请问：“世尊，文殊师利童子菩萨与善住意天子共同听闻这殊胜法门已经多久了？他们是在哪尊佛的座下初次得闻此法门的呢？”

佛说：“弥勒啊！在过去极其久远的七个阿僧祇又百千劫那么长的时间里，有一位佛出现于世，名号为普华师子游步胜功德集如来、应供、正等正觉。正是这样，善男子！你要知道，此法门正是从那位佛的教法中听闻而来的。”

世尊宣讲这些法义时，像恒河沙数那么多的众生发起了追求无上正等正觉的心愿，有两倍于此的众生获得了不退转的忍辱境界，再有两倍于此的众生获得了清净无染的法眼智慧。

世尊说完这个法门后，在场的比丘们、文殊师利童子菩萨、善住意天子，以及诸天、人类、阿修罗、乾闥婆等所有众生，听闻佛陀的教导，都心生极大的欢喜。