要解释这一品的内容，可以从两个方面入手：第一是解释品名，第二是解释经文含义。 品名"一切法相品"有两种解释： 第一种解释认为：三性各不相同，所以称为"一切"。它们各自保持自性，能够引发众生的理解，因此称为"法"。"相"指的是体相或相状，即所执著的对象等是一切法的体性和相状。总体而言，三性合称为"一切法"，这是持业释（即名称直接说明本质）。如果分别以每一种性称为"一切法"，则是依主释（即名称依附主体而成立），因为每一种性本身并不具备"一切"的含义。

第二种解释认为："一切法"主要有两种含义，即有为法和无为法等。其中又可细分为五类，如心、心所法等。广义上则有百法，如八识等。然而这三性是一切法的体性和相状，因此称为"一切法相"。按照这种解释，在三性之中，前两种性（遍计所执性和依他起性）称为"一切法相"，这是持业释，因为这两种性都具备一切法的特征。而最后的圆成实性称为"一切法相"，则是依主释，因为它是所有法的真实体相。

虽然有两种解释，但第二种解释更为合理，因为它与经文内容不相违背。如下文所说：遍计所执性和依他起性都称为"一切"，而圆成实性则是一切法的平等真如。这一品广泛说明了一切法的相状和三性的道理，因此称为"一切法相品"。

这时，德本大菩萨恭敬地对佛陀说：“世尊！正如世尊您所说的，是对于一切事物的表象都通达善巧的菩萨。”

释文说：第二是正式解释经文内容。关于所观察的境界本身有两种：一是真实与世俗的真理境界，二是有自性与无自性的境界。前面已经解释了真实与世俗两种境界，接下来应当辨明有自性与无自性的境界。首先说明有自性就是指三种存在特性，随后阐述无自性即三种无自性。在这两部分中，是依据“有”来建立“无”的概念，有自性是根本所以先说明，无自性是枝节因此放在后面阐述。根据这个道理，世尊菩萨在《三十颂》中说：就是依据这三种存在特性，建立那三种无自性。在这一品中，文字内容分为两部分：先是菩萨提问请教，后是如来正式回答。在提问部分又分为两段：先是举出所依据的教法，后是依据教法提出问题。这就是第一段，文字包含两个层次：首先根据时机分辨提问者与回答者，《深密经》说：功德林，是以功德成就他人如同树木聚集成林，教法与比喻同时并举所以称为功德林。此处所说的德本，是指从无量劫以来长久培植的功德根本。解释：这是从因行角度确立名号，种植培育福德与智慧两种功德根本，所以称为德本。所谓“于诸法相善巧菩萨”，是举出所依据的教法。“诸法相”指辨明所观察的事物；“善巧菩萨”指能观察的人。

世尊，对于通晓事物真相的菩萨，要达到什么标准才能称为通晓事物真相的菩萨呢？如来又是根据什么标准，将他们确立为通晓事物真相的菩萨呢？说完这些话。

解释：这是第二点，依据教义提出问题，文字分为两节：首先是引述所问的教法，后面“齐何等者”是正式提出问题的言辞。提问有两个意图：一是问菩萨的善巧达到怎样的境界，二是问如何建立善巧的名称。或者也可以理解为：前面说明所诠释的义理，后面询问能诠释的教法。

这时，世尊对德本菩萨说道：

世尊接下来正式开始讲解。这部分分为两段：先是赞叹提问并应允解说，之后从“诸法相”开始针对问题正式解说。前一段又分三层：首先标明问答双方，接着赞叹提问的功德利益，最后劝请谛听并允诺解说。这里就是第一层。

很好！德本啊！你现在能向如来询问这么深刻的道理，真是难得。你这样做，是为了让无量的众生得到利益和安乐，是出于对世间，包括天界、人间乃至阿修罗等所有众生的悲悯，是为了让他们获得真正的利益与安乐，才提出这个问题。

解释：第二是赞叹提问的益处。这段文字分为两部分：首先是赞叹所问的义理深刻，其次是赞叹提问带来的利益。参照前文可以理解。

你应当仔细聆听，我将为你解说一切事物的真相。

上面讲的是第三部分，佛指示弟子们仔细听，允许他开示说法。

一切事物的表象，大致可以分为三种：

三种是指什么？

接下来是第二个问题与回答，列出名称的部分，先提问再列举，这里就是提问。

一是普遍计度的执着相，二是依他缘起的显现相，三是圆满成就的真实相。

一切事物如何成为我们执着认定的表象？

这是第三次分别解释的开始。分别解释分为三个部分，在第一部分关于法相的内容中，先有提问，后有回答，这里就是提问的部分。

一切事物都是通过假借概念来确立它们的本质和区别，这只是为了让人们能够用语言来表达和讨论。

圆测解释说：这是对问题的回答。意思是，一切事物都没有真实不变的本质，只是随着人们虚妄的分别心和语言概念，假立出种种关于“我”和事物本质的说法。比如，人们说“我”，或者说色蕴等事物有“我”和“法”的本质；或者说有“假我”，或者说有“实我”；或者说有可见的色法、不可见的色法等关于“我”和“法”的种种区别。像这样假立出各种本质和区别之后，乃至为了让世间的众生能够据此进行言说交流。依据《成唯识论》卷八进一步说：这些被虚妄执着为五蕴、十二处、十八界等事物，无论是“我”还是“法”的本质或区别，所有这些被虚妄执着的本质和区别，总称为“遍计所执自性”。关于“自性”和“差别”含义的详细解说，可以参考世亲菩萨和无性菩萨所著的《摄大乘论释》第四卷，以及《瑜伽师地

什么是事物依他起而显现的表象？

接下来是第二部分，说明依他起性，先提问后回答。这里就是提问的部分。

一切事物都是因缘和合而生，所以有了这个，才会有那个；这个产生了，那个也随之产生。就是说，无明引发了行为，这样一直推演下去，最终招致了种种巨大的痛苦聚集。

释迦牟尼佛解释说：这就是回答。文字分为两节，先总体说明本质，即一切法都是从因缘而生。一切烦恼、业力、生死杂染，因为都是从因缘而生，所以都称为依他起性。广泛来说，依他起性本身有两种：一种是杂染的，一种是清净的。所以《成唯识论》第八卷说：有漏法和无漏法都属于依他起，因为都是依靠众多因缘才能生起。颂文里说的“分别缘所生”，应该知道也是指杂染部分的依他起性。这部经也是如此，主要说的是杂染部分，不是清净部分。文中说“则此有故”等等，是指具体事例分别解释。然而前面两句“此有故彼有，此生故彼生”是有区别的。说一切有部宗的观点，如《俱舍论》第九卷所说：为什么世尊要说前两句呢？是为了让人们对于缘起法有确定的认识，因为依靠无明才有诸行的存在，并不是离开无明还能有诸行。又是为了显示各支分辗转相生，即依靠这支的存在，那支才能存在；由于那支的生起，其他支才能生起。又是为了显示过去、现在、未来三世辗转相生，即依过去世而有现在世的存在，由现在世而有未来世的生起。又是为了显示直接和间接两种缘，即有无明之后，紧接着无间就生起行，或者是通过辗转的力量诸行才得以生起。(一种解释是：无明支之后立即生起行支，这叫无间生行。生起无明之后，接着生起无记心，然后才生起行支，这叫通过辗转力量诸行才生起。另一种解释是：无明对于行来说叫无间生，无明对于识等支来说叫辗转生。)其他论师解释：这两句是为了破除无因论和常因论两种错误观点。(这里建立的立论和破斥，详细内容都在那部论里。)轨范师们解释：这两句是为了显示因果的相续不断以及生起，即由于无明不断，所以诸行不断；正是由于无明的生起，诸行才得以生起。像这样辗转的道理都应该详细说明。如果要广泛分别，可参考《顺正理论》第二十五卷。依据《瑜伽师地论》第十卷说：问：为什么说“此有故彼有”？答：因为缘未断除，其他法得以产生的意义。问：为什么说“此生故彼生”？答：因为无常的缘，其他法得以产生的意义。依据《杂集论》第四卷说：缘起的相状，是指无造作缘生、无常缘生、势力作用缘生，这就是缘生的相状。因为这个相状，薄伽梵说：此有故彼有，此生故彼生。即无明缘行，乃至详细广说。“此有故彼有”，显示无造作缘生的意义，只是由于有缘，果法才得以存在，并不是缘有真实的作用能产生果法。“此生故彼生”，显示无常缘生的意义，并不是以不生灭的法作为因，而所生的法能够成立。

无明引发行等，这是在说明因缘作用的道理。虽然一切事物都没有固定不变的自性，但并非随便一个条件就能产生所有结果。为什么呢？因为各种事物的作用各不相同。就像经中所说：由于无明的力量，种种行为得以产生；一直延续到因为生的力量，才有了老死。如果要详细解释，可以参见弥勒菩萨所问论的第五卷。

如何理解一切事物真实圆满的本质？

一切事物平等不二的真实本性。

释迦牟尼佛说：这就是回答。其中分为两部分：首先是直接说明其体性，其次是显示其殊胜的功用。这里是第一部分，指的是前面所说的遍及一切法、平等无差别的真如作为其体性。像《中边分别论》中，圆成实性本身有两种，所以该论第二卷说：这圆成实性总共有两种，因为无为法和有为法有差别的缘故。无为法总摄真如、涅槃，因为它们没有变化差异，所以称为圆成实；有为法总摄一切圣道，因为它们对境界没有颠倒认识，所以也称为圆成实。如果依据《摄大乘论》，圆成实性本身有四种，所以该论说：应当如何了知圆成实性呢？应当了知并宣说四种清净法：第一是自性清净，指的是真如、空性、实际、无相、胜义、法界。第二是离垢清净，指的是这个自性清净远离一切障碍污垢。第三是证得此清净的道，指的是一切菩提分法、波罗蜜多等。第四是生起此清净的所缘境，指的是所有大乘殊胜正确的佛法教义。由于这些教法是清净的所缘缘故，不是遍计所执自性；是最清净法界的等流性缘故，不是依他起自性。这四种法，总摄了一切清净法。这里有两个偈颂：

正如无性、世亲的《释论》第五卷所说。这部经前面部分是分别针对三种法来解释三性的含义。如果依据《辩中边论》第二卷和《成唯识论》第八卷，则是围绕四谛的道理来普遍解释三性。如果依据《杂集论》第五卷，则是依蕴、界、处这三类法门来普遍说明三性。如果依据《大般若经》，则是就一切法来普遍解释三性。所以无性的《释论》第四卷说：正如《大般若波罗蜜多经》中也讲到，佛告诉弥勒菩萨：如果在那些形相事物中，人们普遍地执着认为有实在的色、受、想、行、识，乃至认为有一切佛法的依止，并安立名称、概念、言说，普遍执着地认为这些就是色的自性乃至一切佛法的自性，这就叫作“遍计所执色”乃至“遍计所执一切佛法”。如果又在那形相事物中，认识到只有依分别而显现的法性安立，以分别为缘生起种种戏论，假立名称、概念、言说，称之为色乃至称为一切佛法，这就叫作“分别色”乃至“分别一切佛法”。无论如来出现于世间，还是不出现于世间，法性本来如是安住，法界本来如是安住。由于那遍计所执的色等缘故，这分别所现的色，在一切时、永恒之中，其实是真如性、无自性性、法无我性、实际之性，这就叫作“法性色”。乃至由于那遍计所执的一切佛法的缘故，这分别所现的一切佛法，在一切时、永恒之中，乃至就称为“法性一切佛法”。详细内容如经中所说。

对于这真实如是的境界，诸菩萨们凭着勇猛精进的努力作为条件，依靠如理观察、正确无颠倒的思维作为条件，才能够彻底通达。在这种通达的基础上逐渐修习积累，直至成就无上正等正觉，方才完全证得圆满。

善男子！就像患有眼病的人，眼中因眼病产生的幻象，(注释：幻象指因眼病而看到的虚假影像，如空中花、水中月等。)那遍计所执相也是如此。

解释：以下是第二大部分，通过比喻再次阐释，其中包含两部分：首先说明眼翳、净眼、所见境三种情况的比喻，之后从“善男子”开始是颇胝迦宝的四种情况比喻。前面的三个比喻又分为三部分：第一是眼翳过患的比喻，第二是眼翳所现各种相状的比喻，第三是清净眼所见本来境相的比喻。每一部分都有两节：先是正式说明比喻的内容，然后举出佛法道理与比喻相同之处。这里就是第一“眼翳过患喻”。这个比喻的意思是：因为眼睛有翳病，便引发眼识以及与眼识同时生起的分别意识，由这两种识引生第二念中的分别意识，产生毛发、轮影等的错觉。然而毛发轮影本身有两种：一种是分别意识所执着的实有的毛发轮影等，就把这个称为眼翳的过患，用这个过患来比喻遍计所执性。另一种就是那个分别意识所依据、所依托的类似毛发轮影的相状，就把这个称为眩翳所现的众相，比喻依他起性，如后面将会说明。这里用过患来比喻遍计所执性，所以说遍计所执性也应当如此理解。或者可以说“眩翳过患”，就是指眩翳本身名为过患。这里的意思是：由于遍计所执，才生起依他起性，就好比由于眼翳而现出毛发轮影等。所以《瑜伽师地论》第七十三卷说：譬如眼睛如果有翳病等过患，就会有发毛、轮影等翳相在眼前显现可得。如果没有那种过患，便不可得，只有事物的自性，没有颠倒的执取。问：为什么用依他起性比喻遍计所执性？答：因为没有清净眼所见色这个比喻来比喻圆成实性，所以没有过失。问：有翳病的眼睛、眼识能看见毛发轮影吗？解释：印度西方的各位论师自有两种解释：一、安慧论师一系，认为眼等前五识也能缘取毛发轮影、第二月等假相。所以《杂集论》说：迦末罗病损坏眼根，看见青色以为是黄色。护法菩萨则说眼等前五识缘真实的境相生起，因为是现量。瞿婆论师的《十二唯识》梵本记中自有两种说法：一说：前五识只缘真实境，所以《阿毗达磨经》说：没有眼等识，不是缘真实境相生起。意识有三种：缘真实境、不真实境。因此知道前五识只缘真实境。一说：前五识也缘不真实境，所以经中说：由于错乱的眼根及眼识引生错乱的意识，由于不错的眼根及眼识引生不错的意识。因此知道前五识能看见第二月及空花等。这里所引用的过患等文字，依据前面三种说法，对照就可以明白。

就像患有眼病的人，眼前会浮现各种幻象：或是头发、汗毛、光轮、蜂群、苍蝇、芝麻，或是青、黄、赤、白等种种颜色形状的差别景象显现在面前；依他起性的道理，也应当这样理解。

世尊解释道：第二类用眼病看虚影的比喻，是为了说明依他起相的道理也是如此。好比得了眼病的人看见像毛轮一样的幻象，并非真实却看似真实。这个比喻说明依他起性——看似存在却并非真实存在——其道理也是如此。

如同视力清明的人，眼睛不再被翳障所遮蔽，这双清净的眼目自然便能清晰无碍地照见真实境界——本性所显、远离错乱的圆满成就之实相，也应当如此理解。

释论说：第三是清净眼识本来境界的比喻，意思是那清净眼识原本所观察的境界——青、黄等颜色本身是清净的，没有毛轮、眩翳等视觉上的错乱和毛病。圆满成就的真实本性也应当这样理解，它本性清净，在依他缘起的现象中，并没有我们主观执着的那种实在性。

善男子！就像一块纯净的水晶，如果与青色染料混合，就会呈现出帝青色、大青色或宝珠般的光泽。由于人们执着于这些帝青色、大青色、宝珠的表象，从而迷惑了众生的认知。

圆测解释说：接下来第二段是用颇胝迦宝的四种颜色作比喻。这段内容分为两部分：先详细说明四种比喻，然后从“如是德本”开始将法与比喻对应起来。前面四种比喻又分为四小段，这里是第一段青色相应的比喻。文字包含五个层次，含义涉及四种道理，用意是比喻三性。文字五个层次是：一、“清淨頗胝迦”，比喻依他起性；二、“若與青染色合”，比喻言说习气，说明依他起性与言说习气结合；三、“即似帝青大青等”，比喻依他起性由于我法分别的名言种子力量，虽然在内识中却好像显现为外在事物；四、“由耶執取帝青等”，比喻由于邪见执着，将其执为实有；五、“惑亂有情”，比喻邪见导师将自己所执着的错误见解迷惑扰乱众生，让他们产生实有的理解。含义包含四种道理：参照后面配合经文的解释，比喻中有四种含义：一、“颇胝迦”，比喻依他起性；二、“与青染色合”，比喻名言熏习与依他起性结合；三、“由耶执耶等”，比喻能执着的心；四、“即彼所执情有理无”，比喻圆成实性。用意比喻三性是说：青色与宝结合，乃至迷惑扰乱众生，比喻所执性；颇胝迦宝本身，比喻依他起性；没有实体的帝青等色，比喻圆成实性。下面三种颜色的比喻都具备这些含义，应参照这里来理解。

“譬如清淨頗胝迦寶”，这是指出宝的实体，此处没有对应名称所以不翻译。玄应法师的《一切经音义》说：这里称作水玉，或叫白珠。《深密经》说“清净琉璃”，是翻译家的不同说法。如果依据《俱舍论》，妙高山由四种宝物构成，即金、银、吠琉璃、颇胝迦，这里的颇胝迦应当指赤色。同论又说：日轮下面的颇胝迦宝，由火珠形成；月轮下面的颇胝迦宝，由水珠形成。根据这些文字，颇胝迦也具有多种颜色。现在这部经中暂且举出白色来对应四种颜色，因此下文不再提白色。

“若與青染色”，说明颜色的转变，指颇胝迦与青色结合，就类似帝青、大青、末尼宝的形象。“帝青等”，指帝释天的青色以及大青色。“末尼宝”，这里称为如意珠，就是说颇胝迦名为如意宝，或者所相似的帝青等本身就是末尼宝。

“由耶執等”，显示世间众生将相似执为真实，并向他人宣说，从而迷惑扰乱众生。这里的意思是：阿赖耶识由于我法执着的习气力量，变现出类似我法的种种现象，有情众生执着为实有的自我，从而迷惑扰乱众生。实际上颇胝迦宝上并没有真实的青色等，在阿赖耶识上也没有所执性，应当知道道理也是如此，后面会再作分别。

若与赤色染料混合，便呈现出琥珀宝珠的形象，由于执着这似真似假的琥珀宝珠，而使众生心生迷惑。

世尊说：第二个比喻是关于红色的相应关系。《解深密经》中讲道：将宝珠放置在赤色之中，便会显现出赤色的莲花宝珠，宝珠的光明当下清晰呈现。

如果和绿色染料混合，就会像末罗羯多宝石的样子，由于人们执着于末罗羯多宝石的缘故，迷惑了众生。

解释：第三是绿色相应的比喻。"末罗羯多"在这里没有对应的名称，所以不翻译。有的说法是：这个词意思是"灭色宝"，因为这种宝物的缘故，能灭除、破坏一切颜色。依据《解深密经》，这里只说是绿色。

如果和黄色染料混合，就会像黄金造像，由于这种错误执着于真金造像的缘故，迷惑扰乱了众生的认知。

解释：第四种关于黄色的比喻，与《深密经》的说法有所不同——这里说的是“金像”，而《深密经》说的是“金色摩尼宝”。后面三种比喻的含义，可以参照第一种比喻来理解。

正如这样，德本啊！就像那清净的水晶映照出种种色彩，同样地，在依他起相上显现的遍计所执相，应当知道也是由言语习气所染而形成的。

就像那清澈的水晶宝珠上，人们误以为存在的帝青色、大青色、琥珀色、玛瑙色、金黄色的种种执着；同样道理，在依他起的相状上，对遍计所执的相状产生的执着，应当知道也是如此。

这里接着解释第二点，结合当下的执着。意思是说，由于前面所说的执着种子，能够产生依赖他缘而显现的、类似颜色形态等表象；又因为当下持续的执着，便将这些表象执取为真实。根据这个道理，上面这两段内容，意在说明三性之中的“遍计所执”。

就像那晶莹剔透的水晶宝珠，依他起相的道理也应当这样理解。

解释如下：第三点结合依他起的道理，就好比水晶本身是透明的，却会显现出青色等影像。同样，依他起的事物因为内在种子的作用，会像颜色、声音等种种现象一样显现出不同的表象。

如同清净的水晶之上，所映现的帝青色、大青色、琥珀色、玛瑙色、真金色等种种影像，在每一个时刻、每一个刹那，都没有真实不变的本质，也没有独立自存的实体。

解释：第四部分对应圆成实性，其中包含两个层次：首先重新举出前面的比喻，随后解释佛法与比喻的相通之处。这里是第一层。在琉璃宝上并没有真实的青色等颜色，这称为“没有真实”，也称为“无自性性”。或者可以说，“没有真实”是排除青色等颜色的真实性，“无自性性”则是指虽然青色等颜色不真实，但琉璃宝的自体依然存在。

就在依赖他缘而生起的现象上，由于普遍计度、执着所显现的表象，在一切时刻，在永恒不断的期间，都没有真实不变的本体，没有独立自存的体性；那圆满成就真实本体的相状，也应当这样理解。

再者，德本！由于事物的表象与名称相互对应、互为因缘，众生由此生起执着，从而能够认识到这种遍计所执的相状。

在依靠其他条件而生起的现象上，由于普遍计度、执着而产生的虚妄相，若能以不执着为条件，那么圆满、真实的本体就能被认知了。

解释如下：这是对圆成实性的阐释，指的是在依他起性上不执着于任何虚妄的表象，以此来彰显真实，所以称为“无执”。正如《瑜伽师地论》第七十三卷所说：对于遍计所执自性，在依他起自性中终究是不真实的。应当知道，或者也可以说，“无执”本身就是圣道，因为不执着所以称为无执。这里的意思是：以不执着的道为因，从而证得清净的圆成实性。所以《瑜伽师地论》中说：世尊在其他经典里说过：缘于不执着遍计所执自性。应当明白，这里所说的圆成实性，是依据证得的清净来说的，不是依据表象来说的。

理解：这里说的“其他经典”，指的就是这部《解深密经》。“依据证得的清净”，是指依靠内心证得的真如圣道，来显示所证悟的真理。或者说，通过圣道的力量断除染污，证得清净的真如，依据能证悟的道来显示所证悟的理。“不是依据表象来说”，是指这段文字不是通过排除所执着的表象来显示圆成实性。如果按照前一种说法，那么“其他经典”指的是本经之外的其他经典。

也有说法认为：“无执”是指没有能执的依他起性以及所执的分别，所以称为无执。因此《佛性论》中问道：真实性是缘于什么因得以成就？回答说：由于分别性的依他起性彻底空无所有，所以得以显现。

理解：这是翻译者的错误。排除依他起性，是违背了他们自己所宗奉的《瑜伽师地论》等经典的。

善男子！如果诸位菩萨能够对于一切事物在因缘和合而生的本质上，清楚认识到我们主观虚妄所执着的表象，就能真正明白一切不执着于表象的真理。

这里接着说明第二点：通过认识三种存在本质，就能了知三种现象形态。三种现象形态各有不同，因此分为三部分来说明，这是第一部分——通过认识执着所现的现象，从而了知无相的真谛。就像前面说过的，人们往往把事物的表象和名称联系起来，并以此为认知基础；但真正透彻的认知，是明白那些被我们普遍执着的事物，它们的名称和表象都是假立而成的，并没有真实不变的本体。由此就能如实了知：一切由执着所产生的现象，其实都是没有固定形相的。

如果菩萨能够真实地了知依他起性的本质，就能真实地了知一切杂染现象的真实面貌。

如果菩萨能够真实了知圆满成就的实相，就能真实了知一切清净相的法。

**释文：** 这是第三点，阐明圆成实性的清净本质。意思是说，由于不再对虚妄分别的假象产生执着，便能了悟一切清净法都是圆成实性的体现。

善男子！如果诸位菩萨能在因缘所生的现象上，如实认识到其中本无固定不变的表象，便能断除一切虚妄杂染的现象。

如果能断除一切染污烦恼的现象，就能证得清净无染的境界。

解说：这是第二点，通过断除杂染而证得涅槃。意思是说，只要断除了杂染的法，就能证得清净的涅槃。有人问：这三种相的观修，是在哪个修行阶段说的？如果是在登地之前，怎么能断除杂染的相状之法呢？必须依靠无漏的道力才能断除啊。如果是在登地之后，进入初地时已经证得了人法二空的真理，又怎么会先起两种自性的观修呢？解答是：这三种相的观修分属两个阶段。前两种关于自性的观修，是依据加行位，作四寻思、四如实智的观修；第三种圆成实的观修，则是在十地的阶段。因此，无著菩萨在《摄大乘论》中建立了三性观，来解释这部经的深意。该论第六卷说：这样的菩萨，因为悟入了意识分别所显现的似有外境之相，所以悟入了遍计所执性；因为悟入了这一切只是心识，所以悟入了依他起性。怎样悟入圆成实性呢？如果已经灭除了由意识分别、听闻佛法所形成的熏习种子，以及那种“唯有心识”的执着念头，这时菩萨已经遣除了对外境的执着，一切似有的外境都无法生起，所以连“似有唯识”的念头也不会生起。由于这个因缘，安住于一切法义皆无分别的(“无分别名”是指能诠表真谛平等法的名称，因为所诠表的真如是一切法义无分别的真理。现在能诠表的名称是依据所诠表的对象来命名的，所以叫“无分别名”。这个所诠表的真如，又是依据能诠表的名称来标示的，所以说“无分别名”。)境界，在法界中便能现量亲证，与之相应而住。这时，菩萨达到平等又平等，所缘的境界和能缘的心智都无分别的智慧已经生起，因此这位菩萨就称为已经悟入了圆成实性。依据这段文字，圆成实的观修唯属登地以上的阶段。所以《成唯识论》第九卷的颂文说：当对一切所缘的境界，智慧都无所执取时，那时便安住于唯识实性，脱离了能取与所取二相的缘故。

正是如此，善男子！因为菩萨们真实地认识到：(注释：这里指三种根本的认识对象——遍计所执相（将虚妄分别执着为实有）、依他起相（因缘和合而暂时显现的现象）、圆成实相（圆满真实的本质）。)所以能够真实地了知一切不执着于表象的真理、一切杂染现象的本质，以及一切清净境界的真相。

世尊解释道：接下来第二部分，是重新举出观察的方法来回答两个问题。这部分分为两层：先重新举出观察的方法，之后从“齐此”开始正式回答两个问题。前一层又分两点：先是举出“了知三性，就能明白三相”，后是举出“明白三相，就能断除染污、证得清净”。这里是第一点，即举出上面所说的“了知三性，就能明白三相”，具体内容参照上文即可明白。

因为如实地了知不执着于表象的道理，就能断除一切杂染的表象；断除了杂染的表象，就能证得一切清净的表象。

至此可称为通达事物表象的善巧菩萨，如来也在此境界中安立他为通达事物表象的善巧菩萨。

解释：这是第二部分，依据上述观察方法来回答两个问题。说的是：佛陀依据对三种特性的透彻了知，那些菩萨们，就被称为善巧菩萨。如来依据这些善巧菩萨来建立圣教，也称为善巧菩萨。然而关于这些菩萨善巧程度的界限，各种说法不同。一种说法是：十信位以上的菩萨都称为善巧。另一种说法是：十回向位中的第十回向位称为加行道，就是依据那个阶位生起四种寻思和如实智的缘故。还有一种说法是：初地以上的菩萨，因为证得了清净真如和世俗相的缘故。

这时，世尊为了再次阐明这个道理，便用偈颂说道：

以下第二段是用偈颂来简要说明。其中分为两部分：首先是发起偈颂的文字，随后是举出偈颂进行简要解说。这里就是第一部分。

若不能真正明白不执着于表象的道理，就无法摆脱烦恼杂染的种种现象；不断除这些烦恼杂染的现象，便会障碍证得清净微妙的真实境界。若不观察一切有为造作的种种过失，放纵放任的过患就会伤害众生；在应当精进时懈怠，在应当安住时动摇，这样的人尚未脱离错失败坏，实在令人悲悯。