妙法莲华经科拾卷第四
姚秦三藏法师 鸠摩罗什奉 诏译
西蜀沙门 佛闲勖𠁼大师 立科
门人 智一雪墩 拾遗
△二与作记。
五百弟子受记品第八
此后与下根授记。而多发迹显本者。正影张前上中二根中。有是结缘。已得成就。而权现来者。如不思议境界经云。尔时复有千亿菩萨。现声闻形。亦来会座。其名曰舍利弗。目犍连。乃至云阿难。提婆达多。䟦难陀等。而为上首。皆久修六波罗蜜。近佛菩提。为化众生。于杂染土。现声闻形等。
问。若皆权现。则世尊现身说法之益。悉唐捐矣。答。为有真实。方用权现。若无有真。权现何为。又论云。声闻人得记者。有四种。一者决定声闻。二者增上慢。三者退菩提心。四者应化声闻。二种如来与记。谓退大还发心者。及应化人。若增上慢及决定性。根未熟故。菩萨与记方便。令发心故。问。应化者。心已决定。何用记为。答若蒙记莂。便得增道损生。
问。既品标五百。何先记满慈。答以是五百之上首故。故应先记由五百乃得记之当机。故以名品。
△文三。初记满慈。二记千二百。三记学无学。初二。初长文。二颂文初二。初领解默请。二述成与记。初二。初叙领解。二述念请。初三。初叙领解之由。二叙领解之喜。三叙领解之仪。
今初。
爾時富樓那彌多羅尼子(至)有大自在神通之力。
由闻法喻二周之权实。及闻授声闻记。而往昔因缘。又恍然在目。且闻自在神力。善超有无。而善用权实。诚如险路导师。是以妙解勃发。
△二叙领解之喜。
得未曾有心净踊跃。
闻所未闻。解满成佛曰得。佛知佛见。不为分别法爱所障曰净。
△三叙领解之仪。
即從座起到於佛前(至)瞻仰尊顏目不暫捨。
△二述念请二。初述念。二述请。
今初。
而作是念世尊甚奇特(至)於佛功德言不能宣。
凡请法。有三种仪式。一者言请。即口中发言也。二者念请。谓口不言。而心作念也。三者言念请。如弥勒于序中。先作念。后发言也。今即默请也。前二周皆发言领解者。特由下根未悟。事须以言旁激。今既领悟。是以默请。拔出处处等者。且如前云。尔时所化。恒河沙众生。自结缘退大后。既世世所生。与菩萨俱。其拯拔处。不能枚举。亦可指。前以四喻。破四种增上慢人。言不能宣者。如四子所说之喻。不过仅窥一班。况我中下。又况先以云雨喻。广彼所不及。以显佛慧之大。次复即谓此云雨譬喻。亦但如海之一滴。则更显佛慧之大矣。故曰言不能宣。
△二述请。
唯佛世尊能知我等深心本愿。
为下化故。有内秘外现之深心。请发迹也。为上求故。有庄严佛土之本愿。请显本也。或止求记。令增道损生也。
△二述成与记二。初述成。二与记。初二。初发近迹。二显远本。
今初。
爾時佛告諸比丘(至)無能盡其言論之辯。
一否字。举人以示众也。谓汝等虽知满慈。迹在声闻。亦知其本否。今欲发迹故。先点醒大众。勿被迹覆。我常下。先发明辅今佛之迹。若自转法轮。若助转。皆外现之深心也。以说法称第一。是正行。亦常句。是助行。精勤下。明助转也。自舍下。总显辨才无碍。然既曰舍佛之外。无能尽其辨才。则不但七方便人。不能尽矣。
△二显远本。
汝等勿謂富樓那(至)常勤精進教化眾生。
汝等一句。因上发迹。故此拂迹。谓应知。满慈不止于我所。能师子吼。亦于下。正显其本。然论满慈远本。自是结缘。能先成就者。因愍同类。是故复以同事摄化。而弄引也。九十亿佛所亦第一。现证人空也。又于下。深达法空也。能审谛则比观不谬。无疑则断法爱矣。皆谓声闻。亦以迹覆本也。以方便饶益者。现声闻身也。又化令立者。现菩萨身也。为净下。结显本愿。
诸比丘下。上明远本也。此下更约三世。以显本迹。亦归于净佛土之本愿。
△二与记七初明因圆果满。二明依报清净。三明正报殊胜。四明所依住食。五明圣众功德。六结显无量。七劫国久近。
今初。
漸漸具足菩薩之道(至)天人師佛世尊。
初句明因圆。过无下。明果满也。即于此土。得菩提者。以于此转染成净之缘。最深故。于一切法。悉能圆明了知。故号法明。
△二明依报清净。
其佛以恒河沙等(至)人天交接兩得相見。
能被之教。既广故。所化之境亦大。地平如掌者。如来三十二相中。其第十七相云。七处平满。谓两足及两手两肩项中。七处悉皆平满端正。而无窊屈。故即藉现前之佛掌。以示之。恐非远取掌石也。
△三明正报殊胜。
無諸惡道亦無女人(至)三十二相而自莊嚴。
女身为贪欲之本。堕苦之源。故与三恶道并驱。又阿閦佛国。虽有女人。而无女事。不食地肥。故得飞行自在。
△四明依所食住。
其国众生常以二食一者法喜食二者禅悦食。
出则闻法生喜。入则安禅适悦。二者俱能资益诸根大种。赜养道胎。而成食事故。不须段食。
△五明圣众功德。
有無量阿僧祗(至)六通三明及八解脫。
菩萨众。唯有地上。而无地前声闻众。唯有俱人。而无慧人。
△六结显无量。
其佛国土有如是等无量功德庄严成就。
前后授记文。独于此章。广显功德者。以说法妙行最在万行之上故。
△七明劫国久近。
劫名寶明國名善淨(至)起七寶塔徧滿其國。
△二颂文二。初通举诸子本迹。二别举满慈本迹。
今初。
尔时世界欲重宣此义而说偈言。
諸比丘諦聽(至)眾生聞是者心則懷疑惑。
小欲乐小也。懈怠退大也。少欲不贪界内尘境。速求出离也。厌生死。不达生死涅槃。本自平等也。示具三毒。凡夫也。示具邪见。外道也。
△二别举满慈本迹。
今此富樓那(至)如是無量事我今但略說。
△二记千二百三。初大众思齐默请。二如来次第与记。三五百因喜自责。
今初。
爾時千二百阿羅漢(至)如餘大弟子者不亦快乎。
心自在。皆能得观练熏修。四种三昧人也。即不动法阿罗汉。
△二如来次第与记二。初长文。二颂文。初二。初记陈如。二记五百。
今初。
佛知此等心之所念(至)天人師佛世尊。
初因迦叶。总记千二百者。以迦叶是第二大师。故呼之。以为盟证。
陈如是僧宝之首。故别记之。
△二例记五百。
其五百阿羅漢(至)盡同一號名曰普明。
三迦叶梵语如前。迦留陀夷云黑光。亦云鹿色。颜色黑而有光。即六群之一。是婆罗门种。其性多贪不受人谏。住迦尸黑山聚落。作诸非法。佛因优婆塞来白。命阿难。同六十比丘。往作驱出。羯磨二人知之。乃同车匿出。一由旬外。向阿难求忏。已还至佛所。后因入婆罗门家说法。被贼打杀。上颂云若我具足说种种现化事。众生闻是者。心则怀疑惑黑光于得记后。尚被打杀。倘不知圣迹难思者。不能无疑也。
优陀夷云出现。日出时生故。余名见前。
△二颂文二。初颂所记。二例记其余。
今初。
尔时世尊欲重宣此义而说偈言。
憍陳如比丘(至)壽命劫多少皆如上所說。
△二例记其余。
迦葉汝已知(至)其不在此會汝當為宣說。
初二句。结五百已得记者。次二句。以亦当复如是句。即为例记余声闻。乃七百也。
后二句。为不在会人。令迦叶记者。以第二大师。即是佛故。故令宣传如来总记之旨。
△三五百因喜自责二。初长文。二颂文。初二。初正明。二释成。
今初。
爾時五百阿羅漢(至)頭面禮足悔過自責。
因喜返责也。
△二释成三。初举况。二立喻。三法合。
今初。
世尊我等常作是念(至)而便自以小智為足。
庆今得悔。昔为小智所蔽。不悟大法。是所应得。而返视为分外。故如无智之者。
△二立喻二。初贫人醉卧不知。二亲友觉悟如愿。
今初。
世尊譬如有人(至)若少有所得便以為足。
论云。第五人者。示其过去所有善根。令忆念已。然后教令入三昧故。又云。五者散乱增上心。实无有定过去。虽有大乘善根。而不觉知。故不求大。返于狭劣心中。生虗妄解。以为第一乘。如是倒取。对治此故。为说系珠喻。
譬如已下。皆领上结缘意来。有人人如五百。亲友如王子。以五百等。曾饮智胜法乳。故得视王子。以为亲友。家如大乘。由王子自发四弘来。即住大乘家故。言至者。如王子以冥加力五百以冥熏力。因缘相感。得遇覆讲会中故。如至亲友家醉酒卧者。酒如烦恼种子。醉如依种发起现行。卧则如被业缚不起矣。官事如度生之公干殊非私务可比。当行如他方缘熟。应往不可缓也。系珠而去者。亲友念其因窘而来。既不能久待其醒。是故乘醉。系珠而去。此如王子候彼。除障与记未能。且从长夜不觉内。乘渠初至之微醒。与说妙法。令得了因智种。成结缘义。如系珠而去。然系有二义。一约结缘释。如上。二约本性释。谓珠虽本有。未知令知。即是系义。
其人下。领前中退意。谓初闻法时。彼虽具缚。由法力故。犹有微解微愿。及王子去后。则烦恼仍炽。遂致退失。
起已下。领上中间有接小意。谓此如我辈。虽然退大。而由厌苦心生。遂令先心所好。小根复发。宛如卧起为饥寒迫。但求衣食。随路而行。遑问本土他国。而于所求。甚大艰难。若少有得便足。此如舍菩提心。凡有所往。皆名他国。五道求乐。名为艰难。证小涅槃。名为得少。要知此处得少一句。即将如来中间。接小之旨。悉该于内。看者不可不察。
△二亲友觉悟如愿。
於後親友會遇見之(至)常可如意無所乏短。
会亲友。如今灵鹫集会。作言如于法喻夺教废果也。我昔下。如说因缘也。某年日月如指尘点之前衣里者。以在昔闻法未悟。虽如醉人。但坚种既成。还同已系。未合本体。如在衣里。汝今下。劝贸。如因得记。而当作佛。则万德斯圆矣。
△三法合二。初旷劫大志未失。二今会复与授记。
今初。
佛亦如是為菩薩時(至)一切智願猶在不失。
以昔曾教发大心。如系珠。应知。珠体有二。一经约即理之事。以智愿为珠。故曰一切智愿。犹在不失南山约即事之理为珠。则珠是本有。以未知令知。未发心令发心。为系耳。寻忘。合退大。
既得下。合起已因游行得少也。
一切句。则合今说法华。
△二今会复与授记。
今者世尊覺悟我等(至)甚大歡喜得未曾有。
觉悟。合咄哉等。
我久下。说昔缘也。
以方下。超示中接以小也。
而汝句。斥得少为足也。
世尊下。合闻记喜也。
△二颂文二。初颂欢喜。二颂譬法。
今初。
尔时阿若憍陈如等欲重宣此义而说偈言。
我等聞無上(至)如無智愚人便自以為足。
△二颂譬法二。初颂譬喻。二颂法合。
今初。
譬如貧窮人(至)富有諸財物五欲而自恣。
有将肴膳。譬方便教者。当知。王子所覆讲者。即智胜所说之法华。若因颂中补出肴膳。故作是说。何妨以肴膳分配。覆说及教发心。亦不致与正说顿乖。
△二颂法合。
我等亦如是(至)及轉次受決身心徧歡喜。