修行道地经

修行的人如果心里想：“我在生死轮回中待了无数年，一直沾染贪欲、愤怒和愚痴，时间太久了。而且人的寿命本来就很短，自己又懒惰松懈，怎么可能用一辈子就把所有毛病都清除干净呢？”如果有这种念头，应当这样想：比如一间老房子，很久没人住了，多年来一直黑漆漆的，没人点灯。拿着火把走进去，黑暗马上就消失了。虽然长久以来积累了很多尘垢和种种毒害，但只要有智慧，所有毛病就都能灭掉。为什么呢？因为智慧的力量强大，愚痴的力量弱小。于是有偈颂说：

谁能照着这样去修行呢？只有那些有信心、肯精进、有智慧、不虚伪、有志向的人，才能真正照着去做。什么叫做信心呢？就是能看明白，世间万物最后都会变化消失，没有一样是长久的；凡是有了这个身体，就离不开各种痛苦；整个三界，也就是欲界、色界、无色界，全都是空的；所有的事物，仔细想想，都没有一个固定不变的“我”。能明白这些道理，就叫做有信心。于是有偈颂说：

修行的人，什麼叫精進呢？如果修行的人專心一意，一心一意地觀想空，心裡一點都不離開這個念頭，這就叫精進。假設野火燒過來，慢慢靠近座位，把衣服都燒了，甚至燒到頭和眼睛，心裡要這樣想：火把我的頭燒了，就算把骨頭、肉、皮膚都燒焦了，讓我身體死了，我也絕不放棄修行。為什麼呢？因為雖然燒了我的身體，這還不算什麼大事。我身體裡面的貪欲、憤怒、愚癡這三種火，讓我一次又一次地在生死輪迴裡受苦，在地獄、餓鬼、畜生這三惡道裡被燒，已經不知道燒了多少輩子，到現在還沒得到真正的解脫。就算燒掉我這一個身體，也救不了什麼，只有拼命把貪欲、憤怒、愚癡這三種火滅掉，才能真正解脫，不再退回來。已經沒有身體了，就沒有裡裡外外各種火的災害。這貪欲、憤怒、愚癡的火，不能輕輕鬆鬆就滅掉，就像用米糠想融化銅鐵，是根本辦不到的。只有把心志堅定起來，用盡一切辦法，才能把貪欲、憤怒、愚癡的病徹底除掉。於是總結說：

修行人所说的智慧是什么呢？就是能清楚明白地知道寂静安定的时刻，知道什么时候该观察，什么时候该思虑，什么时候该接受佛法，能明白地了解定心的状态，知道进入正定的时候，也知道出定是快是慢，还能分辨自己心里是善是恶。就像好医生能看出肚子里的病一样。应当管住自己的心，不让它放纵乱跑。就像一头强壮的大象要掉进沟里或井里，养象的人会用钩子控制它，不让它掉下去。修行人制止心念向外攀缘，也应当这样。要明白心念的来龙去脉，知道各种念头是怎么来的。就像明白人知道什么食物该吃，又像厨师知道君主喜欢吃什么、不喜欢吃什么。要懂得各种方法，明白一切解脱的道理，知道进退该往哪里去，就像金匠能分辨金子的好坏一样。

修行的人如果缺少智慧，不明白修行的道理，心里就会害怕，把对的当成错的，把错的当成对的，这样就不能成就智慧。修行的人如果修到第一禅定，再进入第二禅定时，就会害怕，以为自己失去了禅定，不知道其实是在进入更深的寂静境界。他心里会想：“哎呀，我迷了！本来有好的境界，怎么反而失去了？”心就这样跑掉了。在欢喜的境界里离开了定意，就自己限制了自己，不能往前进步。心里这样怀疑，就真的失去了禅定。把成就的当成没成就，把没成就的当成成就。怎样才能明白禅定的真实意思呢？专心一意进入第一禅，心在灭定的状态，这样修行进入第二禅。为什么会迷呢？因为长久习惯了世俗的事情，还没明白真正的道理，烦恼也没有断尽。因为不明白真理，心就跟着烦恼跑了。想求第二禅却管不住自己的心，就不能圆满禅定。所以修行的人要知道，这样是不对的。如果修行的人明白这个道理，就不会迷惑，也不会失去禅定，这就是智慧。于是有颂说：

修行的人怎样才能做到不走歪路呢？就是心里不虚伪、不谄媚，心地正直，专心一意地修行，诚实守信，坚守诺言。就算身在世俗中，也不被世俗的事情带着走，所有那些让人烦恼、不清净、不该做的事，全都老老实实地跟师父讲清楚，就像病人有了病痛，一定要对医生诚实地说明病情一样。师父观察这个修行人的心态，看他缺什么、短什么，就针对他的需要来给他讲法。于是有偈颂说：

如果修行的人情欲特别旺盛，就给他讲人的身体不干净的道理。这个教导分三个层次：第一，明白身体骨头像锁链一样，一节一节连在一起撑着身体；第二，刚接受这个教导时，就观察头骨；第三，等这个观察弄明白了，再观察额头，把心念牢牢系在头顶上。

如果一个人心里愤怒特别多、特别猛烈，就要给他讲慈爱心的方法。慈爱心有四种层次：第一是对父母和家族亲戚的慈爱；第二是对中间那些关系不近不远、没有特别亲疏之分的人的慈爱；第三是对所有普通老百姓的慈爱；第四是修到这种境界以后，能把慈爱心平等地送给所有人，连自己的仇人也能用慈心去保护。这样慈爱心就圆满了，就能消除九种烦恼和那些无缘无故乱发的火气。

仔细讲讲这个道理：就算有特别亲近的人，也要懂得放下，不能因为亲近就偏袒。什么是九种烦恼和乱发火呢？第一是自己心里想：这个人以前曾经害过我；第二是想：这个人以后可能会害我；第三是想：他现在又在骗我；第四是想：他过去曾经欺负过我的亲朋好友；第五是想：他以后可能会欺负我的亲朋好友；第六是想：他现在正在欺负我的亲朋好友；第七是想：这个人以前对我恨的人特别好；第八是想：他以后可能还会对我恨的人好；第九是想：他现在就在对我恨的人好。虽然有这些想法，统统都要丢掉。

想想看，怎么能让别人永远不伤害自己呢？只能自己管好自己，不去伤害别人就行了。我被人害，这是我过去做坏事招来的报应，才得到这么不好的结果。我的亲朋好友以前也有过错，所以才会碰到这种倒霉事。再说我的仇人，他本来就和那个人是老交情、老朋友，而且人家有福气有德行，所以别人才会敬重他。这三种情况、九种烦恼，都不值得在心里记恨。

什么叫“横瞋”呢？就是跟这个人从来没见过面，一看到他就莫名其妙地生气。这时候就该好好想想：这个人以前没有欺负过我，现在也没做什么对不起我的事，将来也没害过我，我凭什么无缘无故对人家发火呢？

一个人起了坏心眼，平白无故地伤害别人，最后倒霉的还是自己。就像迎着风扬沙子，沙子最后全落回自己身上一样。

修行的人如果没办法把心里的火气消掉，让它一直冒出来，那这种人根本算不上真正的修行人。就像用破瓦罐装水，根本走不了多远就漏光了。

反过来，能管住自己脾气的人，就像用水浇火一样，火一下就灭了，什么伤害都没有。这才是真正的修行，才算走上了修行的正道。

所以啊，就算遇到再大的痛苦，哪怕被人拿刀锯砍身体，也不能起一点怨恨心。就像烧枯树一样，树都烧成灰了，也不会有半点怨言。更何况是对着有生命的人发脾气呢？

修行的人如果心里有很多愚痴糊涂的想法，就应该去观察十二因缘的道理，把每个环节都分辨清楚。因为有“生”这个因缘，所以才会有“老死”的结果；如果不再投生，那就没有生死轮回的起点了。于是有颂语说：

修行的人如果心里杂念太多，就给他讲数呼吸的方法。吸气、呼气都数清楚，心安定下来后，杂念自然就没了。这时有偈语说：

修行的人如果心里有傲慢，就要给他讲这个道理。人有三种傲慢：第一种是觉得自己不如别人，第二种是觉得别人跟自己差不多，第三种是觉得自己比谁都强。心里有这些念头，就是自高自大。

应当这样想：城外坟地里丢着骨头和头骨，头和身子分开了，没有血肉，皮肉都烂掉了。应该去看看这些骨头，不管穷人富人、高贵低贱、男的女的、大人小孩、长得好看难看的，枯骨都是一样的，有什么区别呢？人活着的时候，肉包着皮，血润着筋，骨头连在一起，身上戴着衣服、香花、璎珞，其实就像幻象一样，是风偶然聚合而成的。因为心意识的作用，人才会四处走动，到城里、村庄、小镇，进进出出，来来去去。

这样想清楚了，就不会再有傲慢心。本来就没有一个“我”在看着什么，看坟地里的枯骨和看所有的人都一样，没有什么不同。于是说偈颂道：

法师讲经时，观察人的性情，一共有十九种类型。怎么才能知道呢？要先分辨清楚各种烦恼，才能明白。哪十九种呢？第一种是贪心重，第二种是脾气大，第三种是愚笨糊涂，第四种是又贪心又爱发脾气，第五种是又贪心又愚笨，第六种是又愚笨又爱发脾气，第七种是贪心、脾气、愚笨全都有，第八种是嘴上说得好听但心里贪恋，第九种是说话温柔但心肠硬，第十种是嘴上聪明但心里糊涂，第十一种是话说得漂亮但心里藏着贪、嗔、痴三种毒，第十二种是说话粗鲁但心肠软，第十三种是嘴巴恶毒但心肠硬，第十四种是说话粗鲁又糊涂，第十五种是说话粗鲁还藏着三种毒，第十六种是嘴上糊涂但心里贪恋，第十七种是嘴上糊涂但心里爱发脾气，第十八种是心和嘴都糊涂，第十九种是嘴上糊涂但心里藏着三种毒。于是有偈颂说：

要知道一个人有没有贪爱和淫欲的相，可以从这些地方看出来：喜欢打扮自己，爱开玩笑，性子急，心里总是慌慌张张的，像猴子一样坐不住，还特别健忘。有点小聪明但很浅薄，没什么长远打算，做事不顾前后。净做些没用的事，容易害怕，话多，爱哭，容易上当，也容易被人降住。稍微安稳点就容易满足，吃不了苦。赚点小利就高兴得不行，花起钱来大手大脚，丢了点小东西就愁得不得了。听到别人夸自己就高兴得信了，连自己藏起来的秘密事都跟人家说。身体容易出汗，皮肤薄，身上有味，头发稀稀拉拉的，白头发多，皱纹也多，不喜欢长胡子，牙齿倒是白的。走路喜欢干净，爱穿漂亮衣服，喜欢打扮自己，爱穿薄衣服。学了不少手艺本事，好像什么都懂一点。老爱出去逛，到处游玩，常常笑眯眯的。爱打扮，守戒律，脾气好，尊敬长辈，见人先打招呼。人很机灵，长得好看，性子不倔，知道惭愧，心肠软，能分辨好坏，买东西卖东西都客客气气的。性子柔和，爱可怜人，常帮人的忙。对亲戚朋友很大方，有多少给多少，不跟人争。施舍起来很大方，但很在意自己的样子，做事慢吞吞的。对世间的事都懂，也能拿主意。看到好人就敬重，反应也快，会说话，聪明，说话和气，朋友不少，但处不长。不太爱发火，尊敬老人长辈，但走路睡觉都不安稳。虽然学了佛法，但还是贪爱钱财、欲望、亲戚朋友，放不下，交朋友也不长久。一听到男女色欲的事就着迷，但一说这身体的脏东西，马上又厌烦了。容易受劝，也容易动摇。因为这些表现，就知道这是贪婬的相。于是有偈颂说：

要观察一个人的瞋恚相，可以从这些地方看出来：他能理解很深奥的道理，但不会马上发怒记恨。不过一旦发起脾气来，就很难劝解，而且没有同情心。他说的话很直接，但嘴巴很毒，说话粗鲁难听。他心里总是怀疑别人，不会轻易相信人，喜欢找别人的短处。他睡得少、醒得多，心里有很多怨恨，跟人交朋友会坚持到底，但跟人结仇也很难化解。别人对他的伤害，他永远不会忘记。他不怕别人恐吓，别人害怕的事他反而不怕。他力气大，但反复无常，不肯低头认输。他忧虑很多，很难被说服。他身材高大，脖子粗壮，头大，肩膀宽，额头方正，头发很好。他性格勇猛刚强，很难被降伏。他学习东西很慢，很难记住，但一旦记住了，也很难忘记。如果失去了钱财或亲友，他永远不会为此忧愁后悔。他很难被推动前进，也很难被劝退。用这些特征，就可以知道这是瞋恚相。于是有颂语说：

怎样看出一个人是愚痴相呢？这种人性格软弱，喜欢自夸自赞，没有慈悲心，专门破坏佛法的桥梁。常常闭着眼睛，脸色憔悴，没有智慧，喜欢待在黑暗的地方。动不动就唉声叹气，懒惰没信心，讨厌善良的人。总喜欢独来独往，见识少却自以为了不起。做事犹豫不决，分不清好坏吉凶，也分不清善恶。遇到急事自己处理不了，又不听别人劝告，分不清好朋友和冤家对头。做事总是反着来，凶恶得像虎狼一样。穿的衣服破破烂烂，身上总是脏兮兮的，自己也不爱干净，头发胡子乱蓬蓬的也不整理。整天忧心忡忡，爱睡觉，吃东西没节制。别人请他做事他不肯做，不让他做的事他偏要去做。该害怕的不怕，不该害怕的反而怕。该发愁的时候高兴，该高兴的时候发愁。该哭的时候笑，该笑的时候哭。遇到急事叫他去做他不动，叫他回来他又不肯回头看一眼。经常吃苦受累，硬撑着忍受各种烦恼。吃东西尝不出味道，说话时总是笑嘻嘻的，容易忘记重要的话。爱咬舌头舔嘴唇，还磨牙。走路、睡觉、起身都不安稳。做事毫无畏惧，不知道什么该做什么不该做。佛说这样的人就是愚痴相。于是总结说：

什么是贪欲、嗔怒和愚痴的表现呢？前面所说的贪欲、嗔怒和愚痴，就是这些表现。贪欲和愚痴的表现是这样，嗔怒和愚痴的表现也是这样。凡是和一切烦恼混在一起的，都叫做贪欲、嗔怒和愚痴的表现。于是有偈颂说：

什么叫口上说的和心里想的都是贪欲呢？就是说这个人说话很温和，顺着别人的意思，从不顶撞，自己不愿意做的事也不强加给别人，开口说的都是好话，让人听了安心舒服。就好比一棵好树，开的花颜色鲜艳，结的果子也甜美可口。口上说的和心里想的都是贪欲，也是这个道理。于是有偈颂说：

什么是口欲心怒的人呢？就是嘴上说话很柔和，但心里藏着恶意，就像种下一棵苦树，它的花虽然鲜艳，结出的果子却很苦。嘴上柔和但心里有毒，也是这样的。于是有偈颂说：

怎么知道一个人嘴上说得好听但心里糊涂呢？这种人说话很温和，但内心糊里糊涂，既帮不了别人，也不去骗人害人。就像画出来的瓶子，外表看着很好看，里面却是空的、黑的。嘴上说得好听但心里糊涂的人，也是这个样子。于是有偈颂说：

什么叫嘴巴说得好听，心里却充满愤怒和愚痴呢？这种人说话很温柔，但心里想的善念很少，性格不调顺，有时还会想坏事，有时连好坏都分不清，他的本性很难让人看透。就像甜药里掺了咸味和苦味，让人分辨不出来。那些嘴巴说得好听、心里却愤怒愚痴的人，也是这个道理。于是有偈颂说：

什么叫嘴巴粗鲁但心里有贪欲的人呢？这种人说话又硬又急，专门伤害别人，大家都很讨厌他，不想见到他，也没有人尊敬他。就好比父母责骂教训子孙，虽然嘴上说得严厉，但心里其实是疼爱的。又好比治疮的医生给人割开清洗伤口，当时非常疼，但过一阵子伤口好了，病人心里就特别高兴。那种嘴巴粗鲁但心里有贪欲的人，也是这样的道理。于是有偈颂说：

什么是嘴上说话很冲、但心里发怒的人呢？这种人说话又粗又急，心里想的全是坏念头，没有一点善心，也不希望别人好。就像苦药里又掺了毒药，病人要是喝了，马上就会吐出来不敢再喝；要是真喝下去了，毒发了就会害死人命。嘴上说话很冲、心里又发怒的人，也是这个道理。于是有偈颂说：

什么叫嘴巴粗鲁但心里愚痴的人呢？这种人说话总是又冲又急，动不动就用恶言伤人，做事的时候自己心里根本没感觉，既不会想到别人的好，也不会想到别人的坏。就好像有个贼拔出刀来吓唬人，但实际上伤不了人。这样的行为，就是典型的嘴巴急但心里愚痴。于是有偈颂说：

什么是嘴里说话粗鲁、心里却藏着贪嗔痴三种毒的人呢？这种人说话又冲又急，有时候对人挺好，有时候又故意加害别人。他一会儿想着做坏事，可又做不出真正的恶事来。就好比大官抓到了盗贼，下面的小官先是吓唬他、逼他招供，又有官吏用软话引诱他、套他的话，接着又有小吏用鞭子棍子打他、拷问他，最后还有官吏不管他有没有罪、也不拷打责罚他。这就是嘴里粗鲁、心里却怀着三种毒的人。于是有偈颂说：

什么是嘴巴笨拙但心里有贪欲的人呢？这种人跟人说话时什么都不明白，不知道好坏对错，也不懂事情的意义和方向。心里总想着：“我该怎么占别人便宜呢？”等到做事的时候，就像心里想的那样去做，不会偏离自己的想法。好比黑夜里乌云密布下起大雨，嘴巴笨拙但心里有贪欲的人也是这样。于是有偈颂说：

什么是嘴巴笨拙但心肠刚硬的人呢？这种人不会给别人好处，也不会故意作恶，但心里总在盘算：用什么办法能伤害别人呢？一旦找到机会，就会去害人。就像用灰盖住炭火，行人踩上去，脚就被烧伤了。嘴巴笨拙但心里凶狠的人，也是这样。于是有偈颂说：

什么是嘴巴笨、心里糊涂呢？就是没办法拿好话去帮助别人，也不去害人，心里不去想别人的好坏，对别人没有什么帮助，也没有什么损害。为什么会这样呢？因为没有那个能力。就好比火已经灭了，用灰盖在上面，就算拿干草或者干牛粪堆在上面，用手碰、用脚踩，也烧不起来，不能烧出什么结果。为什么呢？因为火已经灭了，没有那个本事了。嘴巴笨、心里糊涂的人也是这样。于是有偈颂说：

什么是嘴巴笨拙但心里却怀着贪、嗔、痴这三种毒害呢？这种人嘴巴上不冒犯别人，也不帮别人什么忙，很少伤害人，但白天黑夜都在琢磨用什么办法去伤害别人。有时心里又想怎么帮帮别人，有时又想着既不帮也不害。就像一只旧瓶子，里面装了干净的和不干净的东西，瓶口盖着看不见里面，但一打开口就全露出来了。嘴巴笨拙但心里怀着三种毒害，也是这样的道理。于是有偈颂说：

法师用这十九种方法来观察人的心性，然后根据情况说法。那些贪淫的人该怎么讲解呢？就对他们说：贪欲多的人会堕入地狱和饿鬼道中，之后转生出来还会变成淫鸟、鹦鹉、青雀、鸽子、鸳鸯、鹅、鸭、孔雀、野人、猕猴这些众生。如果还能转生为人，也会多淫放纵、轻浮急躁。你要仔细想想，趁着现在还是人身，要看清罪过污垢和身体的不净，不要贪恋淫欲。于是有偈颂说：

如果遇到多嗔恨心重的人，就顺着他的行为表现来给他讲法。犯下众多嗔恨罪过的人，会堕入地狱、饿鬼道中。从这些恶道出来后，会变成毒兽、鬼魅、罗刹、反足女鬼、溷鬼这类东西，还会变成狮子、老虎、豺狼、毒蛇、毒虫、蚊子、牛虻、蚑蜂、百足虫之类的生物。如果从这条道再投生到人间，就会长得丑陋难看，没人喜欢，还常常短命，多病缠身，身体残缺不全。因为这个缘故，罪报果报清清楚楚明明白白，所以应当常常修持慈悲心，去除嗔恨心。于是有颂语说：

如果一个人特别愚痴，就给他讲这样的道理：因为愚痴严重，死后会堕入地狱和饿鬼道。如果投生为畜生，就会变成愚笨的野兽，比如牛、羊、狐狸、狗、骡子、驴、猪这类动物。如果还能转生为人，也会变得糊里糊涂，不聪明，眼睛不好，身体虚弱，经常生病，六根不健全，生在偏远野蛮的地方。就这样从黑暗走向黑暗。所以要用这个道理教导他，让他观察十二因缘，从根本上消除愚痴。于是有偈颂说：

如果一个人贪欲和嗔怒都很重，那就该教他两件事：一是观想身体的不干净，二是修慈悲心。如果贪欲和愚痴都很重，就给他讲两件事：空和无常的道理，以及慈悲心。如果嗔怒和愚痴都很重，就说两件事给他听：用慈悲心来引导他，同时帮他弄明白愚痴的根本。于是有偈颂说：

如果有人嘴上说得好听，心里却总想着那些乱七八糟的事，那就该给他讲“一切都在变化、到头来一场空”的道理。如果一个人嘴上爱骂人、心里全是火气，那就只给他讲慈悲仁爱的好处。如果一个人嘴上糊涂、心里也昏暗不明，那就给他讲十二因缘的道理。

剩下的四种情况，都是各种毛病凑在一起的：第一种，嘴上犯邪淫，心里还带着贪、嗔、痴三种毒。第二种，嘴上爱发火，心里又贪又嗔又痴。第三种，嘴上糊涂，心里也藏着贪、嗔、痴这些脏东西。第四种，有人心里从头到尾都装满这三种毒。

明白这些道理的老师，就该针对这些人说法开导他们，让他们安静下来，好好观察因果的根源。为什么要这样呢？因为这类人，心里的烦恼特别重，积了一大堆罪过，把自己裹得紧紧的。就算给他们讲眼前的道理，他们也看不见真理。只能教他们念经、劝他们多做善事。靠这个办法，让他们专心在念诵上，烦恼就会慢慢变薄。就算这一世得不到解脱，至少也能升到天上去。于是有偈颂说：

好比有人打理果园，地面高低不平，就把土丘推平，按时浇水，拔掉荆棘杂草，芦苇乱长、歪斜横出的枝条，全都修剪掉，扔到围墙外面，让树木长得顺直好看。树根不受阻碍，生长茂盛，处处细心保护，不让它折断受伤。这样一来，树木越长越大，花果也越来越繁盛。修行的人接受法师的教导，除掉贪欲、嗔怒、愚痴和各种杂念污秽，因此修行不断进步，最终成就道果。于是有偈颂说：

法师讲经的时候，要观察四件事情。哪四件呢？第一，广学多闻，最后能得道；第二，心里想求道，但对学问不能讲论道理；第三，学了很多道理，但还没修成；第四，什么都不懂，也没有道行。还有四种情况：第一，刚开始跟着法师学习，能听懂道理、明白法义；第二，虽然懂了道理，但还不能领会其中微妙的地方；第三，只能理解浅显的内容，不能深入；第四，既不懂道理，也不明白法义。像这样学法，学来学去都是白费功夫。好比两个人都不懂游泳，掉进深水里，想互相救对方，结果反而一起淹死。又好比盲人牵着盲人，想走到某个地方，半路上迷了路，最后根本到不了。不懂道理、也不明白智慧的人，却想给别人讲法、想救人，也是这样。于是有颂语说：

修行的人有三种情况：第一种，身体在修行，心却跟着跑；第二种，心在修行，身体却不配合；第三种，身体和心一起修行。

什么叫身体在修行而心不跟着？比如有个修行人，盘腿打坐，把身体坐得端端正正，像一棵树一样稳稳当当，一动不动。外表看起来是这个样子，可心里早就飞走了，满脑子都是好看的、好听的、好闻的、好吃的、舒服的感觉。以前经历过的、没经历过的，全都翻出来想个遍。心到处乱跑，根本管不住自己。

这就好比一具死尸被扔在坟地里，老虎、狼、野兽、飞鸟、狗、狐狸都来抢着吃。身体虽然坐着不动，心里却乱成一团，跟这个情形一模一样。这就是修行人身体定了、心却乱了的状态。于是有偈颂说：

什么叫修行道地的人，心里想着修行，但身体却跟不上？就是说，身体没有端正地坐着，也没能修成四意止，这时候心是定的，但身体却不安稳。于是有偈颂说：

修行道地经里说的身心都安定是什么意思呢？就是身体坐得端端正正，心里也不胡思乱想，眼耳鼻舌身意这些内在的感官都安静下来，不再跟着外面的各种事情跑。到了这个时候，身体和心都稳稳当当的，一点也不会动摇。要知道，这就是身心都安定的状态。于是有偈颂说：

修行道地经里说，专心修行正道，心不摇摆，这样安静下来，很快就能达到涅槃的境界。于是有偈颂说：