○五显示入证决定分三。初标章。论不结前。但标章旨。前修后证。义易见故。前修灭道。以治苦集。今约入证无疑。故次来也。
二举经。三论释二。论曰下。初总显入证。即四谛理也。决疑即经决定无疑。
二别释。是中下。初标门。二依释三。初方便显发门二。方便下。初示门意。佛方便故。举四谛以问显发。此实法故。实即谛义。
二釋經文二。以彼下。初顯所觀所依。言當觀察者。諦有二義。一諦實義。此約所觀境。謂如所說相。不捨離故。真實故。□定故。謂世出世二種因果。必不虗妄。不可差失。二審諦義。此約能觀智。聖智觀彼。審不虗故。凡夫雖有苦集。而不審實。不得稱諦。無倒聖智。審知境故。故名聖諦。由上二義是。修行者。常觀察故。言依之起行者。有通有別。通者。謂依四諦。起十六行。謂依苦諦。起無常苦空無我四行。依集諦。起因集生緣四行。依滅起滅靜妙離四行。依道起道如行出四行(亦名十六相。此等廣如雜集論說。前亦略引)。別者。即下依四諦中起違順觀行是也。經云苦等四諦者。謂逼迫名苦(釋名相)。即有漏色(出體)。增長名集(釋名相)。即業煩惱(出體下二倒此)。寂靜名滅。謂即涅槃。出離名道。謂止觀等。此約相說。通大小乘。四皆言諦。審實二義。如上釋。瑜伽九十五云。由二緣故名諦。一法性。二勝解故。愚夫有初無後。聖具二故。偏說聖諦(諦通二義。聖字唯為審諦。法性是諦。實勝解釋是審諦義)。
二示有疑無疑二。於四下。初通名。於四諦中有作無作法者。謂於四諦中。約相即四皆有作。清涼云。滅雖無為。因滅惑顯示從緣故。約性則四皆無作。由四諦相緣生無性。無可造作故。今經舉四諦問有疑無疑者。或於相未了。而疑有作諦。或於性未達。而疑無作諦。或通觀性相。而疑相違。苟有上疑。當求決也。住法云。作謂苦集道諦。無作即滅諦。今謂。此釋一違論文。二違正理。違文者。次下云。滅道同是自性觀故。明知論不獨以滅為無作也。二違理者。如下約三道。分此作無作諦。見道應唯見滅諦。則違見道智起。斷四諦下八十八使。證四真諦也。豈非通四諦耶。又修道唯修三諦。應二三果。都不證滅。又無學道中。方具四諦。是則前三果。四諦互闕。豈有此理耶。若於四諦。自約有相無相分異者。而智論亦云。小乘三是有相。滅是無相。大乘四皆無相。然今論約位以分。既非就四諦自分相無相別。則不同小乘。然通作無作故。非一向大乘(清涼亦云。有作有量。即是小乘無作無量。即是大乘)乃知大乘通引小故。雙存作無作名。約位以分異爾。然天台四教。四種四諦。即無作四諦。乃是圓教。今據清涼云。四種四諦。義出諸師。今順常經論。或名有作無作。有量無量。又無生無作。通是性義。約空實分二。生滅無量。通是相義。約廣狹分二。今約通以性義。為無作也。
二別解二。疾問下。初解疾問。然向說畢竟事。文有二處第四分。初分文處。約如來說菩薩修分二畢竟。次釋良醫知病等。有二畢竟。今是前非後。何者。今約行法。令疾問者。以如來說畢。顯菩薩行畢。今入滅時至。若於前所說。所修有疑。可疾問之故。是初二畢竟也(以住法指後二畢竟。然此二是如來說中曲分。故知非指此也。思之)。問。今云四諦(〔令疾〕)問。豈是前所說耶。答。前經所治。皆是苦集。能治不出滅道。出世間功德。皆翻世間因果。成出世因果。皆四諦攝故。今顯所說所修畢竟。令疾問也。不爾一經血脉失緒。故經誡勤而行之。便云。若於四諦有所疑者等。豈非指前法耶。華嚴大疏云。佛所說法身門。何以唯陳四諦。答。以名雖在小。義則通大小。事理具足(演義云。小乘理事具足者。如十二因緣。但事而無理。今滅諦是理。十二因緣名廣事略。事亦不具。但有苦集。而無滅道故。六波羅蜜但顯出世間。止有滅道。無苦集故)。謂苦集二諦。是世間因果。所知所斷。無故易故。滅道兩諦。出世間因果。所證所修。事決定故。知斷修證。能運眾生。到彼岸故。世界有異。此獨無改。況無量無作。何義不收耶(上皆大疏)。故今一經唯明四諦。通作無作。但舊來章疏。不求經意。而執於文。豈不知修多羅教。當於意趣中求耶。
二无得下解无疑。作无作如前。于中彼二相违等者。彼即作无作也。以性相乖。于水火二自相违。三皆勿疑也。
满足下。二满足成就门。以三唱四谛。故云法轮满足。以谛实故。名实法也。于三处不疑。成就证法故。余可知。
三分別說門二。分別下。初標門總示。知心行成就決定者。知無疑故。復知證實義者。知於四諦。如實證故。其答語。即彼彼事。如經可知。阿(平聲)㝹樓駄。亦云阿泥樓豆。亦云阿那律。亦云阿泥嚕多。並梵音楚夏。此云無滅。亦曰無貪。賢愚經云。弗沙佛末時世饑。有辟支佛。名利吒。行乞。空鉢無獲。有貧人悲之而與食。自言勝士能受此稗否。即以所敬奉之。食已作十八變。復更採稗。有兔跳抱其背。即變為死人。黏不能脫。待暗還家。委之於地。即成金人。拔指隨生。用却還出。取之無盡。惡人告官。欲來奪之。但見死屍。而其所觀。即是金寶。現報若是。九十一反。天上人間。不沒惡趣。又其生已。家復豐盛。日夜增益。父母欲試之。葢空器皿往送。發葢百味足具。而門日日常有一萬六千取債。一萬六千還直。出家後。隨所至處。人見歡喜。欲有所須。如己家無異。即世尊堂弟。斛飯王之子也。
日月下。二依示别释。于中曲分三义。初总答。二别答。三结益。初中。以日月冷热宁易。总喻作无作谛不易也。言于四谛中违顺观行不可异者。谓于有作四谛中。起顺观。知苦断集。修道证灭。于无作四谛中。起违观。以二种因果。缘集起故。缘生本空。违四谛相。住自性空故。初顺观缘相。次违观相空。亦如十二因缘。逆顺二观也。理义决然。故论云不可异也。以佛问意。显于四谛中。有作无作。结示疑无疑分齐。今总答中。亦于四谛作无作中。喻显起逆顺观。不可异故。以示大众心行成就决定。即以彼彼事答也。只由此义故。问答相属。下别答中。意亦如此。
言實苦下。二別答。於中別有二義。初別釋順觀有作諦。二別釋違觀無作諦。初中所牒之經。唯云實苦不可令樂。而論釋以苦樂各實者。意謂影取經中實樂不可令苦故也。此則釋順觀二果也。言更無異因者。牒下句。更句取上句集真是因也。此二句唯明集真苦因。何以論云示苦滅各自因耶。此意亦影取經中道真是因更無異因。故云示苦樂各自因也。此別釋順觀。二因與二果。皆於有作諦。起順觀也。以顯世出世間因果實義。過日月性。不可異也。復示下。二別釋違觀無作諦也。即經苦若滅者即是因滅。因滅故果滅(即滅自性觀)。滅苦之道實是真道更無餘道(即道自性觀也。上牒更無異因有二意。一句。取上句。二障絕下六句。又次下牒決定故者。顯上六句。是自性觀故。故論但牒上下之句。以顯此六句。俱是自性觀。故不別牒。論文巧妙故爾)。經言苦滅即因滅因滅故果滅者。意謂。因若有自性。苦滅因不滅。果若有自性。因滅果不滅。今由苦滅即因滅。因滅即果滅明知因果各無自性。因果無自性。即是滅諦。自性本滅。成滅諦自性觀也。又經言滅苦之道實是真道更無餘道者。意謂。滅苦之道。即是自性真道。則道無別自性。故云更無餘道。以離滅苦。無餘道自性故。此則道若有自性。不因滅苦得既由滅苦得。道則無自性。道既無自性。即以滅苦為自性真道觀也。此於無作諦。起自性觀。違觀四諦相。皆實無自性。成滅道自性觀爾。所以苦集無於自性觀者。正以苦集無性。示滅道自性本真。故經以苦集因果本滅。成真滅真道。以苦集若有自體。即不滅也。亦由相對苦樂之因果。此中皆遣。彌顯相空唯自性成觀也。又約法為言。則四諦皆名無作。約觀為言。滅道方名自性。故前云無作法。此云自性觀也。
言決定下。第三結益。決定者牒經結前。苦集因果入順違觀行。總別答意決定故。無疑者。牒經後二字。無異者。法喻。答中實無異。故無疑也。又違順義理。更無餘義可疑也。然此釋四諦。經論甚深。前古例皆未達。非唯住法宣演而已。經非生滅四諦。可以火疑於此矣(住法記記文解義皆不能髣髴)。