授戒篇第三
善來授戒法(按律：時聞法者，即於座上諸塵垢盡，得法眼淨，見法得法，成辦諸法，已獲果實，前白佛言：「我今欲於如來所出家修梵行。」)
佛言：「來，比丘！於我法中快自娛樂，修梵行，盡苦源。」(唱此言已，鬚髮自落，袈裟著身，鉢盂在手，即名出家受具足戒。)
三歸授戒法(時有聞法得信，欲受具戒時，諸比丘將詣佛所，中道失信，不得受具戒。佛言：「自今已去，聽汝等即與出家授具足戒。」教令剃髮，著袈裟，脫革屣，右膝著地，合掌，作是語：)
我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。今於如來所出家，如來、至真、等正覺，是我世尊。(三說。)
我某甲，已歸依佛，歸依法，歸依僧。於如來所出家，如來、至真、等正覺，是我世尊。(三說。)
羯磨授戒與度人法(若比丘愚癡輒便度人，而不知教授。以不教授故，不按威儀，乞食不如法，處處受不淨食，或受不淨鉢食，在小食、大食上高聲大喚，如婆羅門聚會法。佛言：「聽僧與授具足者白二羯磨。」彼至僧中，具儀作如是求。)
大德僧聽！我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒。(三說。)(僧當觀察此人，若不堪能教授及不能二法攝取者，當語言「止！勿度人」。若有智慧堪能教授及二法攝取者，應如是與法。)
大德僧听！此某甲比丘，今从众僧乞授人具足戒。若僧时到，僧忍听，僧今与某甲比丘授人具足戒。白如是。
大德僧聽！此某甲比丘，今從眾僧乞授人具足戒；僧今與某甲比丘授人具足戒。誰諸長老忍僧與某甲比丘授人具足戒者默然，誰不忍者說。僧已忍聽某甲比丘授人具足戒竟。僧忍，默然故，是事如是持。(依止闍梨，法亦同此。)
度沙彌與形同法(時有巧師家兒來至僧伽藍中，求諸比丘出家為道，諸比丘輒與出家為道。其父母啼泣來至僧伽藍中，問諸比丘：「頗見如是如是小兒來不？」不見者報言：「不見。」即便於諸房中求覓得，諸長者譏嫌。佛言：「自今已去，若欲在僧伽藍中剃髮，當白一切僧。若不得和合，房房語令知。」僧若和合，作如是白：)
大德僧聽！此某甲，欲求某甲剃髮。若僧時到，僧忍聽，與某甲剃髮。白如是。(作此白已，然後剃髮。)
度沙彌與法同請和上法(若欲在僧伽藍中出家者，先請和上。具儀作如是請。)
大德一心念！我某甲，今請大德為十戒和上，願大德為我作十戒和上。我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。(三說。應報：)可爾。
請闍梨法(具儀作如是請)
大德一心念！我某甲，今請大德為十戒阿闍梨，願大德為我作十戒阿闍梨。我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。(三說。應報：)可爾。
白僧法(若不得和合者，當語一切僧知；若得和合，作如是白：)
大德僧听！此某甲，从某甲求出家。若僧时到，僧忍听，与某甲出家。白如是。
授戒法(教著袈裟，具儀作如是言：)
我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。隨如來出家，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。(三說。)我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。隨如來出家竟，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。(三說。)授十戒相(語云：)
盡形壽不殺生。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不盜。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不婬。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不妄語。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不飲酒。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得著華鬘、香油塗身。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得高廣大床上坐。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得非時食。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
盡形壽不得執持生像金銀寶物。是沙彌戒，能持不？(答言：)能。
此是沙彌十戒。盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
汝已受戒竟，當供養三寶，勤修三業：坐禪、誦經、勤作眾事。(授已，教誦十數。其十者：一、一切眾生皆依飲食，二、名色，三、三受，四、四聖諦，五、五陰，六、六入，七、七覺分，八、八聖道，九、九眾生居，十、十一切入。)
度外道法(律言：自今已去，聽與外道眾僧中四月共住白二羯磨。當如是與：先剃髮已，著袈裟，乃至合掌，教作是言：)
大德僧聽！我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧。我於世尊所求出家為道，世尊即是我如來、至真、等正覺。(三說。)我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧已。從如來出家學道，如來是我至真、等正覺。(三說。)(次與戒相，與法同上。)
與四月共住法(次應教作是言：)
大德僧聽！我某甲外道，從僧乞四月共住。願僧慈愍故，與我四月共住。(三說)(安著眼見耳不聞處，僧應作如是法。)
大德僧听！彼某甲外道，今从众僧乞四月共住。若僧时到，僧忍听，与彼某甲外道四月共住。白如是。
大德僧聽！彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住；僧今與彼四月共住。誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。僧已忍與彼外道四月共住竟。僧忍，默然故，是事如是持。(彼行共住竟，令諸比丘心喜悅，然後當於僧中受具足戒。云何外道不能令諸比丘心喜悅？彼外道心故執持外道白衣法，不親比丘親外道，不隨順比丘，誦習異論；若聞人說外道不好事，便起瞋恚，若聞人毀訾外道師教，亦起瞋恚；若有異外道來讚歎外道好事，歡喜踊躍，若有外道師來聞讚歎外道事，亦歡喜踊躍；若聞說佛法僧非法事，亦歡喜踊躍；是謂外道不能令諸比丘喜悅。云何外道能令比丘喜悅？即反上是。是謂外道共住，和調心意，令諸比丘喜悅也。)
受具戒請和上法(應偏露等，作如是請：)
大德一心念！我某甲，今請大德為和上，願大德為我作和上。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三說。答云：)可爾。(或云：)如是。(或云：)當教授汝。(或云：)清淨莫放逸。
請戒師法(具儀作如是請：)
大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三說。應報：)可爾。
請教授師法(具儀作如是請：)
大德一心念！我某甲，今請大德為教授阿闍梨，願大德為我作教授阿闍梨。我依大德故，得受具足戒，慈愍故。(三說。應報：)可爾。
安受戒人處所法(應安眼見耳不聞處。其受戒人若在空、若隱沒、若離見聞處、若界外，不名受具。和上及足數比丘亦如是。)
差教授師法(按律有如是教：一切污辱眾僧者，不得受具足戒。時有欲受戒者，諸比丘將至界外脫衣看時，受戒者慚恥，稽留受戒事。佛言：「不得如是露形看。自今已去，聽先問十三難事，然後授戒。」是中戒師問云：)
眾中誰能為某甲作教授師？(若作師者，即應答云：)我某甲能。(答已，戒師應作是白：)
大德僧听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听，某甲为教授师。白如是。
往彼問遮難法(時教授師往彼，語言：)
此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨鉢。此衣鉢是汝有不？(彼答「是」已，復應語言：)
善男子諦聽！今是至誠時，實語時，我今問汝，隨我問答，若不實者當言不實，若實言實。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？汝非賊心入道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝非惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字誰？汝年滿二十不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝非負人債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝今有此諸病不？(若其一一隨事答「無」，復應語言：)
如我今问汝，僧中亦当如是问。如汝向者答我，僧中亦当如是答。
問已白僧法(彼教授師問已，還來僧中，如常威儀，相去舒手相及處立，作如是白：)
大德僧听！彼某甲，从某甲求受具足戒。若僧时到，僧忍听，我已问竟，听将来。白如是。
從僧乞戒法(彼應喚言「汝來」。來已，當為捉衣鉢，教禮僧。禮已，在戒師前具儀，教作是言。)
大德僧聽！我某甲，從某甲求受具足戒。我某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。願僧慈愍故，拔濟我。(三說。)(若教乞戒不乞戒、著俗服等、若眠、醉、狂、裸形、瞋恚、無心、身相不具、借他衣鉢、若無和上、若多和上，皆不名受具足戒。)
戒師白法(戒師欲問，先白。白云：)
大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和上。若僧时到，僧忍听，我问诸难事。白如是。
戒師問法(語言：)
善男子聽！今是至誠時，實語時，今隨所問汝，汝當隨實答。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘尼不？汝非賊心入道不？汝非壞二道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上字誰？汝年滿二十不？衣鉢具不？父母聽汝不？汝非負人債不？汝非奴不？汝非官人不？汝是丈夫不？丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。汝今有此諸病不？(又須隨事，一一答「無」。)
正授戒法(戒法難生，眾緣須具，以法開導，令起上上品心，至誠諦受。當如是作。)
大德僧听！此某甲，从某甲求受具足戒。此某甲，今从僧乞受具足戒，某甲为和上。某甲自说清净，无诸难事，年满二十，三衣钵具。若僧时到，僧忍听，授某甲具足戒，某甲为和上。白如是。
大德僧聽！此某甲，從某甲求受具足戒。此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。僧今授某甲具足戒，某甲為和上。誰諸長老忍僧與某甲授具足戒，某甲為和上者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍與某甲授具足戒，某甲為和上竟。僧忍，默然故，是事如是持。(作此法已，應為記時。邊受與此無異。)
授戒相法(時有比丘受具足已，僧盡捨去。所受戒人本二去彼不遠，時受戒者即共行不淨。佛言：「自今已去，作羯磨已，當先說四波羅夷。」應作是說：)
善男子聽！如來、至真、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋種子。汝一切不得犯婬，作不淨行。若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，非釋種子。爾時世尊與說譬喻，猶如有人截其頭，終不還活；比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？(答言：)能。
一切不得盜下至草葉。若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色；非沙門，非釋種子。譬如斷多羅樹心，終不復更生長；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？(答言：)能。
一切不得故斷眾生命下至蟻子。若比丘故自手斷人命，求刀授與人，教死、歎死、勸死，與人非藥，若墮胎、若禱殺，自作方便、若教人作；非沙門，非釋種子。譬喻者說言：猶如針鼻缺，不堪復用；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？(答言：)能。
一切不得妄語乃至戲笑。若比丘不真實，非己有，自說言我得上人法、得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；非沙門，非釋種子。譬喻者說言：猶如大石破為二分，終不還合；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。汝是中盡形壽不得作，能持不？(答言：)能。
授四依法(有一年少外道來求出家，諸比丘即與出家，先與四依。彼外道報言：「大德！我堪受二依：乞食、樹下坐。納衣、腐爛藥，我不堪此二事。何以故？誰能自觸己物。」即便休道，不出家。佛言：「此外道不出家，大有所失；若出家者，當得道證。自今已去，先受戒已，後受四依。」應語云：)
善男子聽！如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家受具足，成比丘法。依糞掃衣，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得长利：檀越施衣、割坏衣，得受。
依乞食，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得长利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越请食，得受。
依樹下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得长利：若别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，得受。
依腐爛藥，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。汝是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。
汝受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，眾僧具足滿。汝當善受教法，應當勸化作福治塔，供養佛法眾僧。和上、阿闍梨一切如法教，不得違逆。應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和上、阿闍梨。(自今已去，令受具者在前而去。)
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法(彼受戒者與比丘尼僧俱至比丘僧中，於阿闍梨前，具儀作如是請：)
大德一心念！我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。我依大德故，得受大戒，慈愍故。(三說。彼應答言：)可爾。
乞戒法(彼禮僧已，具儀作如是言：)
大德僧聽！我某甲，從和上尼某甲求受大戒。我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。願僧拔濟我，慈愍故。(三說。)
戒師白法(此中戒師先白後問。白云：)
大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。若僧时到，僧忍听，我问诸难事。白如是。
戒師問法(語言：)
汝諦聽！今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。汝不犯邊罪不？汝不犯比丘不？汝非賊心作道不？汝非破內外道不？汝非黃門不？汝非殺父不？汝非殺母不？汝非殺阿羅漢不？汝非破和合僧不？汝不惡心出佛身血不？汝非是非人不？汝非畜生不？汝非有二形不？汝字何等？和上尼字誰？汝年歲滿不？衣鉢具不？父母、夫主聽汝不？汝非負人債不？汝非婢不？汝是女人不？女人有如是諸病：癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。汝有如是諸病不？(隨事答「無」。復應問云：)汝學戒未？(即應答言：)已學戒。(復應問云：)汝清淨不？(復應答云：)清淨。(復應問餘尼云：)某甲已學戒未？(餘尼答云：)已學戒。(復更問云：)清淨不？(復重答云：)清淨。
正授戒法(既方便具已，如前開導，教至誠諦受。當如是作。)
大德僧听！此某甲，从和上尼某甲求受大戒。此某甲，今从僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲所说清净，无诸难事，年岁已满，衣钵具足，已学戒清净。若僧时到，僧忍听，僧今为某甲受大戒，和上尼某甲。白如是。
大德僧聽！此某甲，從和上尼某甲求受大戒。此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。(三說。)僧已忍為某甲受大戒竟，和上尼某甲。僧忍，默然故，是事如是持。(尼律中云：自說清淨，年滿二十，僧今授某甲具足戒。彼此俱文，隨誦無失。作此法已，應為記時。邊受與此無異。)
授戒相法(應語彼云：)
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。不得作不淨行，行婬欲法。若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得盜乃至草葉。若比丘尼取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得斷眾生命乃至蟻子。若比丘尼故自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，禱呪術，若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得作妄語乃至戲笑。若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中壽形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若捺、逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得犯八事乃至共畜生。若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人令知。後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏他重罪故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。」諸比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉故。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四譬喻。若犯八事，如斷人頭已不可復起，如截多羅樹心不更生長，如針鼻決不堪復用，如大石析為二分不可還合；若比丘尼犯八重已，不可還成比丘尼行。汝是中盡形壽不得犯，能持不？(答言：)能。
授四依法(應語彼云：)
善女人諦聽！如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，成比丘尼法。依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得长利：檀越施衣、割截衣，应受。
依乞食出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得长利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若众僧常食、檀越请食，应受。
依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得长利：别房、尖头屋、小房、石室、两房一户，应受。
依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。是中盡形壽能持不？(答言：)能。
若得长利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，应受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。汝當善受教法，應勸化作福治塔，供養佛法眾僧。和上、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。餘所未知者，當問和上、阿闍梨。(令受戒者在前而去。)