佛说诸法本无经卷中
隋天竺三藏阇那崛多译
尔时曼殊尸利童真而白佛言：「佛说业障净者，世尊！菩萨云何业障当净？」
这时，曼殊尸利童子恭敬地向佛陀问道：“佛说业障能够清净，世尊！菩萨要怎样清净业障呢？”
佛言：「曼殊尸利！若有菩萨见于诸法无业无报，彼当到业障净。复次曼殊尸利！若有菩萨即于欲际而见实际，彼当到业障净；瞋际、痴际即见实际，彼当到业障净。复次曼殊尸利！若有菩萨，见诸众生即涅槃界，彼当到业障净。何以故？曼殊尸利！彼以顺见，业障得净。曼殊尸利！于四圣谛不如实见，有四倒心众生，于不实流转不能超过。」
佛说：“文殊师利啊！如果有菩萨能认识到一切现象本无业力也无果报，他就能净化业力的障碍。再者，文殊师利啊！如果有菩萨能在欲望的当下体悟真实本性，他就能净化业力的障碍；在愤怒、愚痴的当下体悟真实本性，他也能净化业力的障碍。再者，文殊师利啊！如果有菩萨能看见一切众生本身就是涅槃境界，他就能净化业力的障碍。为什么呢？文殊师利啊！这是因为他们以契合真理的见地，使业力障碍得以清净。文殊师利啊！那些不能如实认知四圣谛的众生，怀着四种颠倒妄想，就无法超越虚妄轮回的洪流。”
如是语已，曼殊尸利复于佛所白言：「世尊为说，众生云何当有所见，而于流转不能超过？」
听完这番话，文殊师利继续向佛陀请教：“世尊，请您开示：众生为何会产生种种见解，以致在生死轮回中无法超越？”
佛言：「曼殊尸利！众生着我、我所故，于流转不能超过。何以故？曼殊尸利！若见自他彼有业行。曼殊尸利！凡夫小儿众生以无闻故，不知诸法毕竟灭度，彼于自他而有所见。见已作三种业：身、语及意。彼于无有有取，分别我贪、我瞋、我痴。彼若如来教中出家，当作是念：『我具戒、我净行、我当过流转、我当得涅槃、我当解脱苦。』彼复分别：『此法善此法不善、此法漏此法无漏、此法知此法断、此法证此法修。所谓苦应知、集应断、灭应证、道应修。彼复分别诸行无常、诸行苦、诸行炽然，我于诸行应当走出。』彼如是观察生时，即于和合想念而有厌舍。此相先行，彼作是念：『此苦应知。』若此诸法所应知者，彼作是念：『我应断集。』彼于诸法羞惭厌怖，彼作是念：『此集应断。』若此诸法所羞厌者，彼作是念：『灭应证、道应修。』彼法分别已复知于灭，彼作是念：『此是彼灭应证。』若此诸法所应证者，彼作是念：『我应修道。』彼便独到闲处，思念诸法得舍摩他，灭于思念。彼得舍摩他故，于诸法中其心自然开敷凉润，转生羞惭不憙乐心。彼作是念：『我脱诸苦，于上更无所作。』自谓是阿罗汉，作如是知。彼欲死时见受生处，则于佛菩提中有疑惑不正意，彼以心堕疑惑故，死已当堕诸大泥犁耶中。何以故？堕无生诸法中分别故，于佛菩提有毁害心。」
佛说：“文殊师利啊！众生因为执着于自我和属于我的东西，所以无法超越生死轮回。为什么呢？文殊师利？如果认为自己和他人都有真实的业力行为。文殊师利！凡夫俗子由于缺乏正见的缘故，不知道一切事物本质上是寂灭的，于是对自他对立产生执着。有了这种执着后，就会造作三种业：身体、语言和意识的业。他们在本无实有的境界中产生执着，分别出我的贪欲、我的嗔恨、我的愚痴。这些人如果在如来的教法中出家，会产生这样的念头：‘我持戒、我修行清净、我将超越轮回、我将证得涅槃、我将解脱痛苦。’他们又分别：‘这是善法这是不善法、这是有漏法这是无漏法、这个法应该认知这个法应该断除、这个法应该证得这个法应该修习。’认为苦应当认知、集应当断除、灭应当证得、道应当修习。他们又分别一切行为都是无常的、一切行为都是苦的、一切行为如同燃烧的火焰，认为自己应当从这些行为中解脱出来。当他们这样观察时，就会对因缘和合的事物产生厌恶舍弃的念头。这种观念先产生后，他们就想：‘这些苦应当认知。’如果认为这些法需要认知，他们就想：‘我应当断除烦恼的根源。’于是对一切法产生羞愧厌恶恐惧，心想：‘这些烦恼应当断除。’如果对这些法产生厌恶，他们就想：‘灭应当证得、道应当修习。’经过这样的分别后又认知灭谛，心想：‘这就是应当证得的寂灭境界。’如果认为这些法需要证得，他们就想：‘我应当修习正道。’于是独自来到僻静处，思维诸法得到禅定，止息了念头。由于得到禅定的缘故，对一切法中心自然开阔清凉，转而产生羞愧不喜乐的心。他们便认为：‘我已经解脱了种种痛苦，再没有更高的境界需要证得。’自认为是阿罗汉，产生这样的认知。但当他们临命终时看见投生的处所，就会对佛的觉悟产生怀疑和错误见解，因为内心陷入怀疑的缘故，死后将堕入大地狱中。为什么呢？因为在本来无生的诸法中妄加分别，对佛的觉悟产生了毁谤伤害之心。”
尔时曼殊尸利童真复白佛言：「世尊！云何当见四圣谛？」
这时曼殊尸利童真又向佛请教：“世尊，我们应当怎样正确认识四圣谛呢？”
佛言：「曼殊尸利！若见诸行无生，彼即知苦；若见诸行无起，彼即断集；若见诸法毕竟灭度，彼即证灭；若见诸法无有，彼即修道。曼殊尸利！若如是见四圣谛，彼不分别此法善此法不善、此法当知此法当断、此法当证此法当修，所谓苦应知、集应断、灭应证、道应修。何以故？若诸凡夫小儿染恚痴处，于中见彼诸法无生无有不实，分别所系。如是见已，彼于法中无取无舍，见诸欲瞋痴等皆如虚空自性。彼于诸三界中无所着，于诸三界彼见无生，见诸三界如幻如梦、如响如影，于诸善不善法见其如焰。见彼欲界即涅槃界，见瞋恚界即涅槃界；见愚痴界即涅槃界。彼见诸法如是自性，便于诸众生中远离爱憎。何以故？彼于诸法不见若爱若憎，心等虚空，亦不见佛及以法僧。彼既不见诸法，便于法中无处作疑，既不作疑则无有取，既无有取则无有生，便当涅槃。曼殊尸利！上座须浮帝知如是法故，不来礼如来足。何以故？彼尚不见自身，何况当见如来？无有是处。」
佛说：“文殊师利啊！如果认识到一切现象本来没有生起，这就是明白了苦谛；如果认识到一切现象没有起源，这就是断除了集谛；如果认识到一切法终究寂灭，这就是证得了灭谛；如果认识到一切法空无自性，这就是修习道谛。文殊师利啊！若能这样观照四圣谛，就不会分别这个法是善、这个法是不善，这个法该知晓、这个法该断除，这个法该证得、这个法该修习，所谓苦该知晓、集该断除、灭该证得、道该修习。为什么呢？因为凡夫俗子执着贪嗔痴的地方，若能看清这些法本来无生、空无自性、虚妄不实，都是分别心在系缚。这样观照之后，他们对一切法既不执着也不排斥，看清所有欲望、嗔怒、愚痴都如虚空般本性空寂。他们对三界不再执着，看见三界本无生起，观三界如幻如梦、如回声如影子，对一切善法恶法都看作阳焰般虚幻。他们看见欲界就是涅槃境界，看见嗔恚界就是涅槃境界，看见愚痴界就是涅槃境界。当他们彻见诸法如此本性，就能在众生中远离爱憎分别。为什么呢？因为他们对诸法既看不到可爱也看不到可憎，心境如虚空平等，也看不见所谓的佛、法、僧相。既然不见诸法实相，在法中就没有可疑惑之处；没有疑惑就不会执着；没有执着就不会有生起，当下即是涅槃。文殊师利啊！长老须菩提正因为通达这个法门，所以不来顶礼如来的双足。为什么呢？他连自身都看不见，又怎么能看见如来呢？这根本是不可能的。”
尔时曼殊尸利童真复白佛言：「世尊！云何当见四念处？」
这时曼殊尸利童真又向佛问道：“世尊，该如何观照四念处呢？
佛言：「曼殊尸利！于未来世当有比丘，彼于不净身中随顺身观，说为念处；生灭受中随顺受观，说为念处；见心乃是生法灭法，于是心中随顺心观，说为念处；彼如是说，若有圆想彼则非有，若有法想彼亦非有，于是法中随顺法观，说为念处。」
世尊说：“文殊师利啊！未来世会有这样的比丘：他们在不洁净的身体里顺着身体去观察，就说这是念处；在生灭无常的感受里顺着感受去观察，就说这是念处；看见心念本是生起消亡之法，在这心念中顺着心去观察，就说这是念处。他们这样宣称：若存有圆满的妄想那便不是真存在，若存有对事物的执着那也不是真存在——在这诸法之中顺着法去观察，就说这是念处。”
如是语已，曼殊尸利复白佛言：「世尊！四念处更云何薰修？」
这时，文殊师利又向佛请教：“世尊，四念处又该如何修习熏修呢？”
佛言：「不须。曼殊尸利！如来所说别意难知。」
佛说：「不必如此。文殊师利！如来所说的深意难以理解。」
曼殊尸利白言：「大德世尊！但当为说薰修念处。」
文殊师利对世尊说：“大德世尊！请为我们解说如何修习四念处。”
佛言：「曼殊尸利！若见其身等如虚空，此是身中随顺身观念处。曼殊尸利！若不得受内外两间，此是受中随顺受观念处。曼殊尸利！若知其心唯有名量，此是心中随顺心观念处。曼殊尸利！若不得诸善不善法，此是法中随顺法观念处。曼殊尸利！如是应见四念处。」
世尊开示道：“文殊师利啊，若能观照身体如同虚空般了无实质，这便是于身念处中随顺观察身体的修行。文殊师利啊，若于内在感受与外在感受皆无所执取，这便是于受念处中随顺观察感受的修行。文殊师利啊，若能了知心念只是名相概念的显现，这便是于心念处中随顺观察心念的修行。文殊师利啊，若对一切善法不善法皆不执着分别，这便是于法念处中随顺观察诸法的修行。文殊师利啊，应当这样来修习四念处的观照。”
曼殊尸利复言：「世尊！云何当见圣八分道？」
文殊菩萨又问：“世尊，怎样才能真正理解神圣的八正道呢？”
佛言：「曼殊尸利！若见诸法无不平等，无二亦不作二，此是正见。曼殊尸利！若见诸法不分别，不种种分别，不普分别，无所见故，此是正分别。曼殊尸利！若见诸法不可言说，言说平等善薰修故，此是正语。曼殊尸利！若见诸法无作无作者，不得作者故，此是正业。曼殊尸利！若于诸法不聚不散，正住活命，此是正命。曼殊尸利！若于诸法不起不发行故，此是正精进。曼殊尸利！若诸法中皆不作念，念业已离亦不追忆，此是正念。曼殊尸利！若见诸法本性入定，无散乱无攀缘，不可得故，此是正定。曼殊尸利！如是应见圣八分道。」
世尊说：“文殊师利啊！如果认识到一切事物本质平等无别，没有对立也不制造对立，这就是正确的见解。文殊师利啊！如果看待一切事物时不作区分，不进行各种分别，不普遍分别，因为根本没有什么可执取的，这才是真正的分别智慧。文殊师利啊！如果认识到一切事物超越言语表达，通过言语平等的善巧修行，这就是正确的言语。文殊师利啊！如果认识到一切事物没有造作也没有造作者，因为根本找不到造作者，这就是正确的行为。文殊师利啊！如果对一切事物不积聚也不散失，以正确的方式维持生命，这就是正确的生活。文殊师利啊！如果对一切事物不生起也不刻意推行，这就是正确的精进。文殊师利啊！如果在一切境界中都不起念头，已经远离忆念造作也不追忆过去，这就是正确的忆念。文殊师利啊！如果认识到一切事物本性就是安定，没有散乱也没有攀缘，因为根本无可得，这就是正确的禅定。文殊师利啊！应当这样来认识圣贤的八正道。”
曼殊尸利复言：「世尊！云何当见五根？」
曼殊尸利接着问：“世尊！该如何看待眼耳鼻舌身这五根呢？”
佛言：「曼殊尸利！若信诸法不生，以本性不生故，此是信根。曼殊尸利！若诸法中心不发遣，以近想远想离故，此是精进根。曼殊尸利！若于诸法不作念意，以攀缘性离故念不系缚，此是念根。曼殊尸利！若于诸法不念不思，如幻不可得故，此是定根。曼殊尸利！若见诸法离生离无智，本性空故，此是慧根。曼殊尸利！如是应见五根。」
世尊开示道：“文殊师利啊，如果能够相信一切现象本来不生，因为它们的本性就是不生的，这就叫做信根。文殊师利啊，如果在一切现象中心无挂碍，因为远离了分别远近的妄想，这就叫做精进根。文殊师利啊，如果对一切现象不生起执着的念头，因为脱离了攀缘外境的习性而心念自在，这就叫做念根。文殊师利啊，如果对一切现象既不忆念也不思量，明白它们如同幻影般不可得，这就叫做定根。文殊师利啊，如果能够洞见一切现象远离生灭与无明，因为其本性本是空寂，这就叫做慧根。文殊师利啊，应当这样来认识五根。”
曼殊尸利复言：「世尊！云何当见七觉分？」
文殊师利又问：“世尊，我们应当如何认识七种觉悟的要素？”
佛言：「曼殊尸利！若见诸法无有自性，不作念意，此是念觉分。曼殊尸利！若选择诸法已，不得善、不善、无记，以不成就故，此是择法觉分。曼殊尸利！若于三界不取不舍，以知界想坏故，此是精进觉分。曼殊尸利！若诸行中不系于喜，以知喜不喜坏故，此是喜觉分。曼殊尸利！若诸法中其心止息，此是止息觉分。曼殊尸利！若知诸法心不可得，随顺觉故，此是定觉分。曼殊尸利！若诸法中不依不住、不着不缚，不见诸法而得于舍，此是舍觉分。曼殊尸利！如是应见七觉分。
世尊开示：“文殊师利啊，若能洞见一切事物皆无独立自性，连这个认知本身都不起执着念头，这便是念觉分。文殊师利啊，若深入观察诸法本质，发现根本不存在善、不善、无记的分别相，因为这些都是虚妄不实的，这便是择法觉分。文殊师利啊，若对三界既不贪求也不排斥，因彻知一切界限概念终将破灭，这便是精进觉分。文殊师利啊，若在一切造作中不被喜悦所系缚，因明悟喜怒终归寂灭，这便是喜觉分。文殊师利啊，若在诸法中心念自然止息，这便是止息觉分。文殊师利啊，若了知诸法中心识本不可得，随顺觉悟本性，这便是定觉分。文殊师利啊，若于诸法不依附不停驻、不执着不束缚，虽见诸相而自然放下，这便是舍觉分。文殊师利啊，应当这样来体认七觉分。”
「曼殊尸利！若有如是见四圣谛、四念处、圣八分道、五根、七觉分，我当说彼名为度者，名为到彼岸者、名为到陆地者、名为得安隐者、名为得无畏者、名为抖擞尘者、名为无所有者、名为无欲恼无障碍者、名阿罗汉、名为尽漏者、名为作所应作所作已办者、名为离重担者、名为得自利者、名为尽有结者，乃至名为心皆自在得胜彼岸者、名为沙门、名为婆罗门、名为能度者、名为度鞞陀迦者、名为输𠰷帝疑夜者、名为佛、名为佛子、名为奢迦子、名为踏破刺棘者、名为除却堑者、名为度堑者、名为拔箭镞者、名为离热恼者、名为比丘、名为圣者、名为满足幢者。
文殊师利！如果有人这样认为：见到四圣谛、四念处、八正道、五根、七觉支，就能称为解脱者、到达彼岸者、登上陆地者、获得安稳者、得到无畏者、抖落尘垢者、一无所有者、脱离欲望烦恼无障碍者、阿罗汉、漏尽者、完成应作之事者、放下重担者、实现自利者、断尽生命束缚者，乃至心完全自在到达殊胜彼岸者、沙门、婆罗门、能渡者、超越轮回者、破除疑惑者、佛陀、佛子、释迦弟子、踏破荆棘者、填平壕沟者、跨越深堑者、拔除毒箭者、远离热恼者、比丘、圣者、圆满功德者——我就要说，这样的人并未真正理解佛法。
「曼殊尸利！比丘具足如是忍者，则能净施，应得诸天世等供养。是故曼殊尸利！比丘欲不虚食国人食者、欲破摩罗者、欲超过流转者、欲顺到涅槃者、欲解脱苦者、欲作诸天世等净施福田者，于此法中应当勤习相应。」
文殊师利！比丘若能具备这样的忍辱修行，就能清净布施，应当得到诸天与世人的供养。因此文殊师利！比丘若不想白白享用信众的供养、想要降伏魔障、想要超越生死轮回、想要顺利抵达涅槃、想要解脱痛苦、想要成为诸天与世人清净布施的福田，就应当精勤修习与这法门相应的修行。
说此言时，三十二千天子法中证见，彼以曼陀罗华、摩诃曼陀罗华而散于佛，说如是言：「大德世尊！若说此法耳得闻者，彼于如来教中，是善出家，何况闻已信解为缘如实奉行？世尊！彼等众生乃至若闻此说，当得无增上慢。」
世尊说完这些话时，有三万二千位天子在佛法中证得真知。他们手捧曼陀罗花与摩诃曼陀罗花撒向佛陀，恭敬地说道： “大德世尊！若有众生仅是耳闻此法，已堪称在如来教法中善能出家，何况那些听闻之后能以信心理解、如法修行之人？世尊！这些众生哪怕只是听闻此经，也必将远离高傲自负之心。”
尔时曼殊尸利复白佛言：「大德世尊！为说陀罗尼句。以是陀罗尼故，当令菩萨得无着辩，无一声中而有怖畏，于佛法中出生诸法，信解诸法是一相道。」
这时，曼殊尸利又对佛说：“大德世尊！请您宣说总持法门。依靠这个总持法门，能让菩萨获得无滞碍的辩才，在任何场合都没有畏惧，从佛法中生出一切法，真正明白一切法都是同一实相的道理。”
如是语已，佛告曼殊尸利童真菩萨言：「曼殊尸利！以彼因缘汝当善听！今说法门，名鸡罗句及种子句。以是法门故，令诸菩萨于诸法中当得明照，速于无生法中得忍。」
世尊对曼殊尸利童真菩萨说：“曼殊尸利，因为这个缘起你要仔细听！现在要解说的法门，名为鸡罗句及种子句。依靠这个法门，能使诸位菩萨在一切法中获得光明照耀，快速证入无生法忍。”
曼殊尸利言：「云何名鸡罗句、种子句法门？」
文殊菩萨问道：“什么叫做鸡罗句、种子句法门？”
佛言：「曼殊尸利！诸众生一心是种子句。」
佛说：“文殊师利啊，一切众生的这个心念，就是孕育种种现象的种子。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！诸众生心皆无所有，攀缘不可得故，彼是此种子句；曼殊尸利！诸众生心皆同一量，是种子句。」
世尊开示道：“文殊师利啊！一切众生的心念本质上都是空无所有的，因为心念攀附外境的作用本来就是不可得的，这就是诸法实相的根本义理；文殊师利啊！一切众生的心念本质上都是平等无二的，这就是诸法实相的根本义理。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！诸众生心如虚空量，入于无着平等行故，彼是此种子句。曼殊尸利！诸众生、一众生是种子句。」
佛说：“文殊师利！一切众生的心如同虚空般广阔无碍，因为他们契入了无执着的平等境界——这就是根本法门的真谛。文殊师利！所谓‘一切众生’与‘一个众生’，皆是根本法门的体现。”
曼殊尸利言：「何因是种子句？」
文殊菩萨问道：“为什么称它为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！说诸众生唯是其一，毕竟不生远离于名，一异不可得故，彼是此种子句。曼殊尸利！欲是鸡罗句。」
佛说：“文殊师利啊，所谓众生唯一实相，终究没有真实的生起，也远离一切名相概念。因为‘一’和‘异’都不可得的缘故，这就是诸法的根本义理。文殊师利啊，贪欲本是虚妄分别所生。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是鸡罗句？」
曼殊尸利问道：“世尊，为什么称为鸡罗句呢？”
佛言：「曼殊尸利！欲不可动，于法界住，以不住故；彼不动摇，本性离故；彼是此鸡罗句。曼殊尸利！瞋是金刚句。」
世尊开示道：“文殊师利啊！欲望本无动摇，安住于法界之中，正因它无所执着的缘故；那欲望从不摇摆不定，因其本性本自超脱的缘故——这便是金刚不坏的真理。文殊师利啊！嗔怒亦是如此，当体即是金刚法句。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是金刚句？」
曼殊尸利问道：“世尊，为什么称为金刚句？”
佛言：「曼殊尸利！瞋不可破亦不可断，如彼金刚不破不断。如是如是。曼殊尸利！诸法亦皆不破不断，诸事不成就故，彼是此金刚句。曼殊尸利！痴是智句。」
世尊说：“文殊师利啊！嗔恨心既不能破除也不能断除，就像那金刚石无法被破坏、无法被截断一样。正是如此，文殊师利！一切事物也都是既不能破除也不能断除的，因为种种现象本来就没有真实成就的体性——这就是金刚般不可摧毁的真理。文殊师利！愚痴的当体也正是智慧的真谛。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是智句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为智慧的法门呢？”
佛言：「曼殊尸利！即此诸法转灭于智，远离无智，如彼虚空非智具足，亦非无智具足。如是如是。曼殊尸利！诸法非智具足，亦非无智具足。智与无智及所应知，本性寂静故，彼是此智句。曼殊尸利！色是鸡罗句。」
佛说：“文殊师利啊！一切现象在智慧中转化寂灭，远离无明状态。就像虚空本身，既不具足智慧，也不具足无明。正是如此。文殊师利！一切现象既不具足智慧，也不具足无明。因为智慧、无明以及所认知的对象，其本性本来就是寂静的——这才是真正的智慧真谛。文殊师利！色蕴的本质就是空性真谛。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是鸡罗句？」
曼殊尸利问道：“世尊，为什么称为鸡罗句呢？”
佛言：「曼殊尸利！如彼天帝门橛不动不摇，以善住故。如是如是。曼殊尸利！诸法于法界住，以不住故，彼亦无去无来、无取无舍，亦不于他有所行作。以住无住处故，彼是此鸡罗句。曼殊尸利！受是寂静句。」
世尊开示：“文殊师利啊，就像天帝宫门的门枢那样稳固不动，因为它安住得恰到好处。正是如此，文殊师利！一切现象在法界中安住，正因为它们不曾真正停留。这些现象既没有来去，也没有取舍，更不会对外境有所造作。由于安住在无所安住的境界，这就是诸法本无的究竟真谛。文殊师利！你应当领受这寂静无为的法门。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是寂静句？」
曼殊尸利问道：“世尊，为什么说这是寂静的境界呢？”
佛言：「曼殊尸利！诸受本性寂静，不内不外、不东方不南方、不西方不北方、不下方不上方、不十方中。曼殊尸利！若乐受在内者，众生应一向乐。曼殊尸利！若苦受在内者，众生应一向苦。曼殊尸利！若不苦不乐受在内者，众生应一向痴。曼殊尸利！是故诸受不内不外、不东方不南方、不西方不北方、不下方不上方、不十方中可得。是故诸众生等皆似草木及壁，本性不生不灭故，彼是此寂静句。曼殊尸利！想是种子句。」
世尊开示：「文殊师利！一切感受的本性原本就是寂静的，不在内也不在外、不在东方不在南方、不在西方不在北方、不在下方不在上方、不在十方任何方位之中。文殊师利！如果快乐的感受真实存在于内心，那么众生就应该永远快乐。文殊师利！如果痛苦的感受真实存在于内心，那么众生就应该永远痛苦。文殊师利！如果不苦不乐的感受真实存在于内心，那么众生就应该永远处于愚痴状态。文殊师利！由此可见，一切感受既不存在于内也不存在于外，不在东南西北四方，不在上下方位，也不在十方任何处所可得。正因为如此，一切众生都如同草木墙壁，因为其本性本来不生不灭，这就是寂静的真谛。文殊师利！而执着表象的念头正是产生种种分别的根源。」
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！分别起想不如实生，空拳相似如焰自相，本性离故，彼是此种子句。曼殊尸利！行是种子句。」
世尊说：“文殊师利啊！各种分别产生的念头并非真实存在，就像空拳和阳焰一样虚妄不实，因为它们的本性本来就是空寂远离的。这些分别念头就是所谓的‘种子句’。文殊师利！一切造作行为也都是‘种子句’。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！不正思惟故而生于行，诸数已离无数过数，如芭蕉实。曼殊尸利！如芭蕉实毕竟自无，以不可得、本性不生。如是如是。曼殊尸利！诸法本性自离，名已离故，彼是此种子句。曼殊尸利！识是种子句。」
世尊开示说：“文殊师利啊！因为不正的思惟才产生了种种行为活动，但这些现象本质上已经超越了数字可以计量的范畴，就像芭蕉的果实一样。文殊师利啊！正如芭蕉的果实终究没有实体的存在，因为它不可获得、本来就没有真实生起。正是这样，正是这样。文殊师利啊！一切事物的本质自然就是超脱的，因为已经超越了名相概念，这就是诸法的根本种子句。文殊师利啊！识就是这种根本种子句。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！识如幻相不生不出，空无相、无自性、无状貌如虚空，以五指托画故，彼是此种子句。曼殊尸利！色是种子句。」
世尊开示：“文殊师利啊！心识如同幻象般既不生起也不显现，它本质是空寂的、不执着表象、没有独立自性、无形无相犹如虚空。就像用手指在空中描画图案，所显现的不过是假名安立。文殊师利啊！物质现象也是如此，皆是因缘假合的显现。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！不生诸色故。曼殊尸利！如影虽见而无所有。如是如是。曼殊尸利！诸色虽见而无所有，唯迷惑眼、唯迷惑心，虚妄不实法故，彼是此种子句。曼殊尸利！声是种子句。」
世尊说道：“文殊师利啊，一切色相本无生起。文殊师利啊，就像影像虽然看得见却并无实体。正是如此，文殊师利啊，一切色相虽然显现却并无实质，只是迷惑了眼睛、迷惑了心识，因为是虚妄不真实的法，这就是色法的根本原理。文殊师利啊，声音也是同样的根本原理。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！诸法无种种无种种相。曼殊尸利！诸声无二，所有语道亦如山鸣响故，彼是此种子句。曼殊尸利！香是种子句。」
佛说：“文殊师利啊，一切事物本来就没有固定不变的类别，也没有固定不变的表象。文殊师利啊，各种声音本质上没有差别，所有的言语表达就像山谷里的回声一样虚幻不实，这就是对‘种子’本质的说明。文殊师利啊，香气也是对‘种子’本质的说明。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！诸法不嗅，本性顽钝等于虚空，鼻香嗅者不可得故，彼是此种子句。曼殊尸利！味是种子句。」
佛陀说：“文殊师利啊，诸法本无气味，它们的本性如同虚空般浑然无觉。通过鼻息嗅闻香气的事物，终究是不可得的——这正是揭示诸法本质的根源句。文殊师利啊，味尘的感知同样是揭示真谛的根源句。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！味界即不可思，味不可识远离于识，本来自性离故，彼是此种子句。曼殊尸利！触是种子句。」
世尊开示道：“文殊师利啊！味尘的境界本来就是不可思议的，味尘本身超越认知的范畴，因为它从根本上就是远离自性存在的，这正是诸法本无的体现。文殊师利！触尘的存在也是如此，当体即是空寂。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！诸法不可触着，如虚空离故、善坏身故、触不起作故、触自离故，彼是此种子句。曼殊尸利！法是种子句。」
世尊开示说：“文殊师利啊！一切事物现象本就不能够被真实把握。为什么呢？因为它们如同虚空般无所依附，因为一切身心现象终将坏灭，因为接触外境时不会产生实在的作用，因为对事物的执取本身就应该舍离。这些就是揭示诸法实相的根本要义。文殊师利啊！一切教法归根结底都在阐明这些根本真理。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！诸法无心离心，自性不成、离名离相，如法界本性故，彼是此种子句。曼殊尸利！地是种子句。」
佛说：“文殊师利啊！一切现象本来没有独立心识，也超越心念的范畴，它们的本质无法被固定成形，既超越名称也超越表象，就如同法界的本来状态那样。这正是诸法本质的根源真言。文殊师利！就连‘地’这个元素，也是体现真如的根源真言。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！诸法无坚无软、虚妄和合，人以为坚，彼是此种子句。曼殊尸利！水是种子句。」
世尊开示道：“文殊师利啊，一切现象本无固定不变的坚硬或柔软属性，都是因缘和合的虚妄显现。世人执着地认为存在坚实本体，这种认知本身就是落入概念分别的窠臼。文殊师利！就连水的性质也不过是概念分别的产物。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！诸法无湿无杂无腻，如炎网故，彼是此种子句。曼殊尸利！火是种子句。」
世尊开示道：「文殊师利啊，一切现象本质清净无染，既无混杂也无黏着，如同阳焰织成的幻网般虚妄不实。这正是对现象本质的透彻认知。文殊师利！就连'火'这个概念本身，也不过是揭示真理的方便之言。」
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊菩萨问道：“世尊，什么是种子的根本真言？”
佛言：「曼殊尸利！诸法无暖无热，其已舍离，自性寂静无实无生，以颠倒分别故，彼是此种子句。曼殊尸利！风是种子句。」
佛说：“文殊师利啊，一切现象本来没有温热也没有燥热，它们早已被舍弃远离，自性寂灭清净，既非真实存在也非实际产生。只因为众生颠倒妄想的分别执著，才产生了'这是某物种子'的虚妄概念。文殊师利，就连'风是种子'这样的说法，也不过是假名分别罢了。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！诸法无着无碍、无急行无自性，风道已过不吹动故，彼是此种子句。曼殊尸利！佛是种子句。」
世尊开示道：「文殊师利啊！一切现象的本质是不执着、无障碍、不躁动、无自性，就像风平浪静之后不再吹拂流动那样。这种境界就是诸法的根本真谛。文殊师利！如来所说的真理就是这根本真谛。」
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！诸法不作觉者，不觉、不随顺觉、不等觉，以觉离故，彼是此种子句。曼殊尸利！法是种子句。」
佛说：“文殊师利啊！一切事物本来没有造作之相，无所谓觉悟，也不追随觉悟，更不存在等同的觉悟。因为觉悟本身也是超脱的，这些都是揭示真理的根本话语。文殊师利！诸法实相就是究竟的真理真言。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是种子句？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，为什么称为种子句？”
佛言：「曼殊尸利！诸法不断不破、离断离破，无名无相、离名离相，亦无自性，语道已过故，彼是此种子句。曼殊尸利！僧是鸡罗句。」
佛说：“文殊师利啊，一切现象既不会断灭也不会破坏，它们本就超越断灭与破坏的分别。没有固定的名称与形态，也远离名称与形态的执着，更不存在独立不变的本质。因为言语思维的境界已被超越，这些道理就是觉悟的种子。文殊师利啊，僧团即是平等无别的真谛。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是鸡罗句？」
曼殊尸利问道：“世尊，为什么称为鸡罗句呢？”
佛言：「曼殊尸利！不住圣众如法界际，持戒破戒平等故、定乱平等故、智无智平等故、解脱烦恼平等故，于诸法中无所安住，以处非处不可得故，彼是此鸡罗句。曼殊尸利！诸法境界是鸡罗句。」
世尊说道：“文殊师利啊，圣者们的心念不停留在任何境界，就如同法界的真实边际一样。为什么呢？因为持戒与破戒本质平等，禅定与散乱本质平等，智慧与无明本质平等，解脱与烦恼本质平等。在一切现象中都没有可以执着的地方，这是由于正确与错误的分别根本不可得。这就是诸法本无的真义。文殊师利啊，一切现象的究竟实相，就是这诸法本无的境界。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是鸡罗句？」
曼殊尸利问道：“世尊，为什么称为鸡罗句呢？”
佛言：「曼殊尸利！诸法如虚空境界、不可思境界。诸境界断、无诸事物，其中空虚断，不可得故，彼是此鸡罗句。曼殊尸利！诸法无攀缘是鸡罗句。」
世尊说：“文殊师利啊，一切现象的本质如同虚空境界、不可思议的境界。一切境界的分别断除后，并无真实事物存在。因为其中空寂断离，不可执取所得，这就是诸法本无的真义。文殊师利！一切现象本来无所攀缘，这就是诸法本无的真谛。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是鸡罗句？」
曼殊尸利问道：“世尊，为什么称为鸡罗句呢？”
佛言：「曼殊尸利！诸法无住处，无依倚故，彼是此鸡罗句。曼殊尸利！诸法不破是鸡罗句。」
世尊开示道：“文殊师利啊！一切现象本来没有固定不变的本质，因为它们没有任何真实的依靠，这就是诸法本无的真理。文殊师利！一切现象本来不可分割破坏，正是这个本无的实相。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是鸡罗句？」
曼殊尸利问道：“世尊，为什么称为鸡罗句呢？”
佛言：「曼殊尸利！诸法不可见，以无色不可见故，不可断不可破、不可得不可着、不可解脱故，彼是此鸡罗句。曼殊尸利！诸法不取不舍是鸡罗句。」
世尊开示道：“文殊师利啊！一切现象本来就无法被眼睛看见，因为它们没有固定形态，所以不能被看见；既不能被斩断也不能被摧毁，既不能被获取也不能被执著，更谈不上从中解脱——这就是诸法实相的真谛。文殊师利！对一切现象既不抓取也不排斥，正是这个真谛所在。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是鸡罗句？」
曼殊尸利问道：“世尊，为什么称为鸡罗句呢？”
佛言：「曼殊尸利！诸法等归于如、等合法界，彼不起取、彼不舍出，不求不愿诸愿已断，本性寂静等虚空故，彼是此鸡罗句。曼殊尸利！诸法无咎是鸡罗句。」
世尊开示道：“文殊师利啊！一切现象本质上都是平等的，与真如的境界、法界的实相完全相应。它们既不生起执着，也不舍弃脱离；既不刻意追求，也不心生渴望，因为所有愿望都已断除。它们的本性本来寂静，如同虚空一般平等无二——这就是诸法实相的真谛。文殊师利啊！一切现象本来清净无过，这正是诸法实相的真义。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是鸡罗句？」
曼殊尸利问道：“世尊，为什么称为鸡罗句呢？”
佛言：「曼殊尸利！诸法无垢亦无所有，清净光显最善清净，如虚空清净故，罪不可得故无咎，彼是此鸡罗句。曼殊尸利！诸法无住处是鸡罗句。」
佛说：“文殊师利啊！一切法本来没有污垢，也根本不存在实体，它们自性清净、光明显现，是最殊胜的清净境界。就如同虚空本身清净无染一般，因为罪业本质上不可得，所以也就没有真正的过失——这就是诸法本无的真实义。文殊师利！一切法无所安住、无所依止，这正是诸法本无的真谛。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是鸡罗句？」
曼殊尸利问道：“世尊，为什么称为鸡罗句呢？”
佛言：「曼殊尸利！诸法无事，寂静无住持故，彼是此鸡罗句。曼殊尸利！诸法无学是鸡罗句。」
佛说：“文殊师利啊，一切事物本来空寂，因为它们的本质是寂静而不执着的，这就是诸法本无的真义。文殊师利啊，一切事物无需刻意修学就是诸法本无的真义。”
曼殊尸利言：「世尊！何因是鸡罗句？」
曼殊尸利问道：“世尊，为什么称为鸡罗句呢？”
佛言：「曼殊尸利！诸法无学，彼不应学、不应修、不应思、不应念、不应住、不应发、不应行、不应断、不应证、不应说、不应显、不应求、不施设名、不开不浅、不生不灭、不洗非不净、不分别说、不众言说、不攀缘、不执取、不脱不弃不舍。何以故？曼殊尸利！诸法毕竟已舍，本性不取常是弃舍，彼非智所行，非无智所行故，彼是此鸡罗句。」
世尊开示道：“文殊师利啊！一切诸法本来无须修学，因此不应刻意修学、不应刻意实践、不应刻意思量、不应刻意忆念、不应刻意安住、不应刻意发心、不应刻意造作、不应刻意断除、不应刻意证得、不应刻意言说、不应刻意彰显、不应刻意追求、不应建立名相、不开展不局限、不生起不消亡、不染污亦非不净、不分别解说、不聚众议论、不攀附外缘、不执着事物、不解脱不放弃不舍弃。为什么呢？文殊师利！一切诸法终究已然舍离，其本性就是不抓取、始终处于舍离状态。这既不是智慧所能触及的，也不是无明所能涉及的，这正是所谓的‘无作法门’。”