佛说诸法本无经卷下
隋天竺三藏阇那崛多译
尔时曼殊尸利童真复白佛言：「世尊！我欲说鸡罗句。」
这时曼殊尸利童子又对世尊说：“世尊，我想说说鸡罗句。”
佛言：「曼殊尸利！汝可辩说。」
佛说：“文殊师利，请你说说吧。”
曼殊尸利言：「世尊！诸众生得到菩提是鸡罗句。」
曼殊尸利禀告世尊：“世尊！一切众生能够证得觉悟，正是契合了诸法本无的真谛。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「诸法不到、不普到、不顺到、已离到，非证时、非不证时，过智离到故，彼是此鸡罗句。世尊！诸众生得到遍智是鸡罗句。」
曼殊尸利说道：“一切法无从抵达、无法普遍抵达、不能随顺抵达、已然超越抵达，既非证悟之时也非未证之时。因为超越智慧与抵达的界限，这便是究竟圆满的义理。世尊！一切众生能够成就无上正等正觉，正是这究竟圆满的义理。”
佛言：「曼殊尸利！何因诸众生得到遍智是鸡罗句？」
世尊问道：“文殊师利啊，为什么众生能够通过这个根本法门证得圆满智慧？”
曼殊尸利言：「世尊！诸种诸处无诸众生，顺到遍智自性故，名得到遍智。世尊！其遍智者，无有得到相应现住。何以故？世尊！众生自性即遍智故，彼是此鸡罗句。世尊！诸众生具足遍智是鸡罗句。」
曼殊尸利尊者向世尊禀告：“世尊！种种存在形态和感知领域本无真实众生，因为顺应通达无上智慧的本性，所以称为证得无上智慧。世尊！那无上智慧本身，并不存在能够被获取或对应的实体。为什么呢？世尊？因为众生本性就是无上智慧本身，这正是诸法本无的奥义。世尊！所谓众生具足无上智慧，正是阐明诸法本无的真谛。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！诸法无自离自，无自性等顺，至于如、遍智本性一性相故，彼是此鸡罗句。世尊！诸众生无量具足是鸡罗句。」
曼殊尸利向世尊禀告：“世尊！一切事物本无自我脱离自我，无自性平等随顺，通达如来的境界，遍及一切智慧的本性同一实相，这就是鸡罗句的真义。世尊！无量众生皆圆满具足这鸡罗句。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！诸众生过算离数，若如是知彼不可量，如虚空量故，彼是此鸡罗句。世尊！诸众生菩提场是鸡罗句。」
文殊师利菩萨说道：“世尊！众生数量超越一切计算，若能这样了知他们的不可衡量，就如同虚空无量一般，这就是诸法本无的真义。世尊！一切众生觉悟的场所就是诸法本无的真义。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！菩提场者是何句义？」
文殊师利菩萨问道：“世尊，菩提道场这个说法，究竟蕴含着怎样的深意呢？”
佛言：「曼殊尸利！菩提场者，诸法寂静场、诸法无生场、诸法无所有场、诸法不可取场、诸法无自性场。曼殊尸利！此是菩提场句义。」
世尊开示道：“文殊师利啊！所谓菩提道场，其实就是诸法归于寂静的道场、诸法本无生灭的道场、诸法空无所有的道场、诸法不可执取的道场、诸法没有自性的道场。文殊师利！这就是菩提道场真正的含义。”
曼殊尸利言：「世尊！诸众生不常入此场耶？」
文殊菩萨问道：“世尊，难道众生不常进入这个法场吗？”
佛言：「如是如是。曼殊尸利！」
佛说：“正是如此，正是如此。文殊师利啊！”
曼殊尸利言：「世尊！以此因缘，诸众生菩提场是鸡罗句。世尊！诸众生得忍是鸡罗句。」
曼殊尸利说道：“世尊！正因为如此，众生所在觉悟之地就是究竟真理。世尊！众生证得无生法忍就是究竟真理。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！诸众生是无尽法、无灭法、不生法，名相已离、顺入平等忍故，彼是此鸡罗句。世尊！诸众生无着辩是鸡罗句。」
文殊师利菩萨对世尊说：“世尊！一切众生本是无尽法、无灭法、不生法，因为已经超越名相概念，契入平等安忍的境界，这就是诸法本无的真义。世尊！众生本无执着分别的辩说，正是诸法本无的真义。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！若诸众生有如是辩，彼于十方皆无所有，无着无障平等顺到。世尊！诸辩已离、自相不住故彼无所着。世尊！以此因缘彼是此鸡罗句。世尊！诸众生得陀罗尼是鸡罗句。」
曼殊尸利说道：“世尊！如果众生具备这样的辩才，那么他们对十方世界的一切都不会执着，没有障碍，平等通达。世尊！各种辩才已经超越，因为事物的自相本不常住，所以他们就无所执着。世尊！正是由于这个缘故，这就是鸡罗句的真义。世尊！众生获得总持法门的境界，就是鸡罗句的体现。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！诸众生想持诸众生色、声、香、味、触等，不实颠倒，分别取相故，彼是此鸡罗句。世尊！诸众生慈心是鸡罗句。」
曼殊尸利尊者说道：“世尊！众生因执着虚妄不实的色、声、香、味、触等感受，产生颠倒妄想，用分别心执着事物的表象，这些就是鸡罗句的体现。世尊！众生所修的慈心境界，同样是鸡罗句的真义。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！诸众生非众生，本性不瞋，于瞋与慈而不分别，平等得到故，彼是此鸡罗句。世尊！诸众生大悲具足，是鸡罗句。」
曼殊尸利尊者向世尊禀告：“世尊！一切众生本质上并非实有的众生，他们的本性本来没有嗔恨，在嗔恚与慈悲之间也不作分别，因为已经达到了平等无别的境界——这就是鸡罗句的真义。世尊！一切众生本自具足大悲之心，这也是鸡罗句的深刻含义。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！诸众生本性无作及无作者，如来平等不过大悲，自性具足故，彼是此鸡罗句。世尊！诸众生得三摩地是鸡罗句。」
文殊师利菩萨说道：“世尊！一切众生的本性原本没有造作，也没有造作者。如来以平等心对待一切，从未离开大悲本怀，因为自性本来就是圆满具足的——这就是诸法本无的真实义。世尊！众生所证得的禅定境界，同样体现了诸法本无的真理。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！诸众生本性入定，无散乱、无略摄、无异缘，本性不生毕竟入定，攀缘离故。世尊！若诸众生因于攀缘而有识知，彼攀缘中则无有识。何以故？世尊！其攀缘识念念速灭故，彼是此鸡罗句。」
曼殊尸利尊者说道：“世尊！一切众生的本性本就处于安定之中，没有散乱、没有刻意收摄、没有其他外缘干扰。因为本性本就不生不灭，始终安住于定境，远离了一切攀附外缘的习性。世尊！如果众生是因为攀附外缘才产生认知，那么在那个攀附的过程中其实并没有真实的认知存在。为什么呢？世尊！因为攀附外缘所产生的认知，每一个念头都迅速生灭啊——这正是‘鸡罗句’的真谛。”
佛言：「曼殊尸利！诸众生不种种分别思觉耶？」
世尊问道：“文殊师利啊，众生难道不是在产生各种各样的分别和念头吗？”
曼殊尸利言：「诸思觉何处住？」
文殊菩萨问道：“一切思想念头安住在何处？”
佛言：「于中住虚空界。」
佛说：「要安住于虚空境界中。」
曼殊尸利言：「世尊！虚空界有散乱耶？」
文殊菩萨问道：“世尊，虚空会有散乱吗？”
佛言：「曼殊尸利！虚空界无散乱。」
佛说：「文殊师利啊，虚空本来就没有散乱。」
曼殊尸利言：「世尊！诸众生不行虚空界耶？」
文殊菩萨问道：“世尊，一切众生难道不是在虚空中行走吗？”
佛言：「如是。曼殊尸利！」
佛说：“正是如此，文殊师利！”
曼殊尸利言：「世尊！若虚空界如，彼诸众生如；若诸众生如，彼虚空界如。然世尊！诸众生如、虚空界如，此无有二，无二相故，彼是此鸡罗句。世尊！诸佛贪欲具足是鸡罗句。」
曼殊尸利尊者说道：“世尊啊，如果虚空的本性是真如，那么一切众生的本性也是真如；如果众生的本性是真如，那么虚空的本性也是真如。可是世尊，众生真如与虚空真如本无分别，正因为没有分别之相，这才叫做无二法门。世尊，诸佛圆满具足的境界，正是这个无二法门啊。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！诸佛顺入贪欲平等，无染离染舍离诤竞，不过贪欲平等顺觉，贪欲自性故。世尊！贪欲即是菩提。何以故？世尊！顺觉贪欲自性说名菩提故，彼是此鸡罗句。世尊！诸佛瞋恶具足是鸡罗句。」
文殊师利菩萨说道：“世尊！诸佛顺应通达贪欲的本性平等，虽无染着却能远离染着、舍弃争斗，不超越贪欲平等的真如体性。世尊！贪欲本身就是觉悟。为什么呢？世尊！因为彻悟贪欲自性的当下即是觉悟，这正是诸法实相的密义。世尊！诸佛圆满具足的嗔恚实相亦是如此。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！佛说诸有为行过恶者，诸佛安住瞋恶平等，顺觉瞋恶自性故，说名瞋恶具足，彼是此鸡罗句。世尊！诸佛愚痴具足是鸡罗句。」
文殊师利菩萨说道：“世尊！佛说一切有为造作都有过患，诸佛安住于嗔恚与平等的境界，因为随顺觉悟了嗔恚的本性，所以称为嗔恚具足，这正是法性平等的真谛。世尊！诸佛的愚痴具足也是法性平等的体现。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！诸佛能脱愚痴诸名诸着，安住愚痴平等，顺觉愚痴自性故，彼是此鸡罗句。世尊！诸佛身见具足是鸡罗句。」
文殊师利菩萨说：“世尊！诸佛能够解脱愚痴种种名相执着，安住于愚痴平等性中，因为随顺觉悟了愚痴的本性。这正是法性真谛。世尊！诸佛圆满具足的身见智慧，就是法性真谛。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！诸佛安住身见，于诸法中不入不出亦不入出，毕竟安住无住相故，顺觉身见不生不出，无自性故，彼是此鸡罗句。世尊！诸佛邪见具足是鸡罗句。」
文殊师利菩萨说道：“世尊！诸佛安住于身见，在一切法中既不进入也不超出，也不既入又出，因为他们毕竟安住在无住的实相之中。随顺觉悟的身见不生起也不出离，这是由于它没有自性的缘故，这就是甚深微妙的法义。世尊！诸佛具足的邪见也是甚深微妙的法义。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！诸佛示现有为是邪，示现不实、示现离如，示现有为是空无虚妄法，顺觉邪见自性相故，彼是此鸡罗句。世尊！诸佛住颠倒得菩提。世尊！诸佛住诸盖、住五欲、住欲、住瞋、住痴得菩提，是鸡罗句。」
文殊师利菩萨说道：“世尊！诸佛示现有为法是邪见吗？示现不真实、示现背离真如，示现有为法是空无虚妄之法，这是随顺众生觉知的邪见自性相的缘故，此即是鸡罗句的深意。世尊！诸佛安住于颠倒之中却证得觉悟。世尊！诸佛安住于诸烦恼盖、安住于五欲、安住于贪欲、安住于嗔恚、安住于愚痴之中而证得觉悟，这正是鸡罗句的奥义。”
佛言：「曼殊尸利！何因是鸡罗句？」
佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」
曼殊尸利言：「世尊！住处者即无住处句。」
文殊菩萨回答：“世尊，所谓的安住之处，其实就是无有所住这个道理。”
佛言：「曼殊尸利！无住处者是何句义？」
世尊问道：“文殊师利啊，所谓‘无有安住处’，这句话的深意是什么？”
曼殊尸利言：「世尊！无住处者难住及以动震，即是凡夫小儿。又诸佛善住欲平等故、瞋平等故、痴平等故、五欲平等故、诸盖平等故、颠倒平等故。彼住欲自性处，如是证觉阿耨多罗三藐三菩提；彼住瞋痴五欲功德、诸盖颠倒自性处，如是证觉阿耨多罗三藐三菩提。是故诸佛住颠倒盖五欲三毒，证觉阿耨多罗三藐三菩提，是鸡罗句。」
文殊师利菩萨说道：“世尊！所谓无住之处难以安住且容易动摇，这是凡夫俗子的境界。而诸佛之所以能善住，是因为他们对贪欲平等看待、对嗔恨平等看待、对愚痴平等看待、对五欲平等看待、对诸种烦恼盖障平等看待、对颠倒妄想平等看待。诸佛安住于贪欲的本性之中，就这样证得了无上正等正觉；他们安住于嗔恨、愚痴、五欲功德、诸种烦恼盖障、颠倒妄想的本性之中，就这样证得了无上正等正觉。所以说诸佛安住于颠倒妄想、烦恼盖障、五欲、三毒之中，却能够证得无上正等正觉，这实在是甚深微妙的法义。”
如是语已，佛告曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！若复有人问汝：『如来、应、正遍知，诸不善法断、诸善法具足。』如是问时，汝何发遣？」
世尊说完这番话，便对文殊师利童子说："文殊师利，如果有人这样问你：'如来证得了无上正等正觉，断除了一切不善法，具足了所有善法。'面对这样的提问，你会如何回答呢？"
曼殊尸利言：「世尊！若复有人如是问我：『如来、应、正遍知，诸不善法断、诸善法具足。』世尊！彼如是问时，我作如是说：『汝先亲近善友，勤作方便相应，莫一法合，亦莫作离、莫取莫放、莫攀缘、莫不攀缘、莫依莫住、莫弃莫掌、莫聚、莫求、莫愿、莫见，一法为胜。若小若最胜，彼后当知如来境界，不思境界、离境界，断境界法。』」
曼殊尸利对世尊说：“世尊！如果有人这样问我：‘如来、应供、正等觉者，是如何断除一切不善法、具足一切善法的？’世尊！当有人这样问时，我会这样回答：‘你应当先亲近善知识，精进修行与真理相应的方法。不要执着任何一法，也不要刻意脱离；不要抓取，也不要放弃；不要攀缘外境，也不要刻意不攀缘；不要依赖，也不要停滞；不要抛弃，也不要紧握；不要积聚，不要追求，不要许愿，更不要认为有任何一法是殊胜的。无论是微小的还是最殊胜的，若能如此修行，日后自然能了悟如来的境界——那是不可思议的境界、超越一切概念的境界、断除一切执着分别的境界。’”
佛言：「曼殊尸利！汝作如是解说，是何发遣？」
佛说：“文殊师利！你这样解释说明，是要表达什么意思呢？”
曼殊尸利言：「世尊！我作如是解说，无有一法可发遣者。世尊！佛坐菩提场已有法，若生若灭可见不？」
文殊师利菩萨说道：“世尊！我是这样理解的，根本就没有任何法需要去破除。世尊！您当年在菩提树下成就觉悟时，难道有某个法生出或者某个法灭去可以看见吗？”
佛言：「不然。曼殊尸利！」
佛说：「不是这样的。文殊师利！」
曼殊尸利言：「世尊！若法无生无灭，彼有善法具足、不善法具足耶？」
文殊师利菩萨问道：“世尊！如果一切法本来没有生起也没有消亡，那还会存在善法圆满、恶法具足的区别吗？”
佛言：「不然。曼殊尸利！」
佛说：「不是这样的。文殊师利！」
曼殊尸利言：「世尊！若法不生不出，彼无善法具足、不善法具足。彼何所知？何所断？何所修？何所证？何所见道？」
文殊菩萨问道：“世尊！如果一切法本来不生、本来不现，那么就不存在善法的圆满成就，也不存在恶法的染污积累。这样的话，我们还需要认知什么？需要断除什么？需要修习什么？需要证得什么？又需要现见什么真理呢？”
尔时上虚空中十千天子，闻此佛及曼殊尸利童真说已，即散忧波罗花、拨陀摩华、拘目陀华、奔荼梨迦华、曼陀罗华、摩诃曼陀罗华，礼佛及曼殊尸利童真足已，如是说言：「世尊！无着尸利，此谓曼殊尸利！世尊！无二尸利，此谓曼殊尸利！世尊！无有尸利，此谓曼殊尸利！世尊！无余尸利，此谓曼殊尸利！世尊！如尸利、实际尸利、法界尸利、胜尸利、最胜尸利、无上尸利、无上上尸利、无等尸利、无等等尸利，世尊！此谓曼殊尸利童真。」
那时，上方虚空中有一万位天子，听闻佛陀与文殊师利童子说法后，即刻散下青莲花、红莲花、黄莲花、白莲花、曼陀罗花、大曼陀罗花，向佛陀与文殊师利童子顶礼跪拜，如此赞叹道：“世尊！无着之智，即是文殊师利！世尊！无二之智，即是文殊师利！世尊！无有之智，即是文殊师利！世尊！无余之智，即是文殊师利！世尊！如如之智、真如实际之智、法界之智、殊胜之智、最胜之智、无上之智、无上上之智、无等之智、无等等之智——世尊！这一切智慧皆汇聚于文殊师利童子。”
如是语已！曼殊尸利童真告彼天子言：「止止天子！莫分别我。我不见一法若胜、若劣、若最胜、若妙。又天子！汝若说言曼殊尸利者，我欲尸利彼是我曼殊尸利；我瞋尸利彼是我曼殊尸利；我痴尸利彼是我曼殊尸利。如是说者，名为正说。何以故？天子！我不过欲、不过瞋、不过痴。天子！诸凡夫小儿有行有到，诸菩萨无一处法中有行有到。」
说完这些话后，文殊师利童子告诉那位天子：“停下，天子！不要用分别心看待我。我找不到任何一法是高是低、是最殊胜或是微妙的。天子啊，你若要说文殊师利——我对贪欲的调伏就是我的文殊师利；对嗔恨的调伏就是我的文殊师利；对愚痴的调伏就是我的文殊师利。能这样说的，才叫作正确的说法。为什么呢？天子！因为我已超越贪欲、超越嗔恨、超越愚痴。天子！凡夫众生才会执着于有所作为、有所成就，而菩萨在任何事物中都不会执着于有所作为、有所成就。”
天子言：「曼殊尸利！诸菩萨不到佛法、不行十地耶？」
天子问：“文殊师利！难道菩萨们并未抵达佛法境界，也不曾修行十地吗？”
曼殊尸利言：「天子！于意云何？幻人心心数法行十地耶？」
文殊菩萨问道：“天子，你认为如何？一个幻化出来的人，能用心念和思想去修行十地菩萨的阶位吗？”
天子言：「曼殊尸利！如是幻人本无住处，何处于地复有行到？」
天子问道：“文殊师利啊，既然幻化出来的人本来就没有固定的住处，那他又能在什么地方行走或到达呢？”
曼殊尸利言：「如是天子！诸法喻幻，彼无行践、无他处到、无用力行、无自主行。」
曼殊尸利菩萨回答：“正是如此，天子！一切现象如同幻影，它们没有真实的行动轨迹，没有实际到达的处所，没有真正用力的行为，也没有自主运行的主体。”
天子言：「曼殊尸利！汝不当觉菩提耶？」
天子问：“文殊师利啊，难道你不该证得觉悟吗？”
曼殊尸利言：「天子！于意云何？凡夫小儿贪欲绕住，能坐菩提场具足遍智不？」
曼殊尸利问这位天子说：“您觉得，被贪欲缠绕的凡夫俗子，能够安坐于觉悟的道场，获得圆满的智慧吗？”
天子言：「曼殊尸利！汝岂复贪欲绕住、是凡夫小儿耶？」
天子说：“文殊师利啊！难道你也被贪欲缠缚，成了凡夫俗子吗？”
曼殊尸利言：「如是天子！我欲绕住、我瞋绕住、我痴绕住。我是外道、我是邪行。」
文殊菩萨回答：“正是如此，天子！我被贪欲所缠缚，被嗔恨所缠缚，被愚痴所缠缚。我即是外道，我即是邪行之人。”
天子言：「曼殊尸利！以何义意说如是言：『我欲绕住、我瞋绕住、我痴绕住、我是外道、我是邪行？』」
天子问道：“文殊师利！你为什么要这样说：‘我被贪欲缠绕、被嗔恨缠绕、被愚痴缠绕，我是外道、我是邪行之人’？”
曼殊尸利言：「天子！我所有绕住无有住处，于十方中无欲瞋痴自性住处故，以无住处相应故。」
文殊菩萨回答：“天子啊，我的存在本无固定依托之处，因为贪嗔痴的本性在十方世界原本就无所依存，这正是与无住无着的真理相应相合的缘故。”
天子言：「曼殊尸利！汝云何是外道？」
天子问：「文殊师利，你说的外道指的是什么？」
曼殊尸利言：「天子！我于外道无所行到，彼因缘故，我是外道。」
曼殊尸利回答说：“天子啊，我对外道法门其实并没有修持实践，只是由于某种因缘，人们才称我为外道。”
天子言：「曼殊尸利！汝云何是邪行？」
天子问：「文殊师利，你说的邪行是指什么？」
曼殊尸利言：「天子！我知诸法是邪、不实、不如，但是分别，彼因缘故，我是邪行。」
文殊菩萨答道：“天子啊，我明白一切现象都是虚妄不实的，它们并非真实存在，只是因缘和合而产生的分别概念。正因为看透这个本质，我才认识到自己过去所有的认知行为都是错误的。”
尔时十千天子，于曼殊尸利童真边闻此说已，无生法中得忍。彼得忍已说如是言：「世尊！若彼众生善此金刚句光明到耳者得胜利，何况闻已，信解为缘，受持读诵、修习演说、如所说行？世尊！彼于诸法中当得无着辩才，及得明照善说一相诸法，于佛法中相续不断，显示诸法皆是佛法。」
那时，有一万天子从文殊师利童子那里听闻这个说法后，在无生法中获得忍辱境界。他们得忍后这样说道："世尊！如果有众生能让这金刚句的光芒传到耳中，就已获得殊胜利益，更何况听闻之后，以信心理解为基础，受持读诵、修习演说、依照所说的去实践？世尊！这样的人在一切法中将获得无滞碍的辩才，并能得到光明照耀，善于解说一切法同一实相，在佛法中相续不断，显现一切法都是佛法。"
尔时众中复有天子，名莲华游戏智通，来集会坐。尔时莲华游戏智通天子而白佛言：「世尊！宜说十种音声入智，于后世时五十岁中，菩萨闻如是等法已，不惊、不怖、不畏于诸法行，当知入行不疑不惑。」
这时，人群中有一位名叫莲花游戏智通的天子，也来到法会中坐下。莲花游戏智通天子向佛陀禀告：“世尊！请您解说十种通过音声悟入智慧的法门。在未来正法衰微的时期，若有菩萨听闻这样的教法后，能够不惊慌、不恐惧、不畏惧一切法的实相，我们就能知道他们已真正契入菩萨道，心中没有疑惑和迷惘。”
如是语已，佛告莲花游戏智通天子言：「止止天子！何须问如是处？此音声入门，初业菩萨不能知觉思惟、称量共议。善家子！此法说时，亦不得于初业菩萨前说。何以故？说意难知故。天子！音声入门，菩萨如恒伽河沙等劫，若彼不如实言诃骂，彼于其中无瞋碍心。又复恒伽河沙等劫，若得净心好意供养，尊重诸乐因缘、衣食、卧床、病缘药等诸事，彼于其中亦无顺爱心生。善家子！如阿罗汉漏尽，于诸顺爱住处法中终不生爱，于诸瞋碍住处法中亦不生憎。善家子！如是音声入门，菩萨于恒伽河沙等劫，若得供养诸乐因缘，彼于其中而无顺爱心生。于恒伽河沙等劫，若彼不如实言诃骂，彼于其中无瞋碍心。善家子！如是音声入门，菩萨于诸衰利、毁誉、称讥、苦乐，无受无着。过于世法而住，犹如山王。」
世尊对莲花游戏智通天子说：“停下吧，天子！为何要问这样的境界？这音声法门，初发心的菩萨既无法感知思量，也无法共同探讨。善男子！这样的教法，也不该在初学菩萨面前宣说。为什么呢？因为其中的深意难以领会。天子！修习音声法门的菩萨，纵然经历恒河沙数劫的时间，若遭他人无理斥骂，心中也不会升起丝毫嗔恨。同样经历恒河沙数劫的时间，若得到清净善意的供养，享用品味尊重、安乐资具、衣食卧具、医药照顾等种种优待，心中也不会产生贪爱。善男子！就像阿罗汉断尽烦恼，面对顺心境界不生贪恋，面对违逆境遇不起憎恶。善男子！修习音声法门的菩萨正是如此，纵经恒河沙数劫的殊胜供养，心中不生贪著；纵经恒河沙数劫的无理毁骂，心中不起嗔恚。善男子！这样的菩萨对于世间的得失、毁誉、称讥、苦乐，皆能心不受染、意不执着。他们超越世间万法，如巍峨山王般安住不动。”
如是语已，莲华游戏智通天子复白佛言：「世尊！菩萨学时，复云何学音声入门？」
莲花游戏智通天子向世尊恭敬问道：“世尊！菩萨在修学时，应当如何通过音声法门来学习？”
佛言：「善家子！汝今何须问如是处？」
佛说：「善男子！你现在为何要追问这样的问题呢？」
天子言：「世尊！为说音声入智，于彼未来若有菩萨入于此忍，当作净想、信想、爱想。彼等闻此音声入智已，当觉自恶亦教余人。」
天子对世尊说：“世尊！请您宣说通过音声契入智慧的教法。将来若有菩萨能够安住于这种觉悟境界，他们应当生起清净心、信心和欢喜心。这些人听闻音声入智的法门后，不仅能觉悟到自身的过失，还会教导他人改正错误。”
如是语已，佛告莲华游戏智通天子言：「彼若然者，天子善听，正念善思，吾当为汝演说此义。」
听完这番话，世尊对莲华游戏智通天子说："既然如此，天子请专心聆听，保持正念、善加思惟，我现在就为你解说其中的深意。"
莲华游戏智通天子对曰：「如是！我甚乐闻。」
莲花游戏智通天子答道："正是！我非常愿意聆听。"
佛言：「天子！若有菩萨于欲声中生过罪想、离欲声中生赞利想，即不学佛法中。于瞋声中生过罪想、离瞋声中生赞利想，即不学佛法中。于痴声中生过罪想、离痴声中生赞利想，即不学佛法中。于少欲声顺爱、于多欲声背憎，即不学音声入门中。于知足声顺爱、于不知足声背憎，即不学音声入门中。于减省声顺爱、于不减省声背憎，即不学音声入门中。
佛说：“天子啊！如果有菩萨在谈到欲望时只看到罪过，在谈到离欲时只想到利益，这就不是在修学佛法。在谈到嗔怒时只看到罪过，在谈到离嗔时只想到利益，这就不是在修学佛法。在谈到愚痴时只看到罪过，在谈到离痴时只想到利益，这就不是在修学佛法。听到少欲之声就喜欢，听到多欲之声就厌恶，这就没有掌握音声法门的真谛。听到知足之声就喜欢，听到不知足之声就厌恶，这就没有掌握音声法门的真谛。听到节制之声就喜欢，听到不节制之声就厌恶，这就没有掌握音声法门的真谛。”
「如是略说，当知于乐独声顺爱、于多人声背憎；于佛声顺爱、于外道声背憎；于梵行声顺爱、于非梵行声背憎；于毘那耶声顺爱、于非毘那耶声背憎；于清白声顺爱、于烦恼声背憎；于爱声顺爱、于非爱声背憎；即不学音声入门中。于果声顺爱、于凡夫声背憎；于乐声顺爱、于苦声背憎；于出世声顺爱、于世声背憎；即不学音声入门中。于出家声顺爱、于在家声背憎，即不学音声入门中。于施声顺爱、于悭声背憎而生碍想，即不学佛法中。于持戒声生赞利想、于破戒声背憎而生碍想，即不学佛法中。于忍声生赞利想、于瞋声生碍想，即不学佛法中。
简单来说，应当明白：对独处的乐声心生喜爱、对喧闹的人声产生厌恶；对佛法的声音心生喜爱、对外道的声音产生厌恶；对清净修行的声音心生喜爱、对杂乱行为的声音产生厌恶；对戒律的声音心生喜爱、对破戒的声音产生厌恶；对清净的声音心生喜爱、对烦恼的声音产生厌恶；对喜爱的声音心生贪着、对不喜的声音产生排斥——这就没有真正领悟音声法门。
对圣果的称颂心生贪着、对凡夫的言论产生轻视；对欢乐的音声心生执着、对苦难的诉说产生抗拒；对出世间的教法心生渴爱、对世俗的言论产生排斥——这就没有真正领悟音声法门。对出家的功德心生贪恋、对在家的生活产生厌恶——这就没有真正领悟音声法门。
对布施的赞叹心生欢喜、对悭吝的批评产生抵触而生起障碍之念——这就没有真正修学佛法。对持戒的称誉生出贪利之心、对破戒的指责产生憎恶而生起障碍之念——这就没有真正修学佛法。对安忍的赞美生出贪着、对嗔怒的批评产生障碍之念——这就没有真正修学佛法。
「如是略说，于精进声生赞利想、于懈怠声生碍想；于定意声生赞利想、于乱声生碍想；于智声生赞利想、于无智声生碍想，即不学佛法中。于近声顺爱、于远声背憎，即不学音声入门中。于流转声生过罪想、于涅槃声生赞利想，即不学音声入门中。于此岸声背憎、于彼岸声顺爱；于村落声生过罪想、于阿兰拏声生赞利想；即不学音声入门中。于独行顺爱、于共行背憎，即不学佛法中。于比丘行顺爱、于在家行背憎；于威仪业顺爱、于非威仪业背憎；于净妙行顺爱、于非净妙行背憎；于戒行顺爱、于恶戒行背憎；于不杂行顺爱、于杂行背憎；于离贪欲行顺爱、于贪欲行背憎；于离瞋恶行顺爱、于瞋恶行背憎；于离愚痴行顺爱、于愚痴行背憎；于空行顺爱、于有见行背憎；于无相顺爱、于相背憎；于无愿顺爱、于愿背憎；于菩萨行顺爱、于声闻独觉行背憎；即不学佛法中。
这样简单来说：对精进的声音产生赞叹有利的想法，对懈怠的声音产生阻碍的想法；对禅定的声音产生赞叹有利的想法，对散乱的声音产生阻碍的想法；对智慧的声音产生赞叹有利的想法，对愚痴的声音产生阻碍的想法——这就偏离了佛法的修学。
对亲近的声音随顺喜爱，对疏远的声音产生憎恶——这就偏离了音声法门的修学。对轮回流转的声音产生罪过想法，对涅槃的声音产生赞叹有利想法——这就偏离了音声法门的修学。对此岸的声音产生憎恶，对彼岸的声音随顺喜爱；对村落喧嚣的声音产生罪过想法，对清净修行的声音产生赞叹有利想法——这就偏离了音声法门的修学。
对独处修行随顺喜爱，对共修活动产生憎恶——这就偏离了佛法的修学。对出家修行随顺喜爱，对在家生活产生憎恶；对如法威仪随顺喜爱，对不如法行为产生憎恶；对清净善行随顺喜爱，对不净恶行产生憎恶；对持戒修行随顺喜爱，对破戒行为产生憎恶；对专一修行随顺喜爱，对杂乱行为产生憎恶；对离贪欲行随顺喜爱，对贪欲行为产生憎恶；对离嗔恚行随顺喜爱，对嗔恚行为产生憎恶；对离愚痴行随顺喜爱，对愚痴行为产生憎恶；对空性修行随顺喜爱，对执着实有的行为产生憎恶；对不执着表象随顺喜爱，对执着表象产生憎恶；对无愿求随顺喜爱，对有所愿求产生憎恶；对菩萨行持随顺喜爱，对声闻独觉行持产生憎恶——这些都偏离了佛法的修学。
「若讥菩萨过失则远菩提，亦取业障；若讥威仪则远菩提，亦取牢固业障；若有菩萨于菩萨边生卑小想，于己胜想则为自伤，亦取业障。如是菩萨，于他菩萨若教若诫，生教师想，然后教诫。菩萨若欲不舍菩提，于菩萨边莫生小想。
若讥讽菩萨的过失，就会远离觉悟，还会招来业障；若讥讽菩萨的威仪举止，也会远离觉悟，更会招来深重的业障。若有菩萨对其他菩萨心生轻视，自以为更胜一筹，这其实是在伤害自己，同样会招致业障。因此，菩萨若要教导劝诫其他菩萨，应当怀着恭敬之心，视对方如师长般尊重，然后再行教导。菩萨若想不偏离觉悟之道，就切莫对其他菩萨生起轻视的念头。
「善家子！菩萨如是，无有一处令善根断，如轻第二菩萨者。是故菩萨若欲护诸善根、欲清净诸业障、欲速于诸法中得无碍行，应当昼夜各作三时礼诸菩萨乘者富伽罗。」
善家子！菩萨若能如此修行，便不会在任何地方中断善根，就像对待轻慢菩萨的过失一样。因此，菩萨若是想要守护种种善根、想要清净种种业障、想要快速在一切法中获得无碍的修行，就应当昼夜各分三个时段，恭敬顶礼那些发心修习菩萨道的行者。
尔时曼殊尸利童真复白佛言：「世尊！如我解佛所说义，欲声佛声称量一等、瞋声佛声等、痴声佛声等、外道声佛声等、少欲声多欲声等、知足声不知足声等、减省声不减省声等、乐独声共众住声等、此岸声彼岸声等、远声近声等、流转声涅槃声等、村落声阿兰拏声等、施声悭声等、持戒声破戒声等、瞋恨声忍声等、精进声懈怠声等、乱声定意声等、无智声智声等。」
这时曼殊尸利童子又对佛陀说：“世尊！按照我理解您所说的道理，欲望的声音与佛陀的声音没有分别，愤怒的声音与佛陀的声音没有分别，愚痴的声音与佛陀的声音没有分别，外道的声音与佛陀的声音没有分别，少欲的声音与多欲的声音没有分别，知足的声音与不知足的声音没有分别，简朴的声音与奢华的声音没有分别，独处的声音与共住的声音没有分别，此岸的声音与彼岸的声音没有分别，遥远的声音与邻近的声音没有分别，轮回的声音与涅槃的声音没有分别，村落的声音与寂静处的声音没有分别，布施的声音与吝啬的声音没有分别，持戒的声音与破戒的声音没有分别，嗔恨的声音与忍辱的声音没有分别，精进的声音与懈怠的声音没有分别，散乱的声音与禅定的声音没有分别，愚痴的声音与智慧的声音没有分别。”
尔时莲华游戏智通天子语曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！何因缘故称量一等？」
这时，莲花游戏智通天子对文殊师利童子说：“文殊师利啊，为什么说衡量标准是统一的呢？”
曼殊尸利言：「天子！如是欲声，于汝意谓是何？」
文殊菩萨问道：“天子啊，依你看来，这欲望的声音究竟是什么？”
天子言：「曼殊尸利！如我意谓欲声如响。」
天子说：「文殊师利啊！照我的理解，欲望的声音就像空谷回音一样虚幻不实。」
曼殊尸利言：「天子！如是佛声，汝意复谓是何？」
文殊菩萨问道：“天子啊！照这样说，佛的声音在你看来又是什么呢？”
天子言：「曼殊尸利！如我意谓亦与响法不别。」
天子说道：“文殊师利！依我的理解，这也和回声的现象没有差别。”
曼殊尸利言：「此因缘故，称量一等。」
文殊师利菩萨说道：“正是由于这个根本道理，所有事物的本质都是平等无别的。”
尔时佛告曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！汝于前世住初业地，未入如是法道，作何业障？汝今可说。若未来世所有假名菩萨，闻如是等业障恶已，当自守护。」
这时，佛陀告诉文殊师利童子说：“文殊师利！你过去世在初发心修行时，尚未悟入这样的法门，曾经造过什么业障？你现在可以说出来。若是未来世那些有名无实的菩萨，听到这样的业障过患之后，应当自我警惕防护。”
如是语已，曼殊尸利童真复白佛言：「世尊！彼闻如是等业障恶已，虽当忧怖而得净于业障，亦得诸法无碍。世尊！乃往过去无数劫，复过无数广不可量、无量不可思，复过彼已，于彼时节有佛出世，名师子鼓音王如来、应、正遍知、明行具足、善逝、世间解、无上、调御丈夫、天人教师、佛、婆伽婆。彼如来寿量六十俱致那由多百千岁，说法调伏恒伽河沙等众生，亦以三乘成熟众生。彼世界名大光。于中若树、若柱，七宝所作。于彼树中有如是等声出，所谓空声、无相声、无愿声、无生声、无灭声、无所有声、无状貌声，常出如是等声。若声出时。彼诸众生于法见证。
这时，文殊师利童子又对佛陀说：“世尊！如果有人听闻这些业障的过患后，虽然会感到忧虑恐惧，但因此能净化业障，也能获得对一切法的无碍智慧。世尊！在过去无数劫之前，再经过无数广大不可计量、不可思议的岁月之后，那时有一位佛陀出现于世，名号为师子鼓音王如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。这位如来住世六十万亿年，说法度化了恒河沙数那么多的众生，也用声闻、缘觉、菩萨三乘来成熟众生。那时的世界名为大光世界。其中无论是树木还是梁柱，都是七宝所成。从那些树木中会传出这样的法音：所谓空性的法音、不执着表象的法音、无愿求的法音、无生的法音、无灭的法音、无所有的法音、无形相的法音，恒常传出这样的法音。当这些法音响起时，那里的众生就能现证佛法真谛。
「彼时如来初集，声闻有九十九俱致，彼皆阿罗汉，乃至以平等智善解脱心。第二集有九十六俱致比丘。第三集有九十三俱致比丘。第四集有九十俱致比丘，亦皆阿罗汉，乃至以平等智善解脱心。彼菩萨集亦如是数，彼皆无生法忍具足，善能出生种种法道，供养多百千俱致那由多佛，名称闻于百千俱致那由多佛土，度脱多百千俱致那由多众生，得无边门陀罗尼，出生百千俱致那由多三摩地；自余始业初乘发行菩萨摩诃萨，亦多无量无数。彼如来土功德庄严具足，若以言说终不能尽。彼如来灭后，正法住九十九百千岁，彼诸树声皆不复出。
那时如来初次集会，有九十九亿声闻弟子，他们都是阿罗汉，乃至以平等智慧彻底解脱心性。第二次集会有九十六亿比丘。第三次集会有九十三亿比丘。第四次集会有九十亿比丘，也全都是阿罗汉，乃至以平等智慧彻底解脱心性。菩萨集会的人数也是如此，他们都已证得无生法忍，善于开创种种修行法门，曾经供养数百千亿那由他诸佛，美名传遍数百千亿那由他佛国净土，度化了数百千亿那由他众生，获得无边法门总持，证入数百千亿那由他三昧境界；其余初发心修习菩萨道的菩萨众，更是无量无数。如来的国土具足功德庄严，若要用言语形容终究无法说尽。如来涅槃之后，正法住世九十九万九千年，那时所有树发法音的现象都将消失。
「世尊！彼时有菩萨比丘，名曰喜根，作说法者。世尊！彼喜根菩萨先行质直，不分别威仪、不舍世间、不碍世法。彼时众生诸根悉利，少闻即知有深信解，为彼众生不赞说少欲、不赞说知足减省乐独；亦不赞说不共众住；亦不示现发起精进。示现自身行于杂行，令彼众生摄取诸法，即欲自性摄取诸法、即瞋自性摄取诸法、即痴自性摄取诸法，而无障碍。彼以方便令彼摄取诸行一相。若彼众生彼以方便令摄取已，无有一处众生若行、若威仪而有瞋碍。彼不瞋碍心已便得忍地，于如来教中当得决定不坏深心。
世尊！那时有位名叫喜根的菩萨比丘，担任说法法师。世尊！这位喜根菩萨向来心地质朴正直，不刻意分别行为举止，不脱离世间生活，不排斥世俗常法。当时众生根器都很利，稍闻教法便能深信理解。喜根菩萨为教化这些众生，不片面赞叹少欲知足、减省习气、乐居独处；也不特意赞叹离群索居；更不刻意表现精进修行。他反而示现参与各种世俗活动，引导众生体认诸法本质——从欲望本身体认诸法，从嗔怒本身体认诸法，从愚痴本身体认诸法，而心中毫无滞碍。他以善巧方便令众生领悟一切行为本是一相。当众生通过这种方便领悟之后，在任何处境、任何行为举止中都不会产生嗔恚障碍。他们消除嗔碍之心后，便证入忍辱境界，在如来教法中确立不可破坏的坚定信心。
「世尊！彼时复有菩萨比丘，名曰胜意，亦作说法者。世尊！胜意说法者，得四第耶那四无色入，受行十二头多功德。世尊！胜意菩萨所调伏者，取他过恶，其智动摇。
世尊！那时还有一位名叫胜意的菩萨比丘，也在讲经说法。世尊！这位讲法的胜意，修得了四种禅定境界和四种无色界的定境，践行着十二种功德修行。世尊！但受胜意菩萨教化的弟子们，却习惯于指责他人的过失，他们的智慧也因此动摇不定。
「世尊！尔时胜意菩萨于村落中为食而行，至喜根菩萨所乞之家。以不知故，彼于其中见舍主子，即至彼舍主子所，至已设如是座，坐已为彼舍主子说少欲、说知足、说减省、说共众住过恶，赞说乐独、赞说不共众住。仍于彼舍主子前，恶说喜根菩萨云：『彼比丘者，乃令多人取于颠倒。彼比丘者，乃令多人取于邪见。其彼比丘是杂行者，取欲无碍、取瞋无碍、取痴无碍、取诸法无碍。』彼舍主子利根得忍，语彼比丘言：『大德意谓贪欲是何？』比丘言：『如我意谓欲是烦恼。』舍主子言：『大德！贪欲为内为外？』比丘言：『贪欲非内非外。』舍主子言：『贪欲从何所来？去至何所？复住何处？』比丘言：『贪欲无来无去亦无住处。』舍主子言：『大德！贪欲若非内外，非东方分，亦非南、西、北方、上下、四维，无有处住亦非无住。彼之贪欲岂非无生？若无有生，何有烦恼及以清净？』
世尊！那时胜意菩萨为了乞食走进村庄，来到喜根菩萨化缘的人家。由于不了解情况，他在那里看见这家的年轻主人，就走到那位主人面前。坐下之后，他为这位主人讲解少欲、知足、节俭的道理，指出与众人同住的过失，赞叹独处的清净，称许不与众居的修行方式。
接着他竟在那位主人面前诽谤喜根菩萨说：“那位比丘让许多人都陷入了错误认知。那位比丘让许多人都走上了邪见之路。那位比丘修行杂乱，主张欲望无障碍、嗔恨无障碍、愚痴无障碍、一切法无障碍。”
这家的主人本是利根之人，已证得无生法忍，便问这位比丘：“尊者认为贪欲是什么？”比丘回答：“依我看来，贪欲就是烦恼。”主人追问：“尊者，贪欲是在内心还是在外境？”比丘说：“贪欲既不在内也不在外。”主人又问：“贪欲从何处来？往何处去？又停留在哪里？”比丘答道：“贪欲无来无去，也无住处。”
主人于是说道：“尊者，贪欲既然不在内外，不在东方，也不在南、西、北、上、下及四维方向，没有安住之处也不是无住。这样的贪欲难道不是本来无生的吗？如果根本不曾生起，哪里还有所谓烦恼与清净的分别呢？”
「尔时胜意比丘瞋恚不喜，从坐起去，说如是言：『彼比丘者，乃令多人取不如实。』以不学入音声故，于佛陀声则喜、于外道声则瞋。以不学入音声故，于梵行声则喜、于非梵行声则瞋。以不学入音声故，于清净声则喜、于染污声则瞋。以不学入音声故，于圣果声则喜、于凡夫声则瞋。以不学入音声故，于乐声则喜、于苦声则瞋。以不学入音声故，于出家声则喜、于在家声则瞋。以不学入音声故，于出世间声则喜、于世间声则瞋。以不学入音声故，于施声则生利想、于悭声则生碍想。以不学佛法中故，于持戒声则生利想、于破戒声则生碍想。
这时胜意比丘心生嗔怒，满脸不悦地起身离开，口中说道：“那位比丘误导了许多人，让他们执着于不真实的见解。”正因他未能通达音声的本质，所以听到佛陀的教法就欢喜，听到外道的言论就嗔怒；未能通达音声的本质，所以听到清净修行的教导就欢喜，听到不净行为的言论就嗔怒；未能通达音声的本质，所以听到清净法音就欢喜，听到染污言语就嗔怒；未能通达音声的本质，所以听闻圣者境界就欢喜，听闻凡夫境界就嗔怒；未能通达音声的本质，所以听到安乐之语就欢喜，听到苦恼之语就嗔怒；未能通达音声的本质，所以听到出家修行就欢喜，听到在家生活就嗔怒；未能通达音声的本质，所以听闻超越世间的教法就欢喜，听闻世俗言论就嗔怒；未能通达音声的本质，所以听到布施功德就生起利益之想，听到悭吝行为就生起障碍之想。由于未能真正领会佛法真谛，所以听到持戒修行就生起利益之想，听到破戒行为就生起障碍之想。
「于彼乞家出已，还向阿兰拏处。至住处已，令余比丘亦如是取，即于众中见喜根菩萨已，说如是言：『此比丘者乃令多人取于颠倒。此比丘者，乃令多人取于邪见。其此比丘是杂行者，取欲无碍，如是亦取瞋、痴无碍，及取诸法无碍。』
离开那户乞食的人家后，他回到了清净的修行处。回到住处后，他让其他比丘们也这样看待这件事，于是在众人中见到喜根菩萨时，便这样说道：“这位比丘让许多人陷入了颠倒认知。这位比丘让许多人执着了错误见解。这位比丘修的是杂乱法门，他执着欲望无障碍，同样也执着嗔怒、愚痴无障碍，更执着一切事物表象无障碍。”
「喜根菩萨作如是念：『今此比丘必作业障，我须为说如是深言，乃至令作修助菩提法因。』尔时喜根菩萨欲令众信，即于诸比丘僧前，说此伽陀：
喜根菩萨心中想道：“这位比丘必定造下了业障，我应当为他说这些深奥的道理，好让他种下修行助成觉悟的因缘。”当时喜根菩萨为了让大众生起信心，就在各位比丘僧众面前，说出这段偈颂：
「『贪欲说涅槃， 恚痴亦如是！
于中道当觉， 佛菩提不思。
若分别贪欲， 及诸恚痴等；
远彼佛菩提， 譬如天与地。
若不破坏欲瞋已， 入于痴者见菩提；
彼即近于胜菩提， 当得于忍亦不久。
贪欲菩提二非二， 一入平等与相应；
若不如是随顺觉， 彼佛菩提远复远。
贪欲不生亦不灭， 未曾作恼染于心；
若有我想有得见， 为彼贪欲泥犁入。
所有欲法即佛法， 所有佛法即欲法；
此二一字而无相， 如是知者为导师。
若分别戒破戒已， 以戒自高而醉逸；
彼不生天况菩提， 但自安住有得见。
若于烦恼分别已， 常好依倚瞋见中；
此道非是胜菩提， 若念彼则凡夫缚。
若住兰拏分别已， 高贵自我而欺他；
彼无菩提无佛法， 但自安住兰拏见。
兰拏法中既不见， 于村落中作威仪；
天修罗中彼是贼， 何有菩提及佛法？
若分别我当作佛， 彼凡无智力所牵；
所有佛法如虚空， 于中无取亦无舍。
见行菩提本不二， 名字数音说为人；
若不入于此法中， 彼佛菩提远复远。
若求菩提无菩提， 若见菩提远菩提；
不此教中至灭度， 分别此法无有实。
若佛法中生羡乐， 彼则远此佛菩提；
无实法中既生羡， 则当复受于苦恼。
若以供养异不供， 供养法中则聚着；
若知此界同平等， 彼当作佛人中尊。
若不于佛及佛法， 诸种诸处未曾见；
彼于诸法则不染， 觉菩提已破摩罗。
若欲度脱诸众生， 彼众生界未曾念；
诸法犹如涅槃等， 彼若见是作人尊！
若说外道是恶意， 若说诸佛人胜者；
于此二中无差别， 如是知者作导师。
若觉菩提无所觉， 若如是知无所知；
佛与非佛不等佛， 此不分别人中上。
佛于菩提未曾觉， 众生未曾有脱者；
凡夫分别无有法， 彼远复远佛法中。
若有为法非有为， 彼所有数未曾有；
若无有数算亦无， 此诸方便不说二。
若无众生无成就， 不见佛法是实有；
如佛亦如诸众生， 如是知者触菩提。
若欲当觉胜菩提， 于彼欲法莫分别；
所有欲法自性相， 彼即佛德不可思。
若佛法中未曾发， 于佛菩提不生心；
无异菩提无异心， 如是知者作导师。
以菩提心凡自高， 若分别念我作佛；
彼无菩提无佛法， 则舍此法自性印。
若念众生我欲脱， 愚痴着彼众生想；
说众生者无众生， 菩提不于众生住。
若见众生如是怖， 彼则无边恐怖生；
诸众生言如山响， 如是知者人中上。
若见众生毕竟脱， 常无贪欲瞋痴等；
众生寂静常大寂， 如是知者作导师。
贪欲非内亦非外， 欲于诸方无依倚；
无实诸法分别已， 如是我想凡所迷。
如响如幻如焰等， 如石女儿亦如梦；
如诸烦恼不可见， 凡夫转行由无知。
若求烦恼彼有恼， 正念选择莫懈怠；
不分别道及烦恼， 触无分别菩提地。
若空法中凡夫畏， 于佛法中彼当远；
若空法中无有疑， 最胜菩提彼当得。
若以言说分别境， 言说及义不可思；
染著名称及利报， 自谓念道无疑惑。
不以著名念所说， 而见兰拏有所住；
少欲知足分别已， 复为贪欲力所牵。
若人避于欲法走， 彼于欲法不可脱；
若能顺觉欲法实， 彼则见法欲乃离。
守护禁戒虽长夜， 出生定意无边劫；
此佛教中彼不脱， 以不觉此真实际。
若觉此法无所有， 于诸法中彼无着；
不以分别戒破戒， 而脱凡夫有见境。
若见持戒常无戒， 若觉戒义破戒法；
彼于破戒不可得， 彼觉戒行相如是。
法王所有不思法， 俱致方便化众生；
以一方便令其入， 此菩提中寂无漏。
凡夫堕于大堕中， 说胜法所闻法已；
无作无物无有相， 一道方便自性空。
虽在胜家喜欲乐， 而闻法已不惊怖；
不于此教出家已， 头多自高有见得。
所有十方佛世尊！ 住世作利大仙主；
皆知诸法如空已， 法无起作触菩提。
无知而有净相想， 闻此实法有惊怖；
彼俱致劫受多苦， 常受苦分无有间。』
“贪欲说是涅槃，嗔恨愚痴也一样！ 要在中道中觉悟，佛的觉悟不可思议。 如果分别贪欲，以及各种嗔恨愚痴； 就远离佛的觉悟，如同天与地相隔。 若不破坏贪嗔，却陷入愚痴而见觉悟； 这样的人已接近殊胜觉悟，即将证得无生法忍也不远了。 贪欲与觉悟二者并非对立，若能体认二者平等无别； 若不如此随顺觉悟，那么离佛的觉悟就越来越远。 贪欲本不生也不灭，从未真正扰乱污染心； 如果存有自我执着和得失之见，就会因贪欲堕入地狱。 一切欲望法就是佛法，一切佛法就是欲望法； 这二者本质同一无相，如此认知的人可成为导师。 如果分别持戒与破戒，因持戒而自高沉醉； 这样的人连生天尚不可能，何况觉悟？只是安住在得失之见中。 如果分别烦恼，常习惯于依赖嗔恨之见； 这条道路不是殊胜觉悟，执着于此就是凡夫束缚。 若在寂静处分别计较，自恃高贵而轻视他人； 这样的人既无觉悟也无佛法，只是固守寂静处的偏见。 在寂静法中既然不见真谛，却在村落里装模作样； 在天人阿修罗眼中他就是盗贼，哪里谈得上觉悟与佛法？ 如果分别想着‘我要成佛’，那是被凡夫无明之力牵引； 一切佛法如同虚空，其中既无取得也无舍弃。 见地与修行本不二，只是用名字音声为人解说； 若不契入这个法门，离佛的觉悟就越来越远。 若寻求觉悟却执着实有觉悟，若见觉悟反而远离真觉悟； 不依此教法达到灭度，分别此法以为实有。 若在佛法中生起贪著欣乐，那就远离了佛的觉悟； 在无实法中既然生起贪著，必将再次承受苦恼。 若区分供养与不供养，在供养法中产生执着； 若能了知一切境界平等无别，此人当成佛道为人中尊。 若不执着佛与佛法，于各种因缘处所都不起分别； 此人于诸法就不染着，觉悟之时便能破灭魔障。 若想度脱众生，却不执着众生实有； 诸法如同涅槃平等，若能如是见便是人中之尊！ 若说外道是恶，若说诸佛最胜； 在这二者中不见差别，如此认知者可作导师。 若觉悟觉悟本无所觉，若如此了知本无所知； 佛与非佛平等无二，不分别此见便是人中之尊。 佛于觉悟未曾有所得，众生也未曾有真正解脱者； 凡夫分别实则无有一法可得，这样的人远离佛法。 若有为法并非实有，一切计量都本不存在； 若无计量算计亦无，这些方便法门不说对立。 若无众生也无成就，不见佛法实有存在； 佛与众生本质无别，如此认知者方契觉悟。 若想证得殊胜觉悟，对于欲望法不要分别； 一切欲望法的自性本质，正是佛德不可思议。 若在佛法中未曾起心动念，对佛觉悟不生执着； 觉悟与心本无差别，如此认知者可作导师。 因发菩提心而自高，若分别想着‘我要成佛’； 这样的人既无觉悟也无佛法，舍弃了诸法自性真相。 若想着‘我要度脱众生’，愚痴地执着众生实有； 所谓众生本无众生，觉悟也不住于众生想。 若见众生而生恐惧，就会产生无边恐怖； 众生之言如同空谷回响，如此认知者是人中尊。 若见众生毕竟解脱，常无贪欲嗔恚愚痴； 众生本来寂静常大寂灭，如此认知者可作导师。 贪欲不在内也不在外，欲望在各方都无所依； 分别诸法本无实体，如此我执正是凡夫迷惑。 如回声如幻影如阳焰，如石女之子如梦境； 如烦恼本质不可见，凡夫流转皆因无明。 若追寻烦恼反生烦恼，应当正念抉择莫懈怠； 不分别道与烦恼，方能契入无分别觉悟地。 若凡夫畏惧空法，于佛法中必将远离； 若于空法无疑惑，最胜觉悟必当证得。 若用言语分别境界，言语与义理都不可思议； 贪著名声利养，自以为念道无疑惑。 不因执着教法言辞，而见寂静处有所得； 分别少欲知足，仍被贪欲之力牵引。 若人逃避欲望法，其实不可能脱离欲望； 若能顺应体认欲望实相，方能见法自然离欲。 纵使长夜持戒，无量劫修习禅定； 若不识此真实义，在此佛教中不得解脱。 若了知此法本无所有，于诸法自然无执着； 不分别持戒破戒，才能超越凡夫有见境界。 若见持戒如同无戒，若觉戒义破戒本质； 于破戒中不可得，如此觉知戒行真相。 法王所有不思议法，以无量方便度化众生； 用一种方便令众生入道，此觉悟中寂静无漏。 凡夫堕入大堕落，闻说胜法之后； 无作无物无相，一道方便自性本空。 虽在尊贵家贪享欲乐，闻法后却不惊怖； 不依此教出家，徒然自高执着有得。 所有十方佛世尊！住世利生大仙主； 皆知诸法如虚空，法无造作契觉悟。 无知却生清净想，闻此实法反惊怖； 这样的人无量劫受大苦，常受苦恼无间断。”
「说此伽陀时，三十千天子等无生法中得忍；十八千比丘以不受故，诸漏心皆解脱。即时地裂，胜意菩萨死堕大啼叫泥犁耶中。彼业障故，于百千俱致劫大泥犁耶中，受诸极重苦毒。受已于七十百千生中，常得诽谤。于多百千俱致劫中，不闻如来、应、正遍知名字。彼后值遇如来，于彼教中出家而不憙乐。六十百千生中出家已，反戒入俗。以彼残业障故，于多百千生中暗钝而行。
当世尊说完这些偈颂时，三万天子在无生法中获得觉悟；一万八千比丘因不执着烦恼，彻底解脱了所有妄念。这时大地突然裂开，胜意菩萨当场死亡并堕入号叫大地狱。由于业力深重，他在百千亿劫中承受着地狱最剧烈的痛苦。受苦结束后，又将在七万次转生中不断遭受诽谤。经过数百千亿劫漫长岁月，连如来、应供、正等觉的名号都无法听闻。后来虽得遇如来，在佛法中出家却心不欢喜。经历六万次转世出家后，屡屡破戒还俗。因残余业力阻碍，又在千百次轮回中变得愚钝昏昧。
「于彼时节名憙根比丘菩萨摩诃萨说法者，今已证觉阿耨多罗三藐三菩提，现住说法。在东方分，过百千俱致佛土，于宝画世界中，名密无垢蔽日光福德威炽王如来、应、正遍知，现住说法。于彼时节名胜意比丘说法者，即我彼时作说法者，名胜意比丘。
那时有位名叫憙根的比丘菩萨大士在说法，如今他已证得无上正等正觉，正在东方百万佛土之外的宝画世界，现号为"密无垢蔽日光福德威炽王如来"，以圆满的智慧教化众生。而当时那位名叫胜意的说比丘，正是往昔修行时的我。
「世尊！我受如是苦恼、如是住时，以未入此法道故，受如是苦。于无苦中分别苦、颠倒苦，是故若发菩萨乘者、若发独觉乘者、若发声闻乘者，不用如是业障者、不用如是苦者，于诸种法不应毁弃，于彼正法亦不应毁弃，亦不应一处而作瞋碍。」
世尊！当我承受这样的苦恼、处于这样的境地时，由于尚未契入这真理之道，才会遭受如此的苦。实际上是在本无苦中妄分别出苦、颠倒执着苦。因此，若是发心修习菩萨道的人、或是发心修习独觉道的人、或是发心修习声闻道的人，都不应执着这样的业障、不应认同这样的苦相。对于一切法都不该否定舍弃，对于正法也不该毁谤抛弃，更不应在任何境界中生起嗔恨障碍。
尔时佛告曼殊尸利童真言：「曼殊尸利！彼时汝因闻彼伽陀，有何胜作？」
这时佛陀问文殊师利童子说：“文殊师利！当时你听到那首偈颂后，有什么殊胜的体会呢？
曼殊尸利言：「世尊！我因闻彼伽陀，从彼业障而起，处处驰走遍流转已，于诸处中得甚深忍，得决定忍善说深法。」
曼殊尸利向世尊禀告：“世尊！我因为听闻那些偈颂，从往昔业障中觉醒，曾经四处奔走流转，在每一个境界中都获得了甚深的安忍，证得了坚定的觉悟，能够善巧宣说深奥的佛法。”
佛言：「曼殊尸利！是谁神力忆念如是久远所作业障？」
世尊问道：“文殊师利啊！这是谁的神通力量，竟能忆念起如此久远以前所造的业障呢？”
曼殊尸利言：「世尊！所有菩萨，若思若念若随顺念，彼皆如来神力。何以故？世尊！如是诸法皆是如来本性。」
曼殊尸利尊者说道：“世尊！所有菩萨的思维、念头以及随顺正念的修行，都是依靠如来的神力加持。为什么呢？世尊？因为这些修行法门本身就是如来的本性显现。”
佛言：「若得如来十力，与闻此者称量一等；若于无生法中得忍，与闻此者称量一等。」
世尊说：“如果证得如来的十种智慧力，与听闻此经的功德是同等分量的；如果在无生无灭的真理中获得觉悟，与听闻此经的功德也是同等分量的。”
曼殊尸利言：「世尊！如我解佛所说义，闻此法本，果不可思。」
文殊师利菩萨说道：“世尊！按照我理解您所说的深意，听闻这根本法门，所得的果报真是不可思议。”
佛言：「如是如是。曼殊尸利！如汝所说。闻此法本果不可思，但如来不记说。何以故？彼不勤修非善丈夫，若闻此已当不信解。曼殊尸利！此是诸法入门。」
世尊说道：“正是如此，正是如此。文殊师利！正如你所说。听闻这根本法门的果报确实不可思议，但如来不曾明确预言。为什么呢？因为那些不精进修行、不是真正善根深厚的人，若是听闻此法，必然不能信受理解。文殊师利！这正是契入一切法性的根本途径。”
尔时曼殊尸利童真及慈氏菩萨摩诃萨，复白佛言：「世尊！当住持此法本，令末后世后五百岁法转之时，广至多人手中，不使摩罗及摩罗身天得入其便。」
这时，文殊师利童子和弥勒大菩萨再次向佛陀禀告：“世尊！愿您护持这部根本法义，使它能在末法时代、佛法流传的最后五百年间，广泛传播到众多众生手中，不让魔罗及魔众有机可乘。”
尔时世尊为住持此法本故，左右观视如是无间。世尊观已，彼时十方恒伽河沙等佛土六种振动。于彼时中，世尊则为已住持此法本。自余诸佛世尊，于恒伽河沙等世界中，亦住持此法本。说此法本时，乃至十方恒伽河沙倍多，于彼众生无生法中得忍，彼复倍多于法证见，何况复言住声闻乘、独觉地、无学地？
那时世尊为了守护这个根本法门，环视四周不曾间断。世尊观照之后，十方如恒河沙数的佛土都发生六种震动。就在那个时刻，世尊已经安住守护这个根本法门。其他诸佛世尊在如恒河沙数的世界里，也同样守护着这个根本法门。当宣说这个法门时，乃至十方超过恒河沙数倍的众生，在无生法中获得觉悟；更有超出此数倍的众生实证佛法真谛，更何况那些安住于声闻乘、独觉地和无学地的修行者呢？
尔时命者阿难陀而白佛言：「世尊！云何名此法本？我云何持？」佛言：「阿难陀！此法本名『说诸法不转』，此名当持。」
这时，阿难尊者向佛陀问道："世尊！应当如何称呼这部法的根本？我又该如何受持？"佛陀回答："阿难，这部法可以称为'解说诸法不生不灭'，你们应当以此名号来受持。"
佛说此时，曼殊尸利童真欢喜，慈氏菩萨摩诃萨、师子游步菩萨摩诃萨，莲华游戏智通天子及余天子，并彼大菩萨众，诸天、人、犍闼婆、阿修罗等，闻佛所说，皆大欢喜。
佛说这些话时，文殊师利童子满心欢喜，弥勒菩萨、师子游步菩萨，莲花游戏智通天子及其他天子，还有所有大菩萨们，以及诸天、人类、乾闼婆、阿修罗等，听闻佛陀所说的法，都生起极大的欢喜。