这时曼殊尸利童子又对世尊说：“世尊，我想说说鸡罗句。”

佛说：“文殊师利，请你说说吧。”

曼殊尸利禀告世尊：“世尊！一切众生能够证得觉悟，正是契合了诸法本无的真谛。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

曼殊尸利说道：“一切法无从抵达、无法普遍抵达、不能随顺抵达、已然超越抵达，既非证悟之时也非未证之时。因为超越智慧与抵达的界限，这便是究竟圆满的义理。世尊！一切众生能够成就无上正等正觉，正是这究竟圆满的义理。”

世尊问道：“文殊师利啊，为什么众生能够通过这个根本法门证得圆满智慧？”

曼殊尸利尊者向世尊禀告：“世尊！种种存在形态和感知领域本无真实众生，因为顺应通达无上智慧的本性，所以称为证得无上智慧。世尊！那无上智慧本身，并不存在能够被获取或对应的实体。为什么呢？世尊？因为众生本性就是无上智慧本身，这正是诸法本无的奥义。世尊！所谓众生具足无上智慧，正是阐明诸法本无的真谛。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

曼殊尸利向世尊禀告：“世尊！一切事物本无自我脱离自我，无自性平等随顺，通达如来的境界，遍及一切智慧的本性同一实相，这就是鸡罗句的真义。世尊！无量众生皆圆满具足这鸡罗句。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

文殊师利菩萨说道：“世尊！众生数量超越一切计算，若能这样了知他们的不可衡量，就如同虚空无量一般，这就是诸法本无的真义。世尊！一切众生觉悟的场所就是诸法本无的真义。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

文殊师利菩萨问道：“世尊，菩提道场这个说法，究竟蕴含着怎样的深意呢？”

世尊开示道：“文殊师利啊！所谓菩提道场，其实就是诸法归于寂静的道场、诸法本无生灭的道场、诸法空无所有的道场、诸法不可执取的道场、诸法没有自性的道场。文殊师利！这就是菩提道场真正的含义。”

文殊菩萨问道：“世尊，难道众生不常进入这个法场吗？”

佛说：“正是如此，正是如此。文殊师利啊！”

曼殊尸利说道：“世尊！正因为如此，众生所在觉悟之地就是究竟真理。世尊！众生证得无生法忍就是究竟真理。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

文殊师利菩萨对世尊说：“世尊！一切众生本是无尽法、无灭法、不生法，因为已经超越名相概念，契入平等安忍的境界，这就是诸法本无的真义。世尊！众生本无执着分别的辩说，正是诸法本无的真义。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

曼殊尸利说道：“世尊！如果众生具备这样的辩才，那么他们对十方世界的一切都不会执着，没有障碍，平等通达。世尊！各种辩才已经超越，因为事物的自相本不常住，所以他们就无所执着。世尊！正是由于这个缘故，这就是鸡罗句的真义。世尊！众生获得总持法门的境界，就是鸡罗句的体现。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

曼殊尸利尊者说道：“世尊！众生因执着虚妄不实的色、声、香、味、触等感受，产生颠倒妄想，用分别心执着事物的表象，这些就是鸡罗句的体现。世尊！众生所修的慈心境界，同样是鸡罗句的真义。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

曼殊尸利尊者向世尊禀告：“世尊！一切众生本质上并非实有的众生，他们的本性本来没有嗔恨，在嗔恚与慈悲之间也不作分别，因为已经达到了平等无别的境界——这就是鸡罗句的真义。世尊！一切众生本自具足大悲之心，这也是鸡罗句的深刻含义。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

文殊师利菩萨说道：“世尊！一切众生的本性原本没有造作，也没有造作者。如来以平等心对待一切，从未离开大悲本怀，因为自性本来就是圆满具足的——这就是诸法本无的真实义。世尊！众生所证得的禅定境界，同样体现了诸法本无的真理。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

曼殊尸利尊者说道：“世尊！一切众生的本性本就处于安定之中，没有散乱、没有刻意收摄、没有其他外缘干扰。因为本性本就不生不灭，始终安住于定境，远离了一切攀附外缘的习性。世尊！如果众生是因为攀附外缘才产生认知，那么在那个攀附的过程中其实并没有真实的认知存在。为什么呢？世尊！因为攀附外缘所产生的认知，每一个念头都迅速生灭啊——这正是‘鸡罗句’的真谛。”

世尊问道：“文殊师利啊，众生难道不是在产生各种各样的分别和念头吗？”

文殊菩萨问道：“一切思想念头安住在何处？”

佛说：「要安住于虚空境界中。」

文殊菩萨问道：“世尊，虚空会有散乱吗？”

佛说：「文殊师利啊，虚空本来就没有散乱。」

文殊菩萨问道：“世尊，一切众生难道不是在虚空中行走吗？”

佛说：“正是如此，文殊师利！”

曼殊尸利尊者说道：“世尊啊，如果虚空的本性是真如，那么一切众生的本性也是真如；如果众生的本性是真如，那么虚空的本性也是真如。可是世尊，众生真如与虚空真如本无分别，正因为没有分别之相，这才叫做无二法门。世尊，诸佛圆满具足的境界，正是这个无二法门啊。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

文殊师利菩萨说道：“世尊！诸佛顺应通达贪欲的本性平等，虽无染着却能远离染着、舍弃争斗，不超越贪欲平等的真如体性。世尊！贪欲本身就是觉悟。为什么呢？世尊！因为彻悟贪欲自性的当下即是觉悟，这正是诸法实相的密义。世尊！诸佛圆满具足的嗔恚实相亦是如此。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

文殊师利菩萨说道：“世尊！佛说一切有为造作都有过患，诸佛安住于嗔恚与平等的境界，因为随顺觉悟了嗔恚的本性，所以称为嗔恚具足，这正是法性平等的真谛。世尊！诸佛的愚痴具足也是法性平等的体现。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

文殊师利菩萨说：“世尊！诸佛能够解脱愚痴种种名相执着，安住于愚痴平等性中，因为随顺觉悟了愚痴的本性。这正是法性真谛。世尊！诸佛圆满具足的身见智慧，就是法性真谛。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

文殊师利菩萨说道：“世尊！诸佛安住于身见，在一切法中既不进入也不超出，也不既入又出，因为他们毕竟安住在无住的实相之中。随顺觉悟的身见不生起也不出离，这是由于它没有自性的缘故，这就是甚深微妙的法义。世尊！诸佛具足的邪见也是甚深微妙的法义。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

文殊师利菩萨说道：“世尊！诸佛示现有为法是邪见吗？示现不真实、示现背离真如，示现有为法是空无虚妄之法，这是随顺众生觉知的邪见自性相的缘故，此即是鸡罗句的深意。世尊！诸佛安住于颠倒之中却证得觉悟。世尊！诸佛安住于诸烦恼盖、安住于五欲、安住于贪欲、安住于嗔恚、安住于愚痴之中而证得觉悟，这正是鸡罗句的奥义。”

佛说：「文殊师利啊，为何称为鸡罗句呢？」

文殊菩萨回答：“世尊，所谓的安住之处，其实就是无有所住这个道理。”

世尊问道：“文殊师利啊，所谓‘无有安住处’，这句话的深意是什么？”

文殊师利菩萨说道：“世尊！所谓无住之处难以安住且容易动摇，这是凡夫俗子的境界。而诸佛之所以能善住，是因为他们对贪欲平等看待、对嗔恨平等看待、对愚痴平等看待、对五欲平等看待、对诸种烦恼盖障平等看待、对颠倒妄想平等看待。诸佛安住于贪欲的本性之中，就这样证得了无上正等正觉；他们安住于嗔恨、愚痴、五欲功德、诸种烦恼盖障、颠倒妄想的本性之中，就这样证得了无上正等正觉。所以说诸佛安住于颠倒妄想、烦恼盖障、五欲、三毒之中，却能够证得无上正等正觉，这实在是甚深微妙的法义。”

世尊说完这番话，便对文殊师利童子说："文殊师利，如果有人这样问你：'如来证得了无上正等正觉，断除了一切不善法，具足了所有善法。'面对这样的提问，你会如何回答呢？"

曼殊尸利对世尊说：“世尊！如果有人这样问我：‘如来、应供、正等觉者，是如何断除一切不善法、具足一切善法的？’世尊！当有人这样问时，我会这样回答：‘你应当先亲近善知识，精进修行与真理相应的方法。不要执着任何一法，也不要刻意脱离；不要抓取，也不要放弃；不要攀缘外境，也不要刻意不攀缘；不要依赖，也不要停滞；不要抛弃，也不要紧握；不要积聚，不要追求，不要许愿，更不要认为有任何一法是殊胜的。无论是微小的还是最殊胜的，若能如此修行，日后自然能了悟如来的境界——那是不可思议的境界、超越一切概念的境界、断除一切执着分别的境界。’”

佛说：“文殊师利！你这样解释说明，是要表达什么意思呢？”

文殊师利菩萨说道：“世尊！我是这样理解的，根本就没有任何法需要去破除。世尊！您当年在菩提树下成就觉悟时，难道有某个法生出或者某个法灭去可以看见吗？”

佛说：「不是这样的。文殊师利！」

文殊师利菩萨问道：“世尊！如果一切法本来没有生起也没有消亡，那还会存在善法圆满、恶法具足的区别吗？”

佛说：「不是这样的。文殊师利！」

文殊菩萨问道：“世尊！如果一切法本来不生、本来不现，那么就不存在善法的圆满成就，也不存在恶法的染污积累。这样的话，我们还需要认知什么？需要断除什么？需要修习什么？需要证得什么？又需要现见什么真理呢？”

那时，上方虚空中有一万位天子，听闻佛陀与文殊师利童子说法后，即刻散下青莲花、红莲花、黄莲花、白莲花、曼陀罗花、大曼陀罗花，向佛陀与文殊师利童子顶礼跪拜，如此赞叹道：“世尊！无着之智，即是文殊师利！世尊！无二之智，即是文殊师利！世尊！无有之智，即是文殊师利！世尊！无余之智，即是文殊师利！世尊！如如之智、真如实际之智、法界之智、殊胜之智、最胜之智、无上之智、无上上之智、无等之智、无等等之智——世尊！这一切智慧皆汇聚于文殊师利童子。”

说完这些话后，文殊师利童子告诉那位天子：“停下，天子！不要用分别心看待我。我找不到任何一法是高是低、是最殊胜或是微妙的。天子啊，你若要说文殊师利——我对贪欲的调伏就是我的文殊师利；对嗔恨的调伏就是我的文殊师利；对愚痴的调伏就是我的文殊师利。能这样说的，才叫作正确的说法。为什么呢？天子！因为我已超越贪欲、超越嗔恨、超越愚痴。天子！凡夫众生才会执着于有所作为、有所成就，而菩萨在任何事物中都不会执着于有所作为、有所成就。”

天子问：“文殊师利！难道菩萨们并未抵达佛法境界，也不曾修行十地吗？”

文殊菩萨问道：“天子，你认为如何？一个幻化出来的人，能用心念和思想去修行十地菩萨的阶位吗？”

天子问道：“文殊师利啊，既然幻化出来的人本来就没有固定的住处，那他又能在什么地方行走或到达呢？”

曼殊尸利菩萨回答：“正是如此，天子！一切现象如同幻影，它们没有真实的行动轨迹，没有实际到达的处所，没有真正用力的行为，也没有自主运行的主体。”

天子问：“文殊师利啊，难道你不该证得觉悟吗？”

曼殊尸利问这位天子说：“您觉得，被贪欲缠绕的凡夫俗子，能够安坐于觉悟的道场，获得圆满的智慧吗？”

天子说：“文殊师利啊！难道你也被贪欲缠缚，成了凡夫俗子吗？”

文殊菩萨回答：“正是如此，天子！我被贪欲所缠缚，被嗔恨所缠缚，被愚痴所缠缚。我即是外道，我即是邪行之人。”

天子问道：“文殊师利！你为什么要这样说：‘我被贪欲缠绕、被嗔恨缠绕、被愚痴缠绕，我是外道、我是邪行之人’？”

文殊菩萨回答：“天子啊，我的存在本无固定依托之处，因为贪嗔痴的本性在十方世界原本就无所依存，这正是与无住无着的真理相应相合的缘故。”

天子问：「文殊师利，你说的外道指的是什么？」

曼殊尸利回答说：“天子啊，我对外道法门其实并没有修持实践，只是由于某种因缘，人们才称我为外道。”

天子问：「文殊师利，你说的邪行是指什么？」

文殊菩萨答道：“天子啊，我明白一切现象都是虚妄不实的，它们并非真实存在，只是因缘和合而产生的分别概念。正因为看透这个本质，我才认识到自己过去所有的认知行为都是错误的。”

那时，有一万天子从文殊师利童子那里听闻这个说法后，在无生法中获得忍辱境界。他们得忍后这样说道："世尊！如果有众生能让这金刚句的光芒传到耳中，就已获得殊胜利益，更何况听闻之后，以信心理解为基础，受持读诵、修习演说、依照所说的去实践？世尊！这样的人在一切法中将获得无滞碍的辩才，并能得到光明照耀，善于解说一切法同一实相，在佛法中相续不断，显现一切法都是佛法。"

这时，人群中有一位名叫莲花游戏智通的天子，也来到法会中坐下。莲花游戏智通天子向佛陀禀告：“世尊！请您解说十种通过音声悟入智慧的法门。在未来正法衰微的时期，若有菩萨听闻这样的教法后，能够不惊慌、不恐惧、不畏惧一切法的实相，我们就能知道他们已真正契入菩萨道，心中没有疑惑和迷惘。”

世尊对莲花游戏智通天子说：“停下吧，天子！为何要问这样的境界？这音声法门，初发心的菩萨既无法感知思量，也无法共同探讨。善男子！这样的教法，也不该在初学菩萨面前宣说。为什么呢？因为其中的深意难以领会。天子！修习音声法门的菩萨，纵然经历恒河沙数劫的时间，若遭他人无理斥骂，心中也不会升起丝毫嗔恨。同样经历恒河沙数劫的时间，若得到清净善意的供养，享用品味尊重、安乐资具、衣食卧具、医药照顾等种种优待，心中也不会产生贪爱。善男子！就像阿罗汉断尽烦恼，面对顺心境界不生贪恋，面对违逆境遇不起憎恶。善男子！修习音声法门的菩萨正是如此，纵经恒河沙数劫的殊胜供养，心中不生贪著；纵经恒河沙数劫的无理毁骂，心中不起嗔恚。善男子！这样的菩萨对于世间的得失、毁誉、称讥、苦乐，皆能心不受染、意不执着。他们超越世间万法，如巍峨山王般安住不动。”

莲花游戏智通天子向世尊恭敬问道：“世尊！菩萨在修学时，应当如何通过音声法门来学习？”

佛说：「善男子！你现在为何要追问这样的问题呢？」

天子对世尊说：“世尊！请您宣说通过音声契入智慧的教法。将来若有菩萨能够安住于这种觉悟境界，他们应当生起清净心、信心和欢喜心。这些人听闻音声入智的法门后，不仅能觉悟到自身的过失，还会教导他人改正错误。”

听完这番话，世尊对莲华游戏智通天子说："既然如此，天子请专心聆听，保持正念、善加思惟，我现在就为你解说其中的深意。"

莲花游戏智通天子答道："正是！我非常愿意聆听。"

佛说：“天子啊！如果有菩萨在谈到欲望时只看到罪过，在谈到离欲时只想到利益，这就不是在修学佛法。在谈到嗔怒时只看到罪过，在谈到离嗔时只想到利益，这就不是在修学佛法。在谈到愚痴时只看到罪过，在谈到离痴时只想到利益，这就不是在修学佛法。听到少欲之声就喜欢，听到多欲之声就厌恶，这就没有掌握音声法门的真谛。听到知足之声就喜欢，听到不知足之声就厌恶，这就没有掌握音声法门的真谛。听到节制之声就喜欢，听到不节制之声就厌恶，这就没有掌握音声法门的真谛。”

简单来说，应当明白：对独处的乐声心生喜爱、对喧闹的人声产生厌恶；对佛法的声音心生喜爱、对外道的声音产生厌恶；对清净修行的声音心生喜爱、对杂乱行为的声音产生厌恶；对戒律的声音心生喜爱、对破戒的声音产生厌恶；对清净的声音心生喜爱、对烦恼的声音产生厌恶；对喜爱的声音心生贪着、对不喜的声音产生排斥——这就没有真正领悟音声法门。

对圣果的称颂心生贪着、对凡夫的言论产生轻视；对欢乐的音声心生执着、对苦难的诉说产生抗拒；对出世间的教法心生渴爱、对世俗的言论产生排斥——这就没有真正领悟音声法门。对出家的功德心生贪恋、对在家的生活产生厌恶——这就没有真正领悟音声法门。

对布施的赞叹心生欢喜、对悭吝的批评产生抵触而生起障碍之念——这就没有真正修学佛法。对持戒的称誉生出贪利之心、对破戒的指责产生憎恶而生起障碍之念——这就没有真正修学佛法。对安忍的赞美生出贪着、对嗔怒的批评产生障碍之念——这就没有真正修学佛法。

这样简单来说：对精进的声音产生赞叹有利的想法，对懈怠的声音产生阻碍的想法；对禅定的声音产生赞叹有利的想法，对散乱的声音产生阻碍的想法；对智慧的声音产生赞叹有利的想法，对愚痴的声音产生阻碍的想法——这就偏离了佛法的修学。

对亲近的声音随顺喜爱，对疏远的声音产生憎恶——这就偏离了音声法门的修学。对轮回流转的声音产生罪过想法，对涅槃的声音产生赞叹有利想法——这就偏离了音声法门的修学。对此岸的声音产生憎恶，对彼岸的声音随顺喜爱；对村落喧嚣的声音产生罪过想法，对清净修行的声音产生赞叹有利想法——这就偏离了音声法门的修学。

对独处修行随顺喜爱，对共修活动产生憎恶——这就偏离了佛法的修学。对出家修行随顺喜爱，对在家生活产生憎恶；对如法威仪随顺喜爱，对不如法行为产生憎恶；对清净善行随顺喜爱，对不净恶行产生憎恶；对持戒修行随顺喜爱，对破戒行为产生憎恶；对专一修行随顺喜爱，对杂乱行为产生憎恶；对离贪欲行随顺喜爱，对贪欲行为产生憎恶；对离嗔恚行随顺喜爱，对嗔恚行为产生憎恶；对离愚痴行随顺喜爱，对愚痴行为产生憎恶；对空性修行随顺喜爱，对执着实有的行为产生憎恶；对不执着表象随顺喜爱，对执着表象产生憎恶；对无愿求随顺喜爱，对有所愿求产生憎恶；对菩萨行持随顺喜爱，对声闻独觉行持产生憎恶——这些都偏离了佛法的修学。

若讥讽菩萨的过失，就会远离觉悟，还会招来业障；若讥讽菩萨的威仪举止，也会远离觉悟，更会招来深重的业障。若有菩萨对其他菩萨心生轻视，自以为更胜一筹，这其实是在伤害自己，同样会招致业障。因此，菩萨若要教导劝诫其他菩萨，应当怀着恭敬之心，视对方如师长般尊重，然后再行教导。菩萨若想不偏离觉悟之道，就切莫对其他菩萨生起轻视的念头。

善家子！菩萨若能如此修行，便不会在任何地方中断善根，就像对待轻慢菩萨的过失一样。因此，菩萨若是想要守护种种善根、想要清净种种业障、想要快速在一切法中获得无碍的修行，就应当昼夜各分三个时段，恭敬顶礼那些发心修习菩萨道的行者。

这时曼殊尸利童子又对佛陀说：“世尊！按照我理解您所说的道理，欲望的声音与佛陀的声音没有分别，愤怒的声音与佛陀的声音没有分别，愚痴的声音与佛陀的声音没有分别，外道的声音与佛陀的声音没有分别，少欲的声音与多欲的声音没有分别，知足的声音与不知足的声音没有分别，简朴的声音与奢华的声音没有分别，独处的声音与共住的声音没有分别，此岸的声音与彼岸的声音没有分别，遥远的声音与邻近的声音没有分别，轮回的声音与涅槃的声音没有分别，村落的声音与寂静处的声音没有分别，布施的声音与吝啬的声音没有分别，持戒的声音与破戒的声音没有分别，嗔恨的声音与忍辱的声音没有分别，精进的声音与懈怠的声音没有分别，散乱的声音与禅定的声音没有分别，愚痴的声音与智慧的声音没有分别。”

这时，莲花游戏智通天子对文殊师利童子说：“文殊师利啊，为什么说衡量标准是统一的呢？”

文殊菩萨问道：“天子啊，依你看来，这欲望的声音究竟是什么？”

天子说：「文殊师利啊！照我的理解，欲望的声音就像空谷回音一样虚幻不实。」

文殊菩萨问道：“天子啊！照这样说，佛的声音在你看来又是什么呢？”

天子说道：“文殊师利！依我的理解，这也和回声的现象没有差别。”

文殊师利菩萨说道：“正是由于这个根本道理，所有事物的本质都是平等无别的。”

这时，佛陀告诉文殊师利童子说：“文殊师利！你过去世在初发心修行时，尚未悟入这样的法门，曾经造过什么业障？你现在可以说出来。若是未来世那些有名无实的菩萨，听到这样的业障过患之后，应当自我警惕防护。”

这时，文殊师利童子又对佛陀说：“世尊！如果有人听闻这些业障的过患后，虽然会感到忧虑恐惧，但因此能净化业障，也能获得对一切法的无碍智慧。世尊！在过去无数劫之前，再经过无数广大不可计量、不可思议的岁月之后，那时有一位佛陀出现于世，名号为师子鼓音王如来、应供、正等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。这位如来住世六十万亿年，说法度化了恒河沙数那么多的众生，也用声闻、缘觉、菩萨三乘来成熟众生。那时的世界名为大光世界。其中无论是树木还是梁柱，都是七宝所成。从那些树木中会传出这样的法音：所谓空性的法音、不执着表象的法音、无愿求的法音、无生的法音、无灭的法音、无所有的法音、无形相的法音，恒常传出这样的法音。当这些法音响起时，那里的众生就能现证佛法真谛。

那时如来初次集会，有九十九亿声闻弟子，他们都是阿罗汉，乃至以平等智慧彻底解脱心性。第二次集会有九十六亿比丘。第三次集会有九十三亿比丘。第四次集会有九十亿比丘，也全都是阿罗汉，乃至以平等智慧彻底解脱心性。菩萨集会的人数也是如此，他们都已证得无生法忍，善于开创种种修行法门，曾经供养数百千亿那由他诸佛，美名传遍数百千亿那由他佛国净土，度化了数百千亿那由他众生，获得无边法门总持，证入数百千亿那由他三昧境界；其余初发心修习菩萨道的菩萨众，更是无量无数。如来的国土具足功德庄严，若要用言语形容终究无法说尽。如来涅槃之后，正法住世九十九万九千年，那时所有树发法音的现象都将消失。

世尊！那时有位名叫喜根的菩萨比丘，担任说法法师。世尊！这位喜根菩萨向来心地质朴正直，不刻意分别行为举止，不脱离世间生活，不排斥世俗常法。当时众生根器都很利，稍闻教法便能深信理解。喜根菩萨为教化这些众生，不片面赞叹少欲知足、减省习气、乐居独处；也不特意赞叹离群索居；更不刻意表现精进修行。他反而示现参与各种世俗活动，引导众生体认诸法本质——从欲望本身体认诸法，从嗔怒本身体认诸法，从愚痴本身体认诸法，而心中毫无滞碍。他以善巧方便令众生领悟一切行为本是一相。当众生通过这种方便领悟之后，在任何处境、任何行为举止中都不会产生嗔恚障碍。他们消除嗔碍之心后，便证入忍辱境界，在如来教法中确立不可破坏的坚定信心。

世尊！那时还有一位名叫胜意的菩萨比丘，也在讲经说法。世尊！这位讲法的胜意，修得了四种禅定境界和四种无色界的定境，践行着十二种功德修行。世尊！但受胜意菩萨教化的弟子们，却习惯于指责他人的过失，他们的智慧也因此动摇不定。

世尊！那时胜意菩萨为了乞食走进村庄，来到喜根菩萨化缘的人家。由于不了解情况，他在那里看见这家的年轻主人，就走到那位主人面前。坐下之后，他为这位主人讲解少欲、知足、节俭的道理，指出与众人同住的过失，赞叹独处的清净，称许不与众居的修行方式。

接着他竟在那位主人面前诽谤喜根菩萨说：“那位比丘让许多人都陷入了错误认知。那位比丘让许多人都走上了邪见之路。那位比丘修行杂乱，主张欲望无障碍、嗔恨无障碍、愚痴无障碍、一切法无障碍。”

这家的主人本是利根之人，已证得无生法忍，便问这位比丘：“尊者认为贪欲是什么？”比丘回答：“依我看来，贪欲就是烦恼。”主人追问：“尊者，贪欲是在内心还是在外境？”比丘说：“贪欲既不在内也不在外。”主人又问：“贪欲从何处来？往何处去？又停留在哪里？”比丘答道：“贪欲无来无去，也无住处。”

主人于是说道：“尊者，贪欲既然不在内外，不在东方，也不在南、西、北、上、下及四维方向，没有安住之处也不是无住。这样的贪欲难道不是本来无生的吗？如果根本不曾生起，哪里还有所谓烦恼与清净的分别呢？”

这时胜意比丘心生嗔怒，满脸不悦地起身离开，口中说道：“那位比丘误导了许多人，让他们执着于不真实的见解。”正因他未能通达音声的本质，所以听到佛陀的教法就欢喜，听到外道的言论就嗔怒；未能通达音声的本质，所以听到清净修行的教导就欢喜，听到不净行为的言论就嗔怒；未能通达音声的本质，所以听到清净法音就欢喜，听到染污言语就嗔怒；未能通达音声的本质，所以听闻圣者境界就欢喜，听闻凡夫境界就嗔怒；未能通达音声的本质，所以听到安乐之语就欢喜，听到苦恼之语就嗔怒；未能通达音声的本质，所以听到出家修行就欢喜，听到在家生活就嗔怒；未能通达音声的本质，所以听闻超越世间的教法就欢喜，听闻世俗言论就嗔怒；未能通达音声的本质，所以听到布施功德就生起利益之想，听到悭吝行为就生起障碍之想。由于未能真正领会佛法真谛，所以听到持戒修行就生起利益之想，听到破戒行为就生起障碍之想。

离开那户乞食的人家后，他回到了清净的修行处。回到住处后，他让其他比丘们也这样看待这件事，于是在众人中见到喜根菩萨时，便这样说道：“这位比丘让许多人陷入了颠倒认知。这位比丘让许多人执着了错误见解。这位比丘修的是杂乱法门，他执着欲望无障碍，同样也执着嗔怒、愚痴无障碍，更执着一切事物表象无障碍。”

喜根菩萨心中想道：“这位比丘必定造下了业障，我应当为他说这些深奥的道理，好让他种下修行助成觉悟的因缘。”当时喜根菩萨为了让大众生起信心，就在各位比丘僧众面前，说出这段偈颂：

当世尊说完这些偈颂时，三万天子在无生法中获得觉悟；一万八千比丘因不执着烦恼，彻底解脱了所有妄念。这时大地突然裂开，胜意菩萨当场死亡并堕入号叫大地狱。由于业力深重，他在百千亿劫中承受着地狱最剧烈的痛苦。受苦结束后，又将在七万次转生中不断遭受诽谤。经过数百千亿劫漫长岁月，连如来、应供、正等觉的名号都无法听闻。后来虽得遇如来，在佛法中出家却心不欢喜。经历六万次转世出家后，屡屡破戒还俗。因残余业力阻碍，又在千百次轮回中变得愚钝昏昧。

那时有位名叫憙根的比丘菩萨大士在说法，如今他已证得无上正等正觉，正在东方百万佛土之外的宝画世界，现号为"密无垢蔽日光福德威炽王如来"，以圆满的智慧教化众生。而当时那位名叫胜意的说比丘，正是往昔修行时的我。

世尊！当我承受这样的苦恼、处于这样的境地时，由于尚未契入这真理之道，才会遭受如此的苦。实际上是在本无苦中妄分别出苦、颠倒执着苦。因此，若是发心修习菩萨道的人、或是发心修习独觉道的人、或是发心修习声闻道的人，都不应执着这样的业障、不应认同这样的苦相。对于一切法都不该否定舍弃，对于正法也不该毁谤抛弃，更不应在任何境界中生起嗔恨障碍。

这时佛陀问文殊师利童子说：“文殊师利！当时你听到那首偈颂后，有什么殊胜的体会呢？

曼殊尸利向世尊禀告：“世尊！我因为听闻那些偈颂，从往昔业障中觉醒，曾经四处奔走流转，在每一个境界中都获得了甚深的安忍，证得了坚定的觉悟，能够善巧宣说深奥的佛法。”

世尊问道：“文殊师利啊！这是谁的神通力量，竟能忆念起如此久远以前所造的业障呢？”

曼殊尸利尊者说道：“世尊！所有菩萨的思维、念头以及随顺正念的修行，都是依靠如来的神力加持。为什么呢？世尊？因为这些修行法门本身就是如来的本性显现。”

世尊说：“如果证得如来的十种智慧力，与听闻此经的功德是同等分量的；如果在无生无灭的真理中获得觉悟，与听闻此经的功德也是同等分量的。”

文殊师利菩萨说道：“世尊！按照我理解您所说的深意，听闻这根本法门，所得的果报真是不可思议。”

世尊说道：“正是如此，正是如此。文殊师利！正如你所说。听闻这根本法门的果报确实不可思议，但如来不曾明确预言。为什么呢？因为那些不精进修行、不是真正善根深厚的人，若是听闻此法，必然不能信受理解。文殊师利！这正是契入一切法性的根本途径。”

这时，文殊师利童子和弥勒大菩萨再次向佛陀禀告：“世尊！愿您护持这部根本法义，使它能在末法时代、佛法流传的最后五百年间，广泛传播到众多众生手中，不让魔罗及魔众有机可乘。”

那时世尊为了守护这个根本法门，环视四周不曾间断。世尊观照之后，十方如恒河沙数的佛土都发生六种震动。就在那个时刻，世尊已经安住守护这个根本法门。其他诸佛世尊在如恒河沙数的世界里，也同样守护着这个根本法门。当宣说这个法门时，乃至十方超过恒河沙数倍的众生，在无生法中获得觉悟；更有超出此数倍的众生实证佛法真谛，更何况那些安住于声闻乘、独觉地和无学地的修行者呢？

这时，阿难尊者向佛陀问道："世尊！应当如何称呼这部法的根本？我又该如何受持？"佛陀回答："阿难，这部法可以称为'解说诸法不生不灭'，你们应当以此名号来受持。"

佛说这些话时，文殊师利童子满心欢喜，弥勒菩萨、师子游步菩萨，莲花游戏智通天子及其他天子，还有所有大菩萨们，以及诸天、人类、乾闼婆、阿修罗等，听闻佛陀所说的法，都生起极大的欢喜。