弘明集

真正精妙的道理，本应受到世人的尊崇与传扬。然而当今世间多有对佛法的误解与质疑，人们总认为连自身眼前的事都顾不过来，哪还有余力去忧虑身后之事。对于万里之外、百年以后的事情，都觉得与己无关，更不用说去相信须弥山的宏伟、佛国世界的壮丽，以及精神不灭、人人皆可成佛、心念创造万有、一切现象本质皆空、因果业力深远绵长、历经亿劫方得果报这些道理了。这些其实都是卓越深刻的见解，是符合实相的真理与信念。好比只习惯听黄华小曲的耳朵，又怎能欣赏云门大雅之音呢？

世人又看重周公、孔子的经典，认为从尧帝到汉代，九州华夏之地未曾有佛法流传，那么偏远的异域又怎会感通佛法？汉明帝有何德行，能独独蒙受佛光的启示？凡是这类想法，也都是受了旧有习见的束缚，不能以开阔玄远的眼光去观照。所以，至理并不遥远，却因自身的疑惑而蒙蔽了心智，实在可悲啊！中国的君子们，通晓礼义规范，却往往不了解人心的幽微，又怎能真正明了佛的深心呢？

现世的事业、眼前的事情，如果谋划不当，尚且会导致成败得失的巨大反转，何况关乎精神本我的永恒归宿呢？得到了，便可清净升华，永无止境；失去了，则将永远沉沦，无边无际。这怎能不像面临深渊一样小心求索，如同行走薄冰一般深思熟虑呢？看一局棋的形势，计算是浅显的，但即便弈秋那样的高手之心，又何尝执着于得失？而有些人却想凭着井底之蛙般的狭隘见解，妄自贬低广大的佛法正道，以至于让自己的神识独自陷落于无明的深坑之中，这难道不是太严重了吗？

如今以我们昏暗蒙昧的认知，去照察幽深玄远的因果事理，既然连自己的过失都不能看清和反省，又怎能唯独对佛法所说的真理了然明白呢？唯有明晰精要，暗合趋向，推究善道，安然修行，以佛经作为我们的指南。那佛经啊，包含了儒家五经的美德，并更深更远地阐发了究竟的实相；蕴含了老子、庄子玄虚的智慧，更进一步揭示了万法皆空的彻底真理。其言辞高妙，义理真实，肃穆庄严，感通神灵。它如同太阳般光明映照，如同清风般清澈无染。若不是圣者，谁能宣说这样的妙法呢？在此，谨依据

论中说：现在从脚底到头顶，我们凭借虚空之心不断超越，永不停息，那么四方上下都是没有穷尽的。生命不是独自形成的，必定要凭借所传承的东西。追溯所传承的，就没有开始。世代相生永不停息，也就没有终结。这个身体，既在日常中体现着无限的真实，又是从无始以来经由传承而来，还将传续到无尽的未来而去。那么，在这无量无边的广阔空间和无始无终的漫长岁月里，人类本来就是相互传承、依靠它来延续自身的。所以，我们生活在中华大地，对于八方的极限，从不怀疑。现在，遍布三千个日月，罗列一万二千个天下，像恒河沙数那么多的国土世界，像飞扬的尘土那样记录着累积的劫数，都是深奥变化所能容纳的，都渺小得没有尽头。为什么独独安于自己的存在，却怀疑其他的呢？秋天的毫毛放在大海里，它的大小还有极限；现在把伦理纲常连缀在太虚之中，就像毫毛一样，还有什么可说的呢？所以世人认为大的，道却认为小；人认为遥远的，天却认为近。所谓轩辕黄帝以前，遥远得不得了的事情，从天道的高度来看，大概就像是昨天的事罢了。经书上说的知道远古，不超过唐尧虞舜的时代；《春秋》的记述，止于王者的事业；礼乐的良善恭敬，《诗经》《易经》的温和洁净，现在放在无穷的时空中，有三千日月焕发光辉照耀，排列一万二千天下以显示正道，才知道周公、孔子所论述的，大概只是在像蛮触那样微小的领域里，回应求治的粗略感受罢了，而且恐怕只限于一生之内。那些超越生命表相的道理，还存在却未被讨论。如果不是这样，为什么他们那么注重开始的形体，却忽略了最终的精神呢？登上蒙山就觉得鲁国小，登上泰山就觉得天下小，这就是境界的差别了。

况且，三坟五典已经散失，俗儒编纂的典籍专门关注治国的事迹。有些言论超出了世俗的表象，有的散失在史册里，有的毁灭于焚书坑儒。像老子、庄子的道，赤松子、王子乔等列位真人的方术，确实可以洗涤心灵、修养身心，但也都未被六经采纳。而求学的人只守着救治粗略表象的残缺文字，把《尚书》、《礼记》作为界限，听说那些穷究精神、累积劫数的深远教化，却轻视眼前而永远忽视，不也很可悲吗？唉！这就像走在浓云下面却不相信有日月一样。

现在说“一阴一阳”，说“阴阳不测之谓神”，大概是说至极的虚无就是道，阴阳两者浑然一体，所以说“一阴一阳”。从道往下，便进入精神层面。精神常常存在于阴阳的表象之外，不是天地两仪所能探究的，所以说“阴阳不测”。严君平解释“一生二”说是指神明，是对的。如果这两句都用“无”来解释，那用什么来阐明“精神”呢？然而众生的精神，其本质虽然相同，但随着因缘流转，形成了或粗略或精妙的认识，而这个根本是不灭的。现在虽然舜出生在瞽叟家，舜的精神，必定不是瞽叟所生；那么商均的精神，也不是舜所生育的。在生育之前，本来就存在粗略或精妙的区别了。既然根本确立在未生之前，就知道不会在既死之后消灭了。再者，不灭的东西，其表现不同；愚笨和圣贤，则有差异。由此可知愚圣、生死，并不能改变那不灭的本质。所以说：精神承受形体，周遍于天道、人道、阿修罗道、畜生道、饿鬼道这五道，参与天地的成住坏空，次数多得无法计算。

凭着重瞳的资质，却出生在愚顽的瞽叟家里；像丹朱、商均那样的人，却承受了黄帝、舜的嫡传身份。愚人和圣人截然不同，用什么数理能解释得通呢？难道不是舜的灵明，在往昔开始时较为粗略，结下的因缘在过往劫数之前，而缘分的聚合则在万化之后吗？现在他的精神独特超绝，往昔却有连接粗略形体的牵累，通过修炼就能除尽了。精神的不灭，以及因缘聚合的道理，通过积累修行而成为圣人，这三者从这里就可以看清了。

如果认为形体产生则精神产生，形体死亡则精神死亡，那么就应该形体残缺则精神毁坏，形体生病则精神困顿。但是，有人身体腐败，或者病危临终时，精神意识却依然平静完整；以及从窗口握手告别，病到极点了，却没有改变其德行的主体，这大概就是不灭的验证了。如果精神一定是从形体产生的，本来不是因缘和合而成，那么请允许我远取事物为例，然后再近求于自身。五岳四渎，如果说没有灵性，那还不能断定；如果承认它们有神，那么山岳只是堆积的土多，河渎只是积聚的水而已。那独一无二的灵性，怎么会从粗糙的水土中产生呢？却能感应依托于山岩河流，肃穆地成为一个整体。假使山崩河枯，这灵性也必定不会和水土一同消亡。精神不是形体所作，与形体结合却不灭亡，人也是这样。“神”这个词，是就它能够妙化万物而言的。如果精神是凭借形体而造作，随着形体而灭亡，那就是以形体为本，还有什么“妙”可言呢？精神四通八达，流动没有极限，上达于天，下盘于地。圣人穷究机微，贤人钻研精妙，到了宰我、子贡、庄子、嵇康、季札、张良这些人，精神运用所到之处，都不受形体的束缚，坐着就能洞察宇宙。而形体的腐朽、甘美的嗜好所依赖的东西，却都与下愚之人相同。难道还会再禀受这些而生，随着这些而灭吗？这又值得深思了。

周公举行郊祀祭祀后稷，在宗庙祭祀文王，世人有的说是空洞地表示孝心。如果问谈论的人，凭什么断定这一定是空洞的？那他们一定无法断定。如果无法断定，那么文王、后稷的灵明就不能说是消灭了。斋戒三天，必定能见到所斋戒的对象。难道能因为常人看不见，就断定周公一定看不见吗？嬴博之地的葬礼上说，骨肉归于尘土，魂气则无处不到。这并不是说消灭了。

至于天下大治则天理昭彰，天下大乱则罪恶滔天，关键都在于心神的作为。尧帝没有道理不照察，没有欲望不尽除，这是他的精神精纯。夏桀没有恶事不肆意妄为，这是他的精神悖乱。桀并非不知道尧的善和自己恶，但知道恶会灭亡。身体被欲望驱使，悖逆了他的精神。而知道尧善、自己恶会灭亡的这个认识，却常常包含在他的精神里。假使他不居于君位，活一千岁不死，做恶事就痛苦交加，做一点点善事就稍有宽慰，难道不会逐渐减少他的恶，慢慢修养他的善吗？那么，先前他精神里所含的、知道尧善的那个认识，必定会稍微有所运用了。再加上千年不止，也可以使他的欲望都澄清，精神变得像尧一样精纯。

星辰月亮变化，音律就随之变动；晦日望日交替，蚌蛤就随之感应；春分秋分、夏至冬至节气开启闭合，燕子、老鹰、龙、蛇就飒然出没，这都是先有深奥的变化，然后才在物类上表现出来。凡是这一切存在，都同样被深奥的变化所造就。为什么只有这几件事是这样，而万般变化不都是这样呢？现在之所以杀人要处死，伤人要判刑，以及那些成为囚犯的罪过，和现在无罪、与现在有罪但情况相同的人，都是由于冥冥中的因缘先前已经构成，而人间的道理后来才显现出来。幽暗和显明是一致的。罪过在幽暗中构成，而丑恶在显明中发生，这已经不值得奇怪了；在显明中行凶，而在幽暗中承受苦果，又有什么奇怪呢？现在以这不灭的精神，包含着知道尧善的认识，在万世的幽明变化中，用痛苦来惩戒恶行，用快乐来诱导善行，再加上有日月的根本，垂降光明照耀，有什么因缘不能虚心钻研，仰慕那至极的真理呢？恐怕往昔劫数中的桀、纣，都可以慢慢变成将来的汤、武，何况现在这些风雅有情趣的人们，年轻时就向往清流境界的呢？由此看来，人可以成佛，这也已经很明白了。

生命的生起，都是由情欲的征兆而来。现在男女交合，万物化生，都是由精微因情欲而构合。情欲在自己这里构合，那么各种精神就承受了身体。这很清楚地表明，情欲是生命的根本。至于像五帝三王，虽然超越了情欲，穷究了精神，但没有道理不顺从。如果往昔的因缘聚合，也必定要俯就、进入精微的变化，一同顺遂生命而繁衍出万族。何况现在以情欲贯穿精神，一个身体死了，情欲怎能不再次承受另一个身体呢？生死也就无量无边了。

认识能够澄清那不灭的根本，秉持日益减损的学问，减损再减损，必定达到无为无欲的境界。欲望和情欲都消除了，只有精神独自映照，那就与生命无关了。没有生命就没有身体，没有身体而有精神，这就是法身。现在黄帝、虞舜、周公、孔子，是世人所敬仰和相信的。看他们纵马升天、龙潜鸟飞、反风起禾、绝食弦歌，也都是因为以穷究精神为本体，所以精神功用的应现，洒脱不拘，没有固定的方式。现在形体的道理虽然在外，当它随着感应生起和消灭时，也必定有不是人力所能导致而达到的情况。黄河出图，洛水出书，蓂荚不种而生长，玄圭不雕琢而自成，桑树穀树长在庭院，忽然长成合抱之大，忽然又消失，火流到王屋山变成乌鸦，鼎的轻重大小，都忽然变化，感应灵异而出现。这确实是不可思议的明显例证。以法身至极的灵明，感应妙众而化现，以光明的神功朗照万物，还有什么奇迹不能展现，什么变化可以限制呢？岂止是仰登九天、龙行九泉、吸风饮露、不食五谷而已？凡是那些光明的仪态、符瑞的宏伟，分身涌现、转移世界、巨海纳入毫毛之类，比起黄帝、虞舜、周公、孔子的神化没有固定方向，各种祥瑞的或隐或现，既超出形体又进入精神，同样在恍惚中玄妙变化，为什么独独相信这些而贬抑那些呢？

深奥觉悟的法王，清明卓越，确实可信而有证据，不违背眼前的事实，而愚昧的人却不知道，可悲啊！《洪范》里各种征兆，吉凶的应验，都是由心产生的。至于白虹贯日、太白星进入昴宿、寒谷生黍、城墙崩塌、天降霜等事，都发自人情，而远远地显现在天象上，本来就是相互为形影的。形体本来没有影子，声音本来没有回响，那么情欲也本来没有报应了。岂止是贯日、陨霜之类呢？没有不是随着情欲曲折应现，事物无法隐藏形迹。但有的报应在自身，有的传播于世事，交错纷纭，或显或隐，深远渺茫，谁能看清它的边际呢？众多变化充满世间，各种景象满目皆是，都是万世以来，精神感应的积聚啊。所以佛经说：“一切诸法，从意生形。”又说：“心为法本，心作天堂，心作地狱。”道理就是从这里来的。因此，清静心灵，洁净情欲，必定奇妙地生出英明美丽的境界；污浊情欲，肮脏行为，永远悖逆于三恶道的领域。为什么这个说法如此深远高妙，阐明有实在的道理，却只是让灵魂沐浴思想、飞洒诚心、戒惧意志呢？

虽然如此，那亿万种等类的情欲，都是相互因缘而形成认识，认识感应而形成形体，其本性其实是空无的。自从通过渡口悟道以来，孤独的声音豁然开朗，灭除了心中的忧患，没有比这更至极的了。请允许我再阐述说明。圣明神妙、玄奥观照而没有思虑营求的认识，是由于心与物隔绝，只有精神而已。所以那虚空明净的根本，始终恒常存在，不可凋谢。现在心与物相交，不统一于精神，即使像颜回那样精微，也必定要勤奋钻研，仰慕仁德，喜爱山水，希望达到屡屡空寂的境界，这都是心在作用，于是认识必定作用；作用巧妙则连接认识，认识巧妙则继续作用，就像火的燃烧，相互接触而形成火焰罢了。现在以悟空来止息心念，心的作用停止，情欲和认识也就停歇了，那么神明就完全显现了。那么情欲和认识的构合既然新旧交替，妙用相继，就都是不统一的时候，难道是恒常存在的吗？让庖丁来看，必定看不见完整的牛了。佛经所说的变易离散的法，以及认识的空性，如同梦境、幻影、回响、泡沫、水中月，难道不是这样吗？颜回知道是这样，所以处于“有”如同“无”，抚按实在如同虚空，不见有冒犯而不计较。现在看颜回的屡屡空寂，就知道他拥有的实际上是“无”了。何况从此以后，丧失真性越来越远，即使再求进于大道，也和向东奔跑的疯狂一样，同属狂者，都是违背道理、错误感受，逃避天性、忘却修行，更加不是真实有了。何况体质、味道、声音、颜色，又都是情欲虚妄所投射变化的呢？

况且，舟船山谷在暗中变迁，速度快如闪电。未来还没到来，过去已经消灭，现在正在流逝，一眨眼瞬间，没有一丝一毫可以依靠。将要守住什么而认为它是“有”呢？虚妄之“有”蒙蔽精神，太严重了。现在这里有一面明镜，纷乱的污秽聚集在上面。污秽少，镜子照得还清晰；积聚多了，照得就模糊了；污秽更厚，就照得昏暗了。探究它本来明净，所以加上污秽还能照见。虽然从清晰到昏暗，但镜子本身不灭，可以分辨出来。事物必定随着污秽增多而越发迷失，于是错误就形成了。人的精神道理，和这类似。虚妄的“有”牵累精神，形成或精妙或粗略的认识。认识依附于精神，所以即使死了也不灭。逐渐用空性来修习，必将通过修习逐渐达到穷尽，而回归根本的精神。这就是涅槃的意思。所以至理之言非常丰富，要遵循它而归于空性。山林幽微，风水虚空，满怀向往而去，尚且觉得空旷，何况圣人静穆，以空性虚怀传授给人，而不情愿使人心乐尽呢？所以古时候凭借虚怀悟入道境，一粒沙一位佛，未必算多啊。

有人问：精神本是极为空灵的，为何要承受万事万物并与之产生关联？既然本质空灵都是平等的，为何又分出愚昧与圣贤的差别？既然说心念创造了万事万物，那么在万事万物尚未出现之前，又是什么困扰着心念，使它感应而生成万事万物呢？

回答说：如今精神精妙、形体粗糙，二者相互配合发挥作用。以精妙的精神依托粗糙的形体，就可以知道是以虚空依托实有了。现在愚钝的人虽然浅陋，但总能身处当下而认识过去，在此处而回忆彼处，这都是精神的功能。通过修炼而能穷尽其理，就知道它们的本质都是虚空的。心念造作万物，这在前面的论述中已经完备了。根据所见观察实相，这三者本来就已经确信无疑了。但之所以如此，其来源没有开端。没有开端的开端，难道真有开端吗？这真是玄妙又玄妙啊。庄子记载冉求问道：“天地形成之前的情况可以知道吗？”孔子说：“古代和现在是一样的。”这大概是说即使在无始之前，追溯最初的边际，也是一片渺茫，就像现在的冉求一样。如今精神最初创造，以及众生最早的祖先，都来自渺远幽暗之处，不是追忆想象所能达到的，哪里是学者通过或不通所能预料的呢？圣人固然凝神静虑，但要有所感应才会回应。不是思虑所能达到的，那就是六合之外了。因为没有可以感应的事物，所以圣人存而不论。圣人都不讨论，百姓又如何能领悟呢？现在我们共同脚踏大地、头顶苍天而存在，但在脚踏头顶的范围之外，难道有尽头吗？大禹辅佐成就五服，划分土地也不过是九州之内，这大概是当时人所能到达的范围罢了。至于大荒之外，日出日落之处，已经不是人理所能涉及的了，连神圣之人自己都不明白。何况越过这些，再往远去，一片混沌迷茫，哪里还能议论它的边界呢？现在我们推究所脚踏头顶的，最终到达那不可议论之处，所以（内外）本是一体。推究如今精神的作用，探求过去的开端，最终到达圣人所存而不论的地方，也是同一个道理贯穿始终罢了，哪里是唯独可以议论的呢？这都是因为幽暗的因缘随宇宙而无穷无尽，而事物情识所能感应的范围却是有限的缘故。众人的心识禀承圣人的智慧而形成认识，就像众多的眼睛汇聚日光才能看见。离朱能在百寻之外明察秋毫，是借助他精妙的眼睛和日光才看到的。现在把毫毛散布在千步之外，目力达不到，就无法借助它看见。然而，能察觉细微、避开危险，已经没有什么欠缺了。为什么要因为对千丈之外事物的看不清，反过来怀疑百寻之内秋毫的明察呢？现在不明白缘起的根本，因为情感认识有限而无法领会圣人的智慧，但获取达到悟道的途径，已经没有什么欠缺了。为什么要因为对缘起初始的迷茫，反过来怀疑已经明了的教化呢？

有人问道：“现在有人说：‘因为不明白佛法最初的因缘道理，所以无法信仰佛教。’这难道不是一种愚昧的见解吗？圣人（佛陀）为什么不把这道理讲清楚呢？”

回答道：所谓感应，是指众生本具修行解脱的禀赋，但因道理未能通达，需要借助圣人的教化来悟入实相。因此，若有人贪恋身体、执着实有，便以苦与空的真义使其明了；若有人偏私狭隘、慈悲不广，便以舍身济众的慈悲行径示现引导。众生根机不同，并非都能直趋究竟，所以设立声闻、缘觉、菩萨三乘的分别；修行实践各有侧重，因而阐明布施、持戒等六度法门作为渡越生死之海的舟筏。这些应机施教的方便，无一不是圆满充足的，可说是随众生之感而慈悲应化。

因此，当年世尊在灵鹫山宣说妙法，天界与人间的众生无不畅达领悟，证入深理者众多如云。难道还需要远远地去疑惑那最初的缘起，才能确信这至高无上的真理吗？佛陀明白的教诲已经足够，依照所说的去实践修行，还有什么不具足的呢？如果仍然不肯相信，始终怀着过分的怀疑，对于那些表象所不能直接触及的深层义理，非要追根究底才肯接受，这就像面对垂危的疾病却拒绝服药，被箭射中身体却忍着剧痛不肯拔除，反而要去追究造箭制药的最初由来，以至于丧命。这又有什么不同呢？这都是由于长久以来积习的知见障碍，所以未能领会根本的吉祥之道，导致今日处在信解虚妄、怀疑真理的状态。这怎么能算是契入实相真理后的真切感应呢？这种不合真理的妄自猜疑，本就不能感通圣境而获得明晰的智慧。

并非圣人主动要求启蒙蒙昧者，而是蒙昧者主动寻求圣人的指引。因此，众生本应虚心诚意，使自身随顺玄妙的教化，以真实的信心前行，然后悟境才会随着感应而到来。一旦开启觉悟，其所引发的振奋力，终究可以导向幽深玄妙的终极境地。如果固

有人提出疑问：“孔子教导说，不要为了保全生命而损害仁德，甚至牺牲生命来成全仁德。这是仁德的最高境界，也符合佛经中菩萨的修行。老子阐明无为的至高境界，就是涅槃的极致。但为何孔子、老子从不提及神通成佛之事？难道是孔、老的思想还有未说尽之处吗？还是说，他们阐明道理本是为了教化世人，却反而掩盖了通向大道的实质？这样的疑问怎能不产生呢？”

回答道：教化的兴起各有其针对的时代需求。当社会趋向混乱时，孔子在洙泗之间弘扬的学说，正是为了应对治世的需要。等到淳朴的风气日益衰微，老子《道德经》上下两篇便应运而生，用以平息躁动。假如像颜回、冉求、宰我、子贡、尹喜、庄周这些人，对外赞颂儒家与道家的行迹，以引导世情所向；内心却秉持着无生无灭的佛法真义，以精神层面的真理为追求——世间又有谁能真正了解呢？至于像冉有、子游、子夏、子思、孟轲、郭林宗、郑康成、盖公、严君平、班嗣、杨王孙这一类人物，有的将一生心力尽付于礼教规范，有的在任性逍遥中了结此生，却都对佛法没有产生向往。这都是因为他们缘分浅薄所致，但始终没有过分或错乱之处。所以孔子、老子发声引导，像上述这些人，感化所及，便不再额外强求、过度回应。儒家弘扬仁道，宗旨在于抑制躁动；道家主张无为，都已把握了教化的边际，无不达到了各自的极致。虽然慈爱、良善、无为这些主张，与佛家学说有相通流转之处，但法身的境界、涅槃的深意，却无法用言语完全表达，因此没有显明罢了。况且，凡是宣称“无为而无不为”的，与那法身无形无相却能普遍融入一切的说法，岂不是殊途同归吗？所以，孔子、老子、如来，虽然三种教诲路径不同

有人问道：“自从三皇五帝以来，直到孔子、老子，凡是有心修习佛法的人，应当会有人与之交流探讨，可是为什么从来不曾听说有这类事迹呢？”

答说：我之前论述的主旨已经说明，世俗儒生编纂史书主要关注治国的事迹。有些言论超出了世俗的范畴，有的散失在史册记载中，有的在焚书坑儒时灭绝了。现在我再进一步阐述我的想法。

三皇时代的典籍称为“三坟”，讲的是根本的大道。那个时代，人的孝慈天性充足，哪里还需要用仁义去教导呢？人们保持纯朴的本性，不离大道，像老子、庄子这样的思想家，还有什么需要去倡导发挥的呢？如果不明白精神的本源在于无生无灭，洞彻万物的空性以观照终极真理，那又凭什么称为大道呢？这样的文教已经隐没了，世间又有谁能认识呢？

司马迁记述五帝时，都说他们生来就神灵特异，有的幼年就能说话，有的自己说出自己的名字，智慧深邃通达如神明。这已经类似大乘菩萨为教化示现而出生的情况了。他们居住在轩辕之丘，登上崆峒山、泰山，足迹远至幽陵、蟠木等地，游历的踪迹超越寻常，怎么知道他们不是遵循如来的正道呢？

从五帝的长久在位来看，尧治理天下百年，舜则有七十年。广成子、大隗、鸿崖、巢父、许由、支父、化人、姑射山四子这些人，玄妙的风范积累洋溢于当时。然而“五典”这类典籍流传下来的，只剩下关于唐尧、虞舜的两篇，而且非常简略残缺。司马迁的记载又说，各家谈论黄帝的言论，文辞不够典雅规范，士大夫们难以引用，所以他只采用了比较可靠的部分。关于他们治国的事迹尚且万中记不了一，难道至高无上的大道之昌盛，就因为没出现在这些残缺的篇章里，便都说是虚妄的吗？

如今凭借这些神明的君主，悠游于广博自在的时代，在具茨山带领七位圣贤，在姑射山遇见神人，这样一番教化示现，又哪里值得过多谈论呢？精深微妙的言辞所蕴含的精髓，怎知不是探究了亿劫之外的神妙境界呢？

广成子说过：“至道的精髓，深远暗昧。”这就是“首楞严三昧”的境界了。他说：“得到我道的人，在上可成为皇，在下可成为王。”这也就是随着教化示现或升或降，成为飞行皇帝、转轮圣王这类的情形。他说：“失去我道的人，在上只能看见光，在下化为土。”这也是指还在天道、人道生死轮回中的众生。感受到大隗的风范，称他为“天师”而退去的，也类似于佛陀“十号”的称谓了。我推想那些无生无灭的教化，其道法在那个时候更为精深，其业力流传于玄妙的胜境，但事迹埋没于远古，道理被文字所遮蔽。所以各家摘取的材料，看似明白实则隐晦，再加上士大夫儒生认为不够典雅规范，于是使得那些追逐世俗而不深入探究大道的人，凭借史书典籍来贬抑至高真理，顺从浅近的情理而忽视深远的教化，使精神困顿于漫长的劫难之中，岂不令人痛心！

伯益记述《山海经》，提到“天毒之国”，那里的人性情柔顺而仁爱。郭璞作注说，古代所说的“天毒”就是天竺，是佛教兴起的地方。“柔顺仁爱”的含义，也正符合如来大慈大悲的教诲。这本来就已经在“三皇五帝”的时代有所听闻了。国家的典籍没有记载，不足以成为怀疑的理由。

大体上，夏商周三代以下直到孔子、老子的时代，史书策牍记载之外的事情，究竟有多少不可估量呢？孔子向老子询问礼制，老子为他讲解。关尹子请求教诲，老子又为他阐明大道。假使《道德经》上下两篇或许失传，而老子的话只保存在《礼记》中，后世的人怎能不说这位柱下史老先生，只是一位懂得礼制的老儒生呢？哪里能体会到他的玄妙风范呢？如今百代以来的众多书籍，在存亡更迭之后飘零散失，道理不可能完备地保存在其中，怎能仅凭我们所见到的就断定，在孔子和老子的交流中没有涉及这些高深内容呢？

东方朔回答汉武帝关于“劫烧”的说法，刘向《列仙传》序言中提到有七十四位仙人在佛经里有记载。学者们通过这些管窥一斑，可见佛教并非从汉明帝时才开始的。只是那些精神驰骋超越世俗的人很多都显达了，而内心凝结诚念于幽深微妙之道的人很少且隐而不显。所以，那些潜藏的、真实感应的迹象，没有在世间显扬罢了。

僧人澄公，在石勒、石虎的时代，以其仁德圣明著称。他对石虎说：“临淄城里有一处古代阿育王寺的遗址，那里还有佛像和承露盘，在深林巨树之下，埋入地下二十丈。”石虎派人依照图画挖掘寻找，果然都如他所说找到了。近世姚略的叔父做晋王时，在河东蒲坂那个古老传说中是阿育王寺的地方，看见有光明显现。挖掘后，在石函银匣中得到了佛的遗骨，光芒照耀，非同寻常。随着姚略将其迎请到都城，这些遗骨现在供奉在新寺里。由此看来，在齐、晋之地有佛教的事迹，已经很久远了！之所以没有被记载在《春秋》三传里，也就像干宝、孙盛的史书里，没有提及称颂佛教，但微妙的教化实际上早已彰显，并且在晋代以后于江南地区兴盛起来。

有人问道：如果说诸佛现前，能够洞彻一切，而且威德神通之力自在无碍，为什么不在当今世界显现光明庄严的形象，让无论智慧深浅的人都能共同生起信心、获得觉悟？为什么不施展神妙的力量来救助那些困苦无依的人，拯救蒙冤受屈的生命？反而让那些有见识的君子们，因为见不到佛的缘故，就同样不信佛法，一起陷入断绝善根的苦报之中？当年秦国与赵国交战，一天之内，白起、项羽就坑杀了六十万人。从古至今的伦理常道来看，这些被坑杀的人，不可能全都是过去世结下恶缘、毫无善根，也不可能没有一个不是积累了大恶、从未见过佛的慈悲。佛却忍心看着他们同一天遭受坑杀的剧痛，完全同样地坐视他们陷入残酷的绝境而不去救助，这怎么能称为慈悲呢？如果佛的威德不能撼动天地、不能超越世间，那就谈不上救度众生，又怎么能称为神力自在、不可思议呢？鲁阳公挥戈能让太阳返回，耿恭虔诚能使泉水涌出，宋均担任九江太守时，老虎渡江离去，蝗虫避开州境。这些都只是人心至诚感通，就能让不合常理的事情玄妙地实现。何况佛的神力，能够调和生起万物的元气，治理众生的心念，要救活百万性命应该更容易才对。把须弥山纳入芥子之中，比起为救一只老虎、一只鸽子而毁伤自己的身体，岂不是更大的仁德吗？可是如今我们思念佛却见不到，向佛祈求也听不到回应，请求救助却得不到救济，空寂无声，仿佛与虚空没有分别。而在这中间，却有人出家为僧而焚烧自身，有人断绝人伦、摒除六情，有人辛苦劳作、耗尽资财去供奉寺庙佛像。他们立刻失去了现世的安乐，却又看不到能得到什么。唉，真是可惜啊！如果说果报应在将来，那么刚才说的六十万性命，善恶业因各不相同，却同样冤枉地灭亡了。现世善恶虽然不同，死后应当受的报应又怎么会独独不同呢？现世种种品类既然一样得不到甄别救助，将来渺茫无际，又能指望什么？更何况，恐怕其实并没有来世呢？佛经上说：佛用脚趾按地，三千佛土都能显现；盲人、聋人、哑人，以及牢狱中的毒痛苦难，都能得到安宁。佛对远与近、存与亡、持戒与不持戒的人，都以平等慈悲对待。这些受苦的人有心求佛，理应见到佛解除他们的苦痛，让他们得到安宁，和经中所说应该一样。可是佛经虽然痛快地说了许多这样的话，实际上却从来没有暂时应验过。莫非是别有用心的人，假托有超越世俗、出类拔萃的人物，编造这套虚幻的教法来胁迫善良的人们？言语似乎有精微深远的意趣，事情仿佛有澄清肃穆的美好，单纯而容易相信的人一旦投身其中，就相继传承这不可测度的教法，而其势头却无法阻止、日渐衰微了吗？

答：现在看不到那条路，所以把平坦的地方说成险阻。如果真能看清那条路，就不会觉得困难了。那永恒不变、无形无相的“道”，只有佛能够以神妙的方式去体悟和运用它。所以，佛的德行与道合而为一，而佛的神妙智慧与道是两个方面。正因为是两个不同的方面，所以有观照和教化众生的作用；正因为合而为一，所以是顺应自然而不刻意造作。世间万物的变化，本来就是各自遵循因缘条件，在“道”这个大的法则中自然运行。现在之所以称赞佛，说一切法自在、不可思议，并不是说可以脱离因缘、超越命运而强行干预。这是因为众生数量无量无边，佛以神妙的功德引导他们，都是顺着各自不同的境遇和条件，巧妙地施展教化，这种观照和引导的力量是不可思议的。好比上古的洪水，四凶（浑沌、穷奇、梼杌、饕餮）和那些愚顽傲慢的人，他们的出现和变化都是注定的，尧、舜这样的圣王也无法改变。但他们（尧、舜）各自依据当时的条件，疏导洪水，降服凶顽，最终达到和谐，这样的德行难道不伟大吗？佛，他不是别的，正是圣人之道的一种体现，这种道不仅仅局限于治理国家、利益世俗社会，它更广泛地施行教化于所有有生命的世间。至于顺应因缘而不居功，让万物自然成就，这就像尧帝时代出现的种种特殊祥瑞一样。钟律能够感应同类，是由于内心的玄妙契合，更何况佛这样的灵圣，是以神妙的道理来与万物相应呢？所有那些能够与佛国世界冥冥相契的人，都是因为志向高洁、精神清净，经过多生累劫不断增长智慧，所以才能感应、通达，洞彻佛理。因此，释迦牟尼佛的光辉照耀十方世界，多宝佛从地涌出，灯王如来进入维摩诘的方丈室，这哪里只是佛独自显现神通呢？是那些有缘众生能够见到罢了。至于像现今的君子，没有生在佛应化度众的殊胜时代，而是局限在像大禹治水所及的华夏地域之内，这都是因为他们过去世的诚心有所背离，所以今生的机缘就不相契合。即使有人清高得像伯夷、叔齐，坚贞得像柳下惠，但如果他们的志向与佛法不同，又凭什么能感应到佛、见到佛呢？何况现在所谓的君子，或许从那时以来，虽然用礼义来修养自身，名声美好传扬于世，但内心深处仍然执着于人世情感，志向不归于佛道。虽然算是人世间的君子，但实际上是天道（佛法）中的小人。对于佛这样至高无上的精神境界，又怎么能感应得到呢？这难道不是他们自己的偏见和局限，导致自己见不到吗？如果佛有时也会随顺因缘化生到这个世界，那么那些修行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧这六度的人，他们的诚心是来自过去世的善业，他们的感应和见地自然独特而明朗，这样的人应当也常常出现。然而，即使修行佛道的人和世俗之人并肩而立，又怎么能互相了解对方的境界呢？所以说，是粗糙还是精妙在于我们自己，所以见或不见就有不同的感应结果。怎么可以因为自己看不到佛的光辉形象，就怀疑佛不存在呢？

天地有灵性，精神不会消灭，这是很明白的道理。现在秦国、赵国那些战死的士兵，他们的精神是与宇宙一同存在的，即使天地成败变迁，他们的精神也不会消灭。白起、项羽坑杀的，难道是瞬间就消灭了六十万人的精神吗？精神是不可消灭的，所消灭的只是身体罢了。这不正像佛所说的：常常杀害众生的身体，所以他们的身体遭受杀害，而他们的精神（业力）就会聚集在白起、项羽的杀戮事件中吗？怎么证明呢？天道运行变化，万物各有其禀受的性命，即便是鸡、猪、狗、羊的生命，也都是天地乾坤所生六子（万物）中的一类。人们宰杀生命来充饥饱腹，这种残暴和蜘蛛、蚊子结网捕食没什么不同。鹰和老虎不捕食猎物就无法生存，但人本可以吃蔬菜而存活，那么（为了口腹之欲而杀生）实在是太过分了。天道是最公平的，它所珍视的是生命，难道会允许人们虐待生命，却压制（这种恶行）所带来的冥冥之中的报应吗？现在这六十万人，虽然各自有善恶品行的差别，但在忍心杀害其他生命这一点上，恐怕没什么不同。善恶有差别，所以他们活着时所享受的福报固然可以有实际的不同；但杀害生命这一点是相同的，所以他们遭受恶报的日子，当然也可能相同。现在道家的一些说法，被世人认为是迂阔不实的，这里就不多说了。至于像于公、邴吉、虞怡因为积德而在后代得到好报，严延年、田蚡、晋宣帝（司马懿）因为杀戮而得到恶报，这些报应交替验证，都记载在汉、魏的史书中，是世人所相信、亲眼所见的。那些救人性命而福泽流传给子孙的事尚且如此，何况精神是决定杀生与放生的主体，难道不会给自身带来灾殃或福庆吗？杀害或放生别的生命，必定会报应在自己身上；何况是阻塞或通畅了别的生命的精神（使其受苦或得乐），难道不会让自己精神的荣枯受到影响吗？严延年所杀的都是普通的小人物，窦婴、王陵是地方长官中的豪杰，贤能与不贤能不同，贵与贱也不同，但他们得到的报应是一样的。报应施加的时候，不论你是豪杰还是贱民，将军、宰相、诸侯王都没有区别。这难道不是天道极其公平，有才能和没有才能的，也各自是上天的子民，道理在于生命本身，而不在于贵贱的缘故吗？那么，猪和鱼的生命虽然微贱，但它们的性命在乾道（天道）面前也都是正当的。观察大鸟在高空回旋飞翔，小鸟在地上叽喳鸣叫，葛庐听到的那头牛的哀鸣，西巴所感化的那头小鹿，它们各自对同类的情爱都是很深的。现在如果有一个孕妇或小孩子在这里，有人要把他剖开剔骨，烧了烤了，人们就会说这是冤屈痛苦的灾殃，是上天所感应的。现在春天打猎伤害怀胎的动物，烧烤小羊小雏鸟，这也是天道所关注的一类事情，难道会唯独没有报应吗？只是现在我们共同生活在一个还离不开肉食的时代，打猎捕鱼不能一下子完全断绝，所以圣明的君王设立厨房进行教化，大概是顺应民众的杀生行为而减少其危害。君子听到厨房里杀牲的声音就不忍心，于是借着豺狼、水獭捕食的季节性来制定礼制（作为节制），痛恨在不合时宜的季节伤害怀孕的动物，解开捕兽的网而不张设，表明对一切有生命之物的重视。孟子对用新钟杀牲前先轻轻敲击一下（以示不忍）的行为表示赞赏，是知道王者的仁德在于减少杀生。先王（儒家圣王）的教化是安抚粗陋、救助急难，所以虽然仁德深厚，也不能立刻强行禁止杀生，让民众受苦。如来佛则穷究神明的奥妙至极，所以平等重视天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱这五道（六道）众生的生命，把不杀生作为众多戒律的第一条。萍沙王因为杀害白兔而受到报应，释种（释迦族）因为杀害黄鱼而遭受灭亡，用这些来显示因果报应的趋势，道理都是幽深精微，看似迂阔却并不昏昧。如果在过去世能够听闻佛法，恭敬地修持戒律，那么必定不会堕落到长平战场而被白起坑杀。等到已经堕落（到恶道），如果相信佛法并能透彻理解，必定能超越眼前的苦难。如果过去的罪业很重，难以避免前世的报应，等到后来持戒的功德圆满，必定不会再在来生遭受被坑杀的命运了。所谓在穷困紧迫的境地施展神妙的功德，来拯救冤枉枉死的生命，佛道就是这样。真是慈悲到了极点啊！现在有些人虽然有世俗的美名，却没有向道之心，侵犯、伤害众多生命，因此遭受报应而被逼迫，这是理所当然的。佛是依据真理、处于恰当的位置来救度众生，用法则来救度，如果不遵循法则，那么真理就无法强行干预来救济。这难道是佛不真实吗？好比扁鹊，用药来治病，如果病人不相信、不服用，病治不好，难道是扁鹊医术不高明吗？鲁阳公挥戈使太阳返回，耿恭拜井得泉水，远祖九江王（英布）能使虫虎避让他的德行，这些都是因为极度的诚心感动了神道。这种神道的感应，也就是佛的感应啊。如果（这种诚心）在秦、赵之战时存在，那些人必定不会陷于灾难了。那么，那些陷于灾难的人，都是因为本来没有诚心，又怎么能感应到佛，从而在白起、项羽的杀戮中得到超度呢？那些神通广大的圣众，聚集在穷尽变化之妙的佛国殿堂里，所以须弥山可以容纳在芥子之内。再者，即使现在这些是老虎、鸽子，过去或许也曾是人，曾经有过某种因缘际会。所以遇到佛的殊胜教化时期，投身救济它们，甚至割下自己的肉来代替它们（被吃）。如果没有感动的因缘，可以用生命来偿还杀业，那么超度众生的寄托，怎么能随便地吹嘘说万物的死亡都是它们自己的事，从而怀疑佛呢？志向如果专一笃诚，那么思念就能见到，祷告就能听到。推想周公、孔子在梦中相交，殷高宗形象地寻求（傅说）而终于得到，实在是古往今来虽然相隔久远，傅岩虽然遥远险阻，但精神上的玄妙对应没有障碍，那么就可以相信，通过清净的思念和感通，能够见到无量寿佛，超越百亿个世界，达到无功用行的境界，怎么能说大空（真如法性）没有差别呢？修道的关键在于锻炼精神，不在于保存形体。所以出家人（沙门）视身体如旅舍，甚至燃烧身体，磨砺精神，断绝过去的业力牵绊。精神不会消灭，而能够奔向（解脱的）目标，哪里会有负担呢？在人世情理中感到阻隔，在眼耳鼻舌身意六种情欲中感到崎岖难行，这些对我有什么收获，却要求拖累我的精神呢？如果真的能自己剪断断绝（这些执着），那么每天减少欲望，内心日益清净，就确实逐渐接近道了。辛苦地追求荣华富贵，倾尽资财建造豪宅，没多久拥有了，很快又身体死亡。名声和实利所收获的，不过像盗跖那样跨州连郡、构筑馆舍。而让精神栖息于佛法，则像深渊一样幽深静穆。形体随着它的微小（而不执着），精神则随之高远。微小则感应清净，高远则福报妙好。盗跖的奢华与佛道的境界，哪个更优越呢？立刻舍弃他当年所追求的，以此获得超升；暗中行为与神明相合，福德彰显于来生。这其中的所得，世人怎么能看得见呢？人世间事情的发生，必定贯通着神道的法则，事物不会无缘无故如此，总是有原因才这样的。如果幽冥之中的报应不像前面论述的那样，那么六十万条性命，有什么道理被坑杀呢？既然因为报应而被坑杀，也必定因为报应而不被坑杀。现在战国时代的人，有的像安期生那样飘渺，有的像商山四皓那样幽隐，有的像刘邦那样有帝王之相而称帝，有的分封土地而成为君主，美好的名声和丰硕的功绩，数不胜数。他们同样处在后羿的弓箭射程之内（指乱世危险之中），为什么唯独他们能幸免呢？难道不都是各自前世报应的结果吗？既然看到福报是由过去的善行成就的，那么现在的行为不会辜负将来的果报，这就很明白了。现世不同的品级既然是过去世的命运所决定的，那么死后所应当得到的果报，又怎么会容许混乱呢？佛经中所寄托的道理，自然是说在佛的教化显现的时代，能够遇到佛法的人，都是由于过去世就有美好的因缘聚会，所以他们遇到的殊胜境遇就像经中描述的那样。现在完全没有暂时的感应，问题都出在没有缘分，却反而诬蔑至高无上的佛法是无中生有、虚构的。唉！神明的鉴察是非常昭著的，侮辱圣人所带来的灾殃，也是可怕的啊。请问，说佛法是无中生有、虚构的人，是把圣人看作这样，还是把贤人看作这样，还是把小人看作这样呢？圣人没有固定不变的想法，大概是顺应事物的本性进行教化，使它们得以完成罢了。如果身体死亡、精神就消灭，那么只需要完全用儒家的教导来度过一生就行了，还需要做什么别的事呢？却用精神不灭来欺骗人，用成佛来欺哄人，让人们烧香祝祷、剃除须发、毁伤身体，断绝婚姻生育，所遏制的后代数量不可估量。况且，圣贤的出生没有固定的地方，有的地方可能因此被堵塞了。无中生有、虚构佛法有什么好处呢？而它的毒害却很大，痛苦很深。知道这不是圣贤所做的事。如果真是圣人，那也是像樊须（樊迟，孔子弟子，问稼）那样的人吧？那么他也会收敛身心于周公、孔子的教诲，畏惧异端学说，哪里敢妄自造作呢？如果是这以下的人，那就是不肖之辈了，又怎么能在家派九流之外另立门户，在老子、庄子的思想之外增添光彩，而显扬流传于千年之后呢？龙树、提婆、马鸣、迦旃延、法胜、山贤、达摩多罗这些人，时隔五百年，仍然仰慕记述佛的道法教诲。《大智度论》、《中论》、《百论》、《阿毗昙》之类的论典，都是具有神通智慧的大才所造。近代孙绰所赞颂的耆域、健陀勒等八位贤人，支道林画像并作赞的竺法护、于法兰、道邃、阙公，他们的精神光辉都映照中华。中朝（西晋）的竺法行，当时人把他比作乐广（乐令）。江东的尸梨蜜（帛尸梨蜜多罗），大家都推崇他卓越开朗。郭文举（郭文）胸襟开阔、深邃公允，而他们所信奉的只有佛。凡是自龙树以来的人，难道都迷失了方向，成了不肖之徒所夸耀的对象吗？那么，佛陀（黄面夫子）的事迹，难道不是明明白白的吗？现在佛的舍利（影骨）、牙齿、头发、遗物、足迹，还在他的故国（印度）闪耀光芒，这也是佛道真实存在的证明啊。不同地域的民族，有很多精明聪慧的人才，但他们的欲望也很深重。他们都因为他们的祖先亲身站在佛前，一代代亲自传承，世代相承直到今天，事迹和遗迹流传下来，教化融合显扬。所以他们的国王就倾尽全国的力量信奉戒律，出家在家四众弟子刻苦修行到死也不后悔。如果道理是诡诈暧昧的，事情不是真实奇特的，他们又怎么会倾尽自己所有、破除欲望去尊奉一个无形无相的存在呢？如果影像事物不真实，声音来自虚幻的往来，那么古往今来的修行者，为什么要苦苦修行、远离欲望，行善到了极点，前往（修行）反而应该见到阻碍而松懈，而他们却都更加坚定呢？这大概可以观察清楚了。

论说：自古以来，之所以要显明治国平天下的道理，是为了保存人们的生命。而痛苦是从生命中产生的，愚昧的人不知道这个道理。所以诸佛觉悟到苦的真相，用“无生”（不生不灭的涅槃）来引导。无生的境界不能立刻体证，就用生命中的善与恶来引导，行善得到好的果报，境界不断提升，那么光明的、究竟的解脱境界就可以逐步达到了。因此，佛道浩瀚如同沧海，小的地方没有不滋润的，大的方面没有不通达的。虽然看起来与致力于治理、保存生命（的儒家）方向相反，但实际上也辅助和促进了五经（儒家经典）的教化，劝勉辅助了礼教。现在世人之所以对天道的祸福报应态度轻慢，大概就像司马迁有感于伯夷叔齐的遭遇而发出慨叹那样。孔圣人难道是乱说的吗？他称“积善之家，必有余庆；积恶之家，必有余殃”。然而颜回、冉伯牛短命早死，他们的后代默默无闻；楚穆王商臣（弑父）却得善终，他的后代楚庄王很贤能。凡是这类事情，按照常理都无法说通。然而道理难道有说不通的吗？那么，享受福庆于来世、遭受灾殃于三恶道的说法，就不得不相信了。虽然形体有存有亡，但精神的报应必定与现世所见到的报应一样，有什么不同呢？只是因为因缘有先有后，所以报应的到来有快有慢，就像一生中祸福的到来有早有晚一样。那么，孔子的教导，要借助佛教的道理才能通达，能不说是极其玄妙、不可更改的真理吗？人世的道理纷繁飘忽，存在和消亡如同幻影。用百年的寿命来局限，从孩童到衰老，没有不结束的。即使是长寿的老人，也觉得自己所经历的只是片刻，何况那些短命的人呢？而且时间没有止境，运数没有穷尽。过去积累的劫数，无数无边，都是一眨眼、一闭眼的功夫就到了今天。现在积累无数个一眨眼才到一百年，这有什么难以达到的呢？可是却很少有人能活到一半。那些迷恋于朝露般短暂身体的事物，大多没有清净高远的实质。为什么要甘愿在短暂的漏刻之间贪恋臭腐的东西，而委屈了那永恒长存的精神，却不主动去亲近那高远的风范呢？即使是那些以名法（名家、法家）思想辅助世道的人家，又何尝与大道完全没有缘分呢？只是因为他们辗转于人世领域，喧闹于世俗道路，所以只觉得人道兴盛，而对于精神境界的追求则很轻视。如果让他们转身进入广阔的荒野，登上高山，远眺那美妙的景象，看到天空清澈无垠的旷远，日月照耀洞彻的奇观，难道会没有诸位圣贤威严的灵性尊严地存在于其中，而只有疏离的人群、匆匆的世务而已吗？必定会心怀远方，开启对神道的向往；感受寂静，以昭示神灵光明的应验。从前孔子在鲁国修订五经，来教化天下。等到他神游到遥远的太蒙山顶时，觉得天下和鲁国都变小了。这难道不是精神与八方极远之处相合，所以超越了一世的局限吗？那么，五经的创作，大概是在片刻之间，顺应了他当时觉得小的范围罢了。世人又怎么能用这个标准来衡量佛法，从而不相信呢？

请问，现在不相信佛法的人，是认为除了老百姓之外都没有神明呢？还是认为有神明，但就是没有佛呢？如果都没有神明，只有人而已，那么是谁命令玄鸟降临而生下商朝的祖先契？是谁留下巨大的足迹让姜嫄感应而生下周朝的祖先后稷呢？汉、魏、晋、宋都有祥瑞的天命，所以知道在视听感官之外，神道是明明白白存在的。有神妙的道理，就必定有神妙的极则，得到这个“一”而灵妙的，不是佛是什么呢？神，是依据具体情境玄妙地应现，应现不是预先存在的。从实际情况出发导致教化，何必担心道理讲不完呢？哪里需要借助诡怪的事物然后才进行训导呢？既然如此，那么佛法的真实，佛教的可信，就不容怀疑了。

论说：一切众生都以精神为主体，所以对于玄妙至极的灵性，都有道理可以感应。尧的时代很遥远了，但百兽都为他舞蹈，这难道不是感应吗？那么佛就是一切感应的根本。对于日月山海，人们尚且还有朝夕祭拜、按节气祭祀的礼仪，何况对于佛呢？佛的教法中，上等根器的人能在生命现象之外穷究精神奥秘，中等根器的人能在妙好的生命中受身，下等根器的人也能免于堕入畜生、饿鬼、地狱三恶道。现在世间教化所弘扬的，致力于在一生之内达到太平。玄妙至极的道理理解的人少，随顺世俗的人多，何尝不是一起按照世俗常情，认为死了精神就消灭了呢？因此不努力追求高远清静的志向，而大多在短暂的光阴中培养世俗情感，所以君子的道就很少了。如果用佛法来鉴照，那么这个身体并不是真正的我，只是一个暂时寄居的旅舍罢了。精神才是我的真身，它廓然长存而没有尽头。上等德行的人，他的德行在自己身上畅达，没有穷尽。中等的人是美好的，将逐渐清净上升直到命尽。而下等作恶的人，还有自新的远路，可以弥补过错而向上提升。所以自古以来，从精到粗的各种人中，洁身自好、心怀远志、恭敬修行于今世，以期来世而达到至高德行的人，不可胜数。这就是佛法的效验了。这些都是世间教化所堵塞（未能阐明），而佛法则开启的。这对于人类来说，难道不是豁然开朗、融会贯通、妙有通达的道路吗？怎么能忽视而不信奉呢？风经过炎热的地方就会干燥，吹过树林必然清新；水流湍急就会浑浊，在石头边沉淀必然清澈。精神作用的得失，也在于它所寄托的地方。现在不相信佛法，并不是必然的命运，大概是由于心意执着才这样。试着把心思从世俗事物上移开，映照到清净微妙之处，那么佛理就可以明白，事情都可以相信了。能不美妙地安顿自己的心意吗？凭借这个信心一直修行下去，最终将能成就神妙的佛道，百世的祖先基业都可以在幽冥和光明中得到永恒的济度，这是最大的孝了。众生都沾溉仁慈，这是仁慈的极点了。凝聚精神达到独妙的境界，这是道的极点了。洞彻明朗没有障碍，这是光明的极点了。从普通人的心念出发开始修行，一开始就走上正确的道路，纵然可能经历很多劫数，最终必定会远远地汇聚于玄妙的终极境界。这是多么奇妙啊！同样是这个人，背离正道，迷失道路，徘徊不前，永远沉没在九地（指地狱等恶道）之下，能不悲哀吗？如果不是这样，世间为什么忽然生出大圣大贤，又养育愚昧鄙陋之人，上面有诸佛，下面有微小飞虫和蠕动的生物呢？这都是精神得失的不同趋势造成的。现在的人，凭借血肉之躯这七尺之身，在衰老死亡这几十年的期限之内，夜晚已经消耗掉一半了；生病和各种丧亡痛苦，又占去了另一半人生中的美好、盛年、荣耀、安乐和得意，能有多少呢？而且壮年不长久，荣耀时心中害怕受辱，快乐之中其实连着忧愁，也没有完全安泰的时候。却都争相走上流俗的险路，忌讳踏上佛法的广阔坦途。这算什么智慧呢？世上因为不能通达根本因缘而对佛理感到困惑的人，实在太多了。因缘的兴起浩瀚无边，不是靠追忆想象所能及的；得失的关键，没有道理可以凭感官完全感知。所以对于六合（天地四方）之外的事情，佛只是存而不论。这在前面的论述中已经具备了。

请让我循环往复地申明这个道理。圣人创作《易经》，上天垂示天象，其中的吉凶治乱，通过占卜可以知晓。但要追溯这些现象之所以形成的根本状态，连圣人也无法明了，那就无人能知了。现在因为那无法知晓的部分，就否定那可以知晓的部分，违背占卜的启示而行动，怎么可能不停止（这种错误）呢？不能因为对缘起之初不明白，就背弃佛法，道理也与此相同。

又有人因为不记得前生的经历，就认为精神并非一直存在。人从胎孕到孩童时期，总不能说没有精神吧？这都在同一生之内，现在回想起来，尚且模糊不清无法记起，何况是经历生死、转换了不同的身体，过去的记忆怎么可能不消失呢？记忆虽然消失了，但并不妨碍精神的恒常存在。那么，即使不彻底通达缘起的初始，又怎能妨碍其道理始终明澈呢？

子路问关于死的问题，孔子说：“还不知道生的道理，怎么知道死呢？”问如何侍奉鬼神，孔子就说：“还不知道如何侍奉人，怎么知道侍奉鬼呢？”这难道不是因为子路的特点在于好勇，专注于侍奉君主，所以孔子本应只回答他一生之内的事情。至于生死鬼神的根本道理，虽然子路问了，但那并非他内心对真实道理的切实感悟，所以关于本性与天道的深奥学问，他无法听闻理解。佛家的学说中，关于众生有边、无边等十四类难题，一切智者都搁置不答，确实是因为回答了没有利益，反而可能使人堕入邪恶谬见。那么，禀承圣人之道、信奉佛法的人，本就应当舍弃那些被搁置不谈的问题，而吸收那些应当回应的教义。就像口渴的人到河边饮水，舀取洪流来满足自己，难道必须去昆仑山追溯河流的源头吗？

凡是佛法，如果违背天理、阻碍正理，那当然不能得到认可。因此，对此有疑问是可以的。但现在并没有那种“不可得、不合理”的阻碍，反而有顺应天道、清净精神的实效，这难道不是非常确实的吗？

人的出生，是与忧患一同到来的。祸患在世事中发生，灾病在幽暗中兴起。即使尊贵无比，楼阁高耸入云，拥有随从百万，最初也是独自以形体和精神来到世间，坐等着无常的到来。家中热闹，妻儿欢笑，转眼间就可能沦入恍惚消亡的境地。人世间的道理哪里足够依靠呢？自己明白生命如白驹过隙，本应激流勇进，却去追求那些虚妄的诽谤和幽渺的变化，放纵欲望，大肆为害。精神既然不会消灭，想求灭而不得，就必将背负罪业再次受生。如今那些无赖的众生、种种虫豸，都是明镜般的教训啊！

为此谋划，唯有全心全意信仰佛陀，将心寄托于实践戒律，以此来救助自己的精神。活着时蒙受灵明的救助，死后则能清静上升。清静上升永不停止，最终将成就佛道。佛陀本来就是这样说的，但人们却轻慢它。凭什么断定人能胜过佛呢？如果无法胜过，难道不会向下坠落，在那恶道中永远承受剧烈的痛苦吗？

唉！众生之所以承受着六道极苦的毒害而不断出生，就是因为世间轮回没有尽头啊。我所见所闻，那些精进修行而死的人，临命终时大多神态安定。有遇到危难逼迫的人，一心称念观世音名号，几乎没有不蒙受救济的。这都是前面所说的“生蒙灵援，死则清昇”的应验啊。

那拥有万辆兵车的大国君主，千辆兵车的小国国君，日头偏西都无暇吃饭，亿万百姓在一世教化内仰赖着他。但这如何能增长、茂盛他的精神，从而主宰万物的化育呢？如今依照周公、孔子的道理来养育百姓，体味佛法的道理来涵养精神，那么活着时是贤明的君主，死后成为明澈的神灵，就能恒常地称王（于精神境界）了。如来佛祖难道是欺骗人的吗？

我并非推崇修建奢华的塔庙、供养那些滥竽充数的僧人，以至于损耗财物、危害百姓。如果只看到眼前弊病而不去探究深远的实质，就将会胡乱地诋毁佛法了。真正的做法是：尊崇佛道，信仰佛教，觉悟到无常，明白“色即是空”的道理，怀有慈悲心，整肃教化。不因为自己尊贵豪强就轻视、断绝其他生灵的性命；不让那些不肖之徒假借僧服窃取非法利益。这难道不是用德行来引导，用礼法来规范，从而达到天下归向仁德的盛况吗？

无论是身处从容显赫的地位，还是身为山野草泽的平民，有什么值得顾惜，而不去救助自己的精神呢？

昔日慧远和尚在庐山修行，我曾去那里停留了五十天。他品行高洁坚贞，佛理与学问精深微妙，本就是德行远播之人。他的师父道安法师，灵慧德行自然卓异。他所遇到的比丘，都蕴含着清净真诚。他们都是因为素来与道相合，而后才独自隐居在山林之中。因此，神明般的教化在岩林间显得深邃。当他在山崖、树木、溪涧之间与我交谈时，那温暖和煦的气息仿佛自然流露，言语之外更使人肃然起敬。所有这些议论，也都是慧远和尚依据佛经要旨所说的。

善于把握契机的人，能通过鸟的足迹发明文字；《神舆人之颂》中，提萦一番话就使霸业得以成就，肉刑永远废除。事情本来就有在短暂微小的感召下，最终达到冲天效果的。如今我这粗浅鄙陋的言论，如果能惊动、启发人们的感悟，那么在我忽然身死之后，又怎么知道不会因此而超然登升呢？