楞伽经宗通

问答品的第二部分 唐朝的译本则称为"集一切法品"第二部分的第一篇

通说：《楞伽经》的全文原来有十万颂、百万句、三千六万字、一百五十品，但从西方传来的只有这一品。这一品之所以叫“心品”，是因为它把一心作为根本宗旨，也就是自性清净、至高无上的心。一切诸佛都是证悟这颗心而成佛，所以叫“一切佛语心品”。达摩大师对二祖说：“我有四卷《楞伽经》，也交给你，这就是如来心地法门的核心要点，能让众生开示悟入。”马祖有一天对大家说：你们每个人都要相信自己的心就是佛，这颗心就是佛的心。达摩大师从南天竺国来到中华，传授一乘的这心法，让你们开悟。他还引用《楞伽经》的文字来印证众生的心地，怕你们颠倒迷惑，不相信自己本来就有的这一心法。所以《楞伽经》以佛语心为宗旨，以无门为法门。真正求法的人应该没有任何所求，因为心外没有别的佛，佛外没有别的心；不拿取善，也不舍弃恶，清净和污秽两边都不依靠；明白罪的本性就是空，念念不可得，因为它没有自己的固定本质。所以三界完全是心造的，一切事物和现象都由这一心法来体现。你见到的一切颜色、一切相，其实都是在见自己的心；心本身不是固定不变的，因为有色的存在才显出心的作用。你只要随顺因缘来言语表达，事和理都没有障碍。菩提道果也是这样，从心所生的一切就叫“色”，知道色本是空，所以生也就没有真正的生。如果明白了这个意思，就可以随时穿衣吃饭，长养圣胎，随缘度日，还有什么别的事需要去做呢？你接受了我的教导，请听我的偈颂：心地随时说，菩提亦只宁。事理俱无碍，当生即不生。就这一句“当生即不生”，足以打破外道和二乘人的邪见，这就是整部《楞伽经》的根本眼目。

我听说是这样：那时候，佛住在南海边的楞伽山顶上，那里用各种各样的珍宝花朵装饰得非常庄严。佛身边有许多大比丘僧和大菩萨们，他们都是从不同的佛国世界来的。这些大菩萨们，拥有无量的禅定自在力量和神通游戏的本领，其中以大慧菩萨作为上首。

一般说：这篇《楞伽经》的译文文字简练但意思很深奥，所以在经文开头缺少了劝请入座的那一品，因为它不是完整的经文，只是其中的"佛语心"这一品。魏译本中说"寂灭"，指的就是众生本心。这个"一心"法门，不是大菩萨、大比丘，是不能领会其微妙道理的，所以文殊菩萨当机提问，被列在众位之上座。都说是"大"，表明这一大事因缘，不是小乘人能跟上的。就好像楞伽山这座无上的宝山，佛和魔一起住，凡夫和圣人在其间交流混杂，完全无路可通，没有台阶可上，没有门可以进入，除非是修行三昧自在、神通游戏的人，否则不能到达那里。所以当时来听法的，都是从各种不同的佛国刹土来的，佛的大弟子们都不在名次之列，只有宾头卢尊者在最后，稍微露出了一些机缘。当年阿育王在内宫设斋，三万大阿罗汉到场行香，却见第一座空着，国王问是什么原因，海意尊就说："这是宾头卢的座位，此人刚刚拜见过佛。"国王问："现在在哪里？"尊者说："你等一会儿。"话刚说完，宾头卢就从天上飞了下来。国王请他坐下，向他顶礼致敬，尊者根本不看他。国王就问："听说尊者亲自见过佛，是不是？"尊者用手抬起眉毛说："懂了吗？"国王说："不懂。"尊者又说："阿耨达池的龙王曾经请佛吃饭，我当时也在其中。"观察宾头卢这样开示，实在是禅僧的本来面目。阿育王没有领悟，离这座宝山就远了啊。

所有佛都亲自用手给他灌顶。他能清楚明白自心显现的一切境界有多么深奥。对于各种各样的众生、各自不同的心念和外表，以及无量无边的修行方法，他都能根据众生的情况，普遍地示现出来。在法、自性、识、两种无我这些道理上，他都能彻底通达。

那时，大慧菩萨和名字叫“摩帝”（就是智慧的意思）的菩萨，一起游历所有佛的国土。他们靠着佛的威神力量，从座位上站起来，把右肩露在外面，右膝跪在地上，双手合十，恭恭敬敬地用一首偈颂来赞叹佛。

大慧菩萨他们已经证得了等觉的果位，马上要接替佛的位置了，所以所有的佛都亲手为他们灌顶。这是因为他们能把识转成智慧，悟到三界的一切都只是自己心的显现。在之前《劝请品》中讲到的那些神通变化和自心所显现的境界，他们都能透彻理解其中的道理。所显现的各种心念和物质现象，都离不开五种法、三种自性、八种识和两种无我。

五种法是指：名称、相状、妄想、正确的智慧和如如不动的境界。三种自性是指：妄想自性、缘起自性和圆满成就的自性。八种识，就是眼耳鼻舌身意这六识，加上第七识和第八识。两种无我，就是人无我和法无我。

各种各样的众生都摆脱不了缘起和妄想的束缚，被人和法这两种“我”的执着所蒙蔽，无法得到解脱。如果能证得正确的智慧和如如不动的境界，圆满成就自性，就能超越生死轮回，这就是无量无边的解脱法门。当你完全通达了这个道理，就能根据众生的不同情况，以各种形象出现在他们面前。因为一切事物本来不是自己心里生出来的，这就和佛的觉悟没有差别了，所以你能自由地游历各个佛国世界，供养侍奉诸佛。

灵隐山的耸禅师上堂说法时讲：“十方世界的一切佛，常常就在你面前，你看见了吗？如果说看见了，你是用心看的，还是用眼看的？所以说：一切法不生，一切法不灭。如果能这样理解，那诸佛就常常显现在你面前了。”他又说：“看见颜色就能看见心。那什么是心呢？山河大地、森罗万象、青黄赤白、男女老少这些相状，到底是心还是不是心？如果是心，为什么又显现成物体和形象呢？如果不是心，为什么又说看见颜色就能看见心？你能明白吗？只因为迷惑了这一点，才产生各种各样的颠倒想法，在本来没有差异和相同的地方，硬要分出个同和异来。”

如果能当下承担，豁然开朗，明白自己本来的心清清楚楚，根本没有一物可以被看见或听见。如果离开心另外去寻找解脱，古人把这叫做“迷波讨源”，也就是不去认识水的本体，反而去追逐波浪，这样终究难以开悟。因此，只有彻底通达这个道理，才能对自己心所显现的境界，真正理解其中的意义。如果没有离开妄想和分别，那就是“迷波求源”，最后还是离不开外道和二乘的邪见理解。

世间的现象没有真正的生起和消灭，就像虚空中出现的幻花一样。智慧了知它既不能说有，也不能说无，因此发起大悲心。一切事物如同幻影，远离心识的分别执着，智慧了知它既不能说有，也不能说无，因此发起大悲心。远离了常和断的两边，世间万物恒常如同梦境，智慧了知它既不能说有，也不能说无，因此发起大悲心。知道人和法都没有实体的自我，烦恼和智慧中的微细障碍始终清净，没有任何固定的相状，因此发起大悲心。一切事物本无涅槃可得，也没有住在涅槃中的佛，也没有佛进入涅槃，彻底远离能觉与所觉的对立。不存在或存在，这两边都要完全远离。牟尼以寂静的心观照一切，这样就远离了生灭。这就叫做不执着，今生和后世的的心都清净，远离牵挂，无所执取。

通说：这位大慧菩萨，对于自己心中显现的境界，非常明白其中的道理，所以用自己的理解来赞叹佛。意思是说，世间一切有生有灭的现象，佛都远离了它们，把它们看作像空中虚幻的花朵。花本来没有根，只是由揉捏产生。用正确的智慧来观察，既不能说有，也不能说无。于是佛生起大慈悲心，来度化众生，让他们也远离生死。那些小乘修行者执着的思想和意识等，佛也远离了它们，把它们看作像幻影一样。幻影不真实，只是由幻术变出。用正确的智慧来观察，既不能说有，也不能说无。于是佛生起大慈悲心，来度化小乘修行者，让他们也远离思想意识。外道执着于“断灭”和“永恒”两种错误观点，佛也远离了它们，把它们看作像梦境一样。梦里的分别，一切都不真实。用正确的智慧来观察，既不能说有，也不能说无。于是佛生起大慈悲心，来度化外道，让他们也远离“断灭”和“永恒”的观念。菩萨所证得的，已经明白了人和法都没有自我，已经远离了烦恼的障碍和知识的障碍。但是，远离表象的观念还存在，还没有达到完全不着相。佛对于烦恼和智慧，一切都清净，一切都平等，连同那种远离表象的观念也一起放下。于是佛生起大慈悲心，来度化菩萨，让他们也常常保持清净、不着相。然而，佛自己所证得的，在于涅槃，但又连这个涅槃也放下了。没有拥有涅槃的佛，从而远离了能觉悟的主体。也没有佛所拥有的涅槃，从而远离了所觉悟的对象。所以说：一切都没有涅槃。本来就没有生死，哪里会有涅槃呢？如果有涅槃，那也变成了生死法；如果没有涅槃，那才是涅槃法。这两种观念都要彻底放下，就像皮肤和肉都剥离干净，只剩下一个真实的东西。如果有人能用这种眼光来看佛，那么寂静的境界就会现在眼前，本来就是没有生灭的。既然本来就没有产生，所以就不去执取生灭法，不去执取思想法，不去执取断灭和永恒法，甚至不去执取涅槃法。常常保持清净、不着相，不只是这一世清净而已。把这个境界延续到未来世，也是一样清净。唐代的法师说过：法身就像幻影和梦境，怎么能拿来赞叹呢？明白了无我、无生，才称得上是赞叹佛。佛没有根和境界的表象，看不见佛才是真正见到佛。怎么能对牟尼（佛），进行赞美或毁谤呢？所以用“牟尼寂静”这四个字来赞叹佛。这是如来自己觉悟的境界，哪里是凡夫俗子能揣测的呢？有僧人问百丈禅师：“什么是大乘顿悟的要领？”百丈说：“你们先停止各种攀缘，放下一切事务。善与不善，世间和出世间，所有一切法，都不要记忆，不要攀缘执念，放下身心，让它自在。心像木头和石头一样，不分别好坏，心没有造作。心地如果空了，智慧的太阳自然会显现，就像云开日出一样。只要停止一切攀缘，贪嗔爱取，清净和污浊的想法都干净了，对于五欲八风不动心，不被所见所闻所束缚，不被各种境界迷惑，自然就具备神通妙用，这就是解脱的人。面对一切境界，心没有散乱或静止，不控制也不放纵，透过一切声色，没有障碍，这就是道人。善恶是非，都不用了，也不喜爱一个法，也不舍弃一个法，这就是大乘人。不被一切善恶、空有、净垢、有为无为、世间出世间、福德智慧所束缚，这就是佛的智慧。是非好坏，合理或不合理，各种知见想法都穷尽了，不能束缚你，处处自在，这就是最初发心的菩萨。这样马上就登上了佛的果位。”按照百丈禅师的说法，他洋洋洒洒说了几百个字，每一点都和大慧菩萨的偈语完全契合，这就是所说的“不执取就是清净的教导”。

我的名字叫大慧，我已通達大乘佛法。現在我要用一百零八個問題，恭恭敬敬地請教您這位最尊貴的上人。 那位通曉世間萬物的覺悟者——世尊，聽了大慧的偈頌後，仔細觀察在場所有眾生，對諸位佛弟子說： 「你們這些佛弟子，現在儘管隨意提問吧。我會為你們解說『自覺聖智』——也就是自己親身開悟的境界。」

尊中上指的就是世尊，这是如来的十个名号之一。世间解也是十个名号之一。这里只举出这两个名号，是因为世间那些生灭变化、思想意识、断常见解、各种境界等现象，都是佛所解脱的，佛能远离这些，超越世间的程度非常深远。不但成为众人中的尊贵者，更是尊贵者中最高的。所说的自觉境界，只能自己知道，不能告诉别人，这与一百零八种义理完全没有关系，一句话就回答了。盘山积禅师说："禅德们，可以学习修道，就像大地托起高山，却不知道山的孤高峻峭；如同石头包含美玉，却不知道玉的纯净无瑕。能做到这样，才叫做真正的出家。"所以导师说："法本来互不妨碍，过去、现在、未来也是这样。那些无为无事的修行人，仍然被金锁一样的烦恼束缚着。因此，灵明的本源独自照耀，大道本来就没有生灭。大智慧并非刻意彰显，真空没有痕迹可寻。真如、凡夫、圣者，都只是梦幻般的言说。佛与涅槃，也不过是多余的说法。禅德们必须自己省察，没有人能替代。如果在盘山禅师的话下参透明白，那么这个自觉的境界，确实不是他人能给予的。"

如何清净自己的念头？念头又是怎样滋长起来的？人是怎么产生迷惑的？迷惑又是怎样不断加深的？

通理法师说：当你心里刚开始起念头算计的时候，这就是一种错误的认识。所以，如果你能把这些算计的念头清理干净，也就能把错误的念头清除了。算计的念头一旦发展起来，就是迷惑加重了。所以，正确的念头增长了，迷惑自然就消失了。唐朝的翻译版本在解释这个问题时，把深浅层次分得很清楚，但还是有点太直接了。不如这部经典翻译得好：既然能平息妄念、让心清净了，那这个清净的念头怎么再得到增长呢？既然知道烦恼和愚痴就是迷惑，那迷惑又是怎么加深的呢？这里的说法更含蓄，只在一个念头的的迷和悟中，就产生了整个宇宙十种不同生命境界，还有它们的一切好坏果报的种种现象。其中有好有更好，有迷也有更迷，根本搞不清楚这些到底是从哪里开始的。其实，这都是想探究清楚，这些境界究竟是怎么产生的。所以佛在后面给出了答案：“清净的念头其实并非相对于不清净的念头，迷惑也并不相对于觉悟。”这是在直接显现出彻底寂灭的真心，根本没有迷暗和觉悟这些相对的东西。经中讲了很多不同方面的内容，但都离不开这个主旨。大随真禅师曾上堂说：“这个自性本来就是清净的，具备万有的一切美好，只是因为受到“清净”和“污染”两种因缘的影响，才表现出各种差别。所以诸佛菩萨觉悟后，一直使用清净的业力去成就觉悟；凡夫众生迷惑颠倒，就一直在使用污染的业力，沉溺于生死轮回。但从本体上来说，这两者其实并没有区别。”所以《般若经》里说：“没有两个，也没有两个的差别；没有差别，也没有间断。”另外，瞒菴成禅师上堂也说：“当你涌现一个清净的心念，佛就住在你内心的魔王宫殿里；当你产生一个恶毒的念头，魔王又住在你内心的佛殿里。”宝怀禅师说：“只要这样信下去，这就叫脚踏在地上实实在在走路，最终没有任何别的法门，也没别的道理。老和尚我这样举例子讲了之后，只担心你们这些人啊，见了兔子才开始放鹰，在船上刻记号去找剑。为什么呢？因为功德天和黑暗女（代表好与坏的两种境界），聪明的主人两个都不接受。”看看这两位大德高僧引用经文、默默显露宗门家风，就这几句话，就已经说尽了《楞伽经》最深处的真理。

为什么会有佛国净土、圣者形象以及各种外道呢？什么叫做没有执着和次第？为什么叫做无受？为什么叫做佛的弟子？解脱到了什么地方？是谁在束缚，谁在解脱？

一般性解释是说：没有感受、没有形象、绝对的安静，这些都是“没有形象”的意思。后面经文说：一步一步地进入没有形象的境界，一步一步地进入从一个境界到另一个境界的禅定状态。接着问什么原因能超越各个修行阶段，谁才能达到没有感受的境界，这些问题都要一并说明白。这个“没有感受的阶段”，指的是“一步一步进入没有形象的境界”，是针对那些修到偏空境界的缘觉和声闻弟子说的。至于“超越各个阶段，达到没有感受的境界”，指的是“一步一步进入从一个境界到另一个境界的禅定状态”，是针对修行到第十地、证悟真空的菩萨说的。虽然都是“没有感受”，但证悟的境界不同，所以用禅定境界来区分它们。这一问是说：如来在各个世界里，显现身体形象，教化引导众生和各种外道，甚至包括缘觉、声闻、正在学习的人、已经学成的人、追求寂静境界的各类人，还有那些足以成为佛陀继承人的菩萨们，如来让这一切人都得到解脱，使他们进入彻底的涅槃境界。不知道是谁被绑住了，又是谁被解救了，比起最初问的“谁干净谁糊涂”，这个问题又更深了一层。只要能真正悟透“谁绑住谁解救”这句话，就能明白大慧本来就是当家做主的人。过去四祖道信，十四岁的时候，问三祖说：希望和尚发慈悲心，求您给我解脱的方法。三祖问：谁绑住你了？他回答说：没有人绑我。三祖说：那为什么还要寻求解脱呢？道信在当时就彻底开悟了。

什么是禅定的境界？为什么会有声闻、缘觉、菩萨这三乘？恳请您为我们解释。世界的缘起是从哪里发生的？怎样区分造作者和所做的行为？为什么会有各种不同的说法？事物是怎么产生发展起来的？什么是无色界的禅定，还有灭尽定？什么又是想受灭的境界？为什么禅定结束之后还能恢复知觉？造作的行为是怎么产生结果的？身体为什么能行动和停留？我们又是怎样去分辨事物的？怎样才能进入各种修行的境界？

通称解脱，就是到达彼岸，属于智慧法门。禅定属于观照修行，所以有深浅不同。后面说：凡夫修的禅、观察义理的禅、契合真如的禅、如来清净禅。这四种禅中，这里只问三乘的缘起，就是声闻、缘觉、菩萨的禅，而把外道凡夫修的禅当作邪说。那些外道对作、所作、业果等看法，有因无因等见解，终究会轮回流转，不是正定，所以叫做邪说。如果三界增长直到无色定，虽然属于人天果报，但五不还天所证的灭尽定，多是四果罗汉所居。那些不回心修的钝根阿罗汉，只证灭想定，喜欢安住寂静，不喜欢说法。如果回心向大乘的大阿罗汉，从定中起来觉悟，走向大乘，以殊胜因缘得殊胜果报，这个身体来去，得到大自在，现身说法，善于分别，没有次第感受，能超越进入各地。前进，就是从一地进入下一地；持身，就是住在一个位次，都能得到意生身，这是大乘菩萨的禅。总结这三乘的禅，问缘起从哪里产生，究竟禅的源头，分别入门之路，不只是为了解说而已。黄檗运禅师说：回归本源没有两种，无明的实性就是诸佛自性。方便法门有多种，声闻人看到无明生起，看到无明消灭；缘觉人只看到无明消灭，看不到无明生起，念念证入寂灭。诸佛看到众生整天生起而没有生起，整天消灭而没有消灭，无生无灭就是大乘果报。所以说：果报圆满菩提圆满，花开世界兴起。这可以作为三乘禅的要论，必须透彻解脱回归本源这一条路才行。

谁能够破除三界（欲界、色界、无色界）的束缚？佛子在哪里？他的身体又是什么样子？他最终会去往哪里？什么才是真正殊胜的佛子？他要怎样才能获得神通和自在的三昧（一种很深的清净安定状态）？这种三昧的境界到底是怎么样的？最殊胜的佛陀啊，请您为我详细解说。

通说：声闻和缘觉还没有脱离三界，这些还容易理解，但菩萨是如何超越三界的？既然超脱了三界，那又生到什么地方？舍弃了这个身体，又得到了什么身体？他往生后又去了哪里？凭借什么获得神通，能在各个佛国世界自由来往，还能进入自在的三昧状态？从东方入定却在西方出定，男人入定却以女人之身出定，具备这样三昧正定之心，到底是个什么样子？恳请世尊为我们讲解。后面经文说：大菩萨们所分别的三昧、神通等各种佛法的修行，所有这些都依靠如来的两种神力。偈颂说：具有神力的人中至尊，大愿完全清净，三摩地的灌顶，从初地到十地。如果详实回答这个问题，说到“什么是三昧心，最尊贵的您为我开示”，那真是让如来也说不出口啊。石头和尚有一天问庞居士：你自从见到我以来，日常生活中的事做得怎么样？居士说：如果问日用的事，就没有开口的地方。于是写了一首偈子：日常生活的事没有特别之处，只有我自己与自己的心境相契合；对任何事物都不去分别取舍，处处都没有违背自然。红和紫是谁给命名的？山丘没有一点尘埃；神通和妙用，都在挑水搬柴这些平常事中。石头和尚点头认可。还有地藏禅师问修山主：从哪里来？修山主说：从南方来。地藏问：南方最近佛法怎么样？修说：大家在热烈讨论。地藏说：哪比得上我这里，种田吃饭呢？修说：可是三界怎么办？地藏问：你把什么叫做三界？天童禅师颂说：宗说各方面都是勉强造作，流传到口耳相传就变得支离破碎；种田吃饭是平常事，不是真正参透的人不会知道。真参透了，明白了没有什么可求的，就像张良最终不看重封侯位；忘掉机心回归自然，与鱼鸟为伴，在秋日烟水的沧浪里洗脚。这就是打破三有的样子，又哪里有身体和处所的分别呢？

什么是藏？什么是意和识？什么是生和灭？为什么看到后又会消失？什么是本来种性，什么不是种性，这些都是心在作怪？(唐朝的翻译说：怎样生起各种见解？怎样消除各种见解？怎样是真正的本性，怎样不是本性？怎样一切都是心在作用？)怎样建立各种相状，以及什么是不属于“我”的意思？为什么说没有众生？为什么世间的说法是这样？什么是“断见”，以及“常见”是怎样不产生的？佛和外人外道，他们的相好和徒众为什么没有互相矛盾？为什么在未来时代，会出现各种各样的不同派别？(这是问将来佛陀的教法会分成十八派的不同。)

通篇解释说：按照上面说的三种禅定境界，其实是要讲到如来藏的本性。藏性就是唯一的根本，能悟到它就成了真如实际，叫做真性；如果悟不到，就成了生灭的种子，叫做八识。意识是第七识，分别事识是第六识。从藏识到第七识，再到第六识，就像大海起了波浪，属于生灭的现象。等到见识回归本体，波浪平息，就又回到大海本来的样子。

修声闻、缘觉、菩萨这三乘的人有种种的根基差别，外道和一阐提人没有成佛的种性，还有一些人不定的种性，像后面文字详细说明的那样。这一切都是心量所显现的，一心生出种种法相，既然已经确立了种种法相，为什么又要在这些法相当中说没有我、人、众生等相？它的意思是什么？既然说没有我、人、众生等相，那就应该一切皆空了，为什么又说世俗谛是有，世间相是常住不变的？难道这不就跟无我、无众生的意思相违背了吗？这种建立法相的说法，是属于俗谛，归于‘有’的；那种诽谤的说法，是属于断见，归于‘无’的。这种断见、常见，都是外道的见解。如果断见、常见不生起，那么佛与外人就平等无二，为什么它们的相状又互不相符呢？

‘见不生’，其实就是见识回归了本体，可以说是证入了如来藏的性海。本性既然没有两样，那么教法也没有两样，为什么将来佛弟子所尊崇的经部，有的修禅、有的持律、有的学论，种种各不一样呢？

有一位三藏法师问大珠和尚说：‘真如是否有变化？’大珠说：‘有变化。’三藏说：‘禅师你错了。’大珠反问他：‘你还有真如吗？’三藏说：‘有。’大珠说：‘如果真如没有变化，那你完全就是一个凡夫僧。难道你没听说过：善知识能把贪嗔痴三毒转化为三聚净戒，把六识转化为六神通，把烦恼转化为觉悟，把无明转化为大智慧吗？真如要是不变化，你三藏就是自然的邪门外道了。’三藏说：‘如果这样，那真如就是有变化的了。’大珠说：‘如果你执着真如有变化，那也是外道。’三藏说：‘禅师刚才说真如有变化，现在又说真如没有变化，这到底怎样才能准确？’大珠说：‘如果能够清清楚楚见到本性的人，就像摩尼宝珠显现种种颜色一样，说变化也可以，说不变化也可以。如果见不到本性的人，听人说真如有变化，便认定了是变化；听人说真如没有变化，又认定了不变化。’三藏说：‘由此看来，南宗的禅法真是深不可测。’

有人问：‘儒家、佛家、道家这三家的相同和不同之处在哪里？’大珠说：‘心胸宽广的人运用时它们就相同，心境狭隘的人执着时它们就不同。总归是从同一个真性上起用，由于各人的见解有差别，因此才分成三家。迷惑和觉悟取决于人，并不在于教法的同与不同。’仔细体会大珠和尚的见解，如果内心没有丝毫的疑惑滞留，那么佛与外道，它们的相状互不相违，也就自然明明白白了。

什么叫做空？根本原因是什么？什么叫做极短暂的一刹那？什么叫毁灭变化？什么叫做在母胎中孕育而生？为什么世间一直处于运动变化之中？什么原因让世间万物像幻影和梦境一样虚幻？像海市蜃楼一样缥缈？又像夏天炎热时产生的阳焰？像水中的月亮倒影一样不真实？什么原因要讲说七觉支？什么要讲说三十七菩提分？什么原因造成国土混乱？什么原因会产生"存在"的执着看法？

通说：如来藏中，有能看见的能力，也有能看见的形象。外围看到的形象形成了物质世界，这些物质世界经过形成、停留、坏灭、消失，不停地变化。现在问的是：为什么世界会空掉？在极短的一刹那中，世界是怎么形成、怎么停留、怎么坏灭的？内心感受到的形象形成了有情感的众生，他们投胎出生，不断生灭。三禅天以下的众生世界，都在不断变化中。四禅天以上的众生世界，则稳定不变。这是大略概括了三界中的各种名称和形象。那么，如来为什么把这三界的一切，看作像幻象、像梦境、像海市蜃楼、像热焰、像水中月光一样？他认为所有的形象都不是真实存在的。但如来又教导了七种觉悟的方法：叫做念、选择法门、精进、欢喜、轻安、定、舍。还有三十七种通向觉悟的方法：包括四念住、四正断、四神足、五根、五力、八圣道。这些再加上前面说的七种觉悟方法，一共三十七种，叫做正确的智慧。这些是用来破除各种名称、形象和错误念头的工具。那么，这些错误的念头是从哪里生起的呢？为什么世界会混乱，各种外界环境纷纷扰扰？为什么会产生“有”的见解，错误地分辨事物？有了“有”的见解，是能产生错误的能力，世界是这种错误的对象。能产生错误的和所产生错误的互相依赖，就形成了错误的见解。这就不是本来真实的样子了。药山禅师问高沙弥：“我听说长安很热闹。”高沙弥说：“我的国家很平静。”药山禅师高兴地说：“你这句话是看经得到的，还是向别人请教得来的？”高沙弥说：“不是看经得的，也不是请教得的。”药山禅师说：“有很多人不看经、不请教，为什么得不到这个认识？”高沙弥说：“不能说他们得不到，只是他们自己不肯承担罢了。”投子禅师有偈颂说：“国家的兴旺和灭亡，就像云来了又去；真正的我没有国土，自然远离一切尘埃。须弥山顶上有一棵没有根的草，不靠春风却能自己开花。”这说明，世界虽然有生灭变化，但其中本来就有一个不随生灭变化的东西存在。何必一定要先断除错误念头，然后才能证得那个真实的样子呢！

为什么没有生灭，世界像虚空中虚幻的花朵？怎样才能看透这个世间？为什么说一切文字概念都要放下？(唐代译本说：怎样认清世间真相？怎样超越语言文字？为什么像空花一样，既不是真的产生，也不是真的消失？)能够放下胡思乱想的是什么人？为什么要用虚空来打比方？(唐代译本说：怎样理解一切如虚空？怎样放下分别心？)

**翻译：**

**总的来说：** 世界上的各种现象本身就是没有固定形象的，这些都是为了方便而设立的名称和概念。其实，要离开文字的局限，离开语言的束缚，就像空中的花朵一样，本来就没有产生过，现在也不会消失，所以现象的本身原本就是如此，本来就不是虚妄的。如果在这里面胡乱生出分别心和执着心，那就是妄想。在真如的本体里，没有妄想的现象，它圆满清澈如同广阔无边的虚空，一样都不缺，一点都没多余。拿虚空来比喻，你看不到妄想是怎么起来的，也看不到它是怎么灭掉的，这就是觉知的本体原本就是如此，也不是虚妄的。能感知和所感知都归于寂静，产生和消灭都一起消失，本性就是原本如此，清澈安静永远存在，这就是超出世间的最高智慧，也就是所谓的终极真理。跟那些把国土搞乱、执着于“有”这种见解的人相比，不是相差太远了吗！说到底，离开妄想的那个人又是谁呢？这句话很值得好好琢磨。

罗山闲禅师先问石霜禅师：“念头起起灭灭不停的时候该怎么办？”石霜说：“必须让自己像冬天的灰烬和枯死的树木一样静止，让一个念头持续一万年不动，像函盖一样完全契合，像纯净的没有一丝杂质那样。”罗山没有领悟，就去问岩头禅师：“念头起起灭灭不停的时候该怎么办？”岩头呵斥他说：“是谁在那里起灭？”罗山听了这话就有了觉悟。天童禅师颂扬这件事说：砍断那些纠缠不休的老葛藤，打破狐狸的巢穴窟窿。豹子披着雾改变身上的花纹，龙驾着雷脱去旧骨头。咄！这纷乱起灭的东西到底是什么？如果能从这里彻底悟透，那么师姑原本就是女人做的。

真实的情况有几种？几种像过河一样的心？靠什么走过各个阶段？谁能达到没有牵挂的状态？什么是“人无我”和“法无我”？怎样才能让心中的妄念变得纯净？智慧有几种？几种戒律对应不同的众生？

真正的真如、法界、法性、不虚假性、不变异性、平等性、离生性、法定、法住、实际、虚空界、不可思议界，这些都是无为法。还有菩提、涅槃、真如、佛性、白净、识空、如来藏、大圆镜智，这七个是果位。这些统统离不开真如、实际和布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，这就是六波罗蜜。《华严经》还加上方便、愿、力、智，成为十波罗蜜。

十地：第一是欢喜地，第二是离垢地，第三是发光地，第四是焰慧地，第五是难胜地，第六是现前地，第七是远行地，第八是不动地，第九是善慧地，第十是法云地。从初地到七地，是成就智慧的功能作用；从八地到十地，是成就无需刻意努力的功能作用。超越了十地，达到无所得的境界，就是没有境界可执着。

最初证得人我空，接着证得法我空，这就是证悟了两种无我。先是烦恼障清净了，接着所知障也清净了，这叫二障清净。但微细的所知愚、极微细的所知愚，尤其难以破除，没有般若的真实智慧，就无法打破它。智慧有很多名称，有四智、十智。还有后得智、无师智等等，总归离不开大圆镜智。

戒律有五戒、八戒，一直到二百五十戒，比丘尼增加到五百条禁戒，这些都是为了防范众生身体、语言、思想上的恶业。由戒律产生定力，由定力产生智慧，这叫三无漏学，而真正的智慧就在其中安稳不变。

过去四祖对牛头融说：那成千上百的法门，最终都归到方寸心田；数不清的奇妙功德，根子都在心的本源。所有戒门、定门、慧门，神通变化，你自己本来全都具备，就在你的心里。一切烦恼和业障，本来空寂；一切因果，都像梦境和幻影。没有三界可以出去，没有菩提可以去求，人和非人，本性和表相都是平等的。大道广阔空旷，断绝思考、断绝杂念。像这样的法，你现在已经得到了，再没有什么缺少的，跟佛有什么不同？再没有别的法了，你只管放松心态、顺其自然，不要刻意修行观想，也不要刻意让心澄清，不要生起贪心和嗔恨，不要怀着忧愁顾虑，心境开阔像没有阻碍，随心所欲自由自在，不去做种种善事，也不去做种种恶事，行走、站立、坐着、躺着，眼睛看到的、遇到的各种因缘，全都是佛的奇妙作用，快乐无忧，所以叫做佛。宗门中就有这样直截了当的方法，不被各种法相束缚，有智慧的人应当在言语之外自己领悟得到。

通说：三界（欲界、色界、无色界）全是心所创造的，有感情的生命和没有感情的事物，都是那奇妙光明真心里的东西，一切变化产生的东西，都是这个真心所显现的。根据大慧所问的问题，并没有超出三界的名称和表象，比如金银、摩尼宝珠等宝贝的本性，难道不知道是因为坚定明白、不受动摇才得到的吗？那些语言文字，难道不知道是依靠咽喉、嘴唇、舌头、牙齿、牙床、脸颊转动，加上胡思乱想和合而成的吗？所谓的“明处伎术”就是五种学问：第一叫声明，就是解释字词训释；第二叫工巧明，就是工艺技术；第三叫医方明；第四叫因明，就是考察辨别是非邪正；第五叫内明，就是明白因果道理。佛家前三门是属于外部的技艺，后两门是内部的教法，难道不知道世俗的言论语言，总和真实的本质不相违背吗？但偏偏要问是“谁所显示的”，直接想要彻底明白那个当面直接显露的地方。

越州的大珠和尚当初去参拜马祖，马祖问：“你从哪里来？”回答：“从越州大云寺来。”马祖问：“来这里打算做什么？”回答：“来求佛法。”马祖说：“我这里一样东西都没有，求什么佛法？你自己家里的宝藏都不顾，抛家弃业、到处乱跑做什么？”回答：“哪个是我慧海的宝藏？”马祖说：“现在正问我的那个，就是你的宝藏，它一切具足，没有一点缺少，使用起来自由自在，何必向外求取？”大珠在听到这话的当下就自己认识到了本心，不是靠知觉去认识，而是直接明白，高兴得跳了起来，礼拜感谢。他侍奉马祖六年，后来因为自己的老师年老了，急忙回去奉养，就隐藏自己的才能和智慧，外表装得愚笨迟钝，自己撰写了《顿悟入道要门论》一卷。他的师侄玄宴偷偷把这文章带到江外呈给马祖，马祖看完后，告诉大众说：“越州有颗大珠，圆融明了，光明透彻，自由自在，没有障碍遮挡的地方。如果悟到了这颗宝珠，那么金银摩尼宝珠都不值得当作宝贝，而所谓的明处伎术又哪里值得挂在嘴边谈说呢？”

伽陀分为几种？有长偈颂和短句子。具体分成几种？什么叫做“论”？

大师说道：“伽陀”是梵文音译，用中国话说就是“讽诵”，也就是偈颂。这类偈颂有的单独成篇，有的重复赞颂，有的长篇大论，有的短小精悍，形式多种多样，但核心目的都是传播佛法的声音。

“成为”指的是道理本身，以及人们通过实践道理所达到的境界，关键是要亲身去行动。而“论”只是用来解释这个道理的，光靠口头说说罢了。

法眼禅师有一次上堂说法，举了个例子说：古时候有人说过：“我有这么一句话，天上人间都通用；如果有人不明白，可以看看青山绿水。”那么，怎样才算真正理解这句话呢？看到古人留下的言语，必须彻底领悟才算数。如果只是把这句话当成一个名词去看待，那说明你还没找到领悟它的窍门。真正的功夫，在于把世间万物的根本彻底探究明白，这样才能领会这句话的真谛。不是靠琢磨一两句妙语、思考推理就能称作“一句话”的。如果真懂了，那么言语的路径就断了，心里的念头也消失了，这才算进入了古人的境界。但也不是说闭着眼睛、憋着精气神、在黑暗里啥也看不见，就把那叫做“言语道断”。千万别误会，佛法可不是这个道理。

想明白吗？就算费尽无数劫的时间去讲经说法，也从来没有半个字能真正传到在座的各位这里；就算经历无数劫的时间一句话也不说，也从来没有缺少过半个字。必须彻底领悟才能明白。如果只是像这样在字面意思上琢磨、在经典名句上纠缠，白白浪费精力和心力，一点儿用也没有。我和各位一起互相印证，刚学佛的初学者要赶快去探究这个根本。

大家站久了，辛苦了，请珍重！如果能领会法眼禅师这段话的宗旨，才能真正契合“成为”的实际境界，就不会只在文字、议论上下功夫了。

为何会有饮食，为何会产生情欲？ 什么叫作大王，什么叫作转轮圣王和小王？ 怎样才算守护国家，天神又分几种？ 什么叫作大地，星星、星宿和太阳、月亮又从何而来？

有人问：众生依靠四种食物来维持生命，所以爱欲中最厉害的就是对食物的贪恋，而杀生、偷盗、邪淫等恶行也都由此而起。

根据《阿含经》的说法，世界刚刚形成的时候，众生都吃地上的肥土和田里的好稻谷，饿了就吃，吃饱了就不吃了。后来有人偷偷多拿多占，于是大家开始争夺，这才设立了田主来管理众人，这就被称为刹帝利种姓，又叫做王。这其实只是守护财物的小王罢了。

至于转轮圣王，他拥有七种宝物，能在四天下飞行，教化引导众生，还教导他们守护的方法。这王者再高一层，也不过是修行十善道。能行十善的人，一定能生到天上。

像四天王天，还守护人民和国土；再往上是忉利天、兜率天、四禅天、四空天，他们的爱欲越少，所在的天界越高，离地面也就越远。

“地”是由四大种构成的，终究会有毁坏的一天。而星宿、太阳、月亮是由业力所成，天地刚刚开辟时，它们就悬挂在天空中。《涅槃经》说：八十种天神都是因为存在“阻碍和想留”的想法，才形成这种光耀的形象，就是这个意思。

地面是最低处，必须靠日月星宿照耀各个天界，而在天上方有不靠日月星宿光芒的地方，这些都是欲界以上的名相。

有和尚问百丈禅师：现在出家人常说，我依佛教学习一部经、一部论、一种禅法、一种戒律、一种知见、一种理解，应该接受施主供养的衣服、饮食、卧具、汤药。不知我们能不能消受得起？

百丈说：只看你现在面对外界，面对一个声音、一种颜色、一种香气、一种味道时，面对一切“有”和“无”的种种境界，在每个境界里都一丝一毫的贪染都没有，并且也不依靠“没有贪染”这个念头，也没有不依靠“知解”的想法。这样的人，就算一天吃一万两黄金，也能消受。

只是现在有人面对一切“有”“无”等种种法，在眼耳鼻舌身意这六根门前，就想削去贪爱，只要有毛毛细的贪念没去除干净，那么哪怕你只吃了施主一粒米、一根线，你就都要变成畜生，披毛戴角，去拖犁负重，每一笔都要还清才行——这是因为你不依靠佛。

佛是什么都不执着的人、什么都不求的人、什么都不依靠的人。现在的人忙忙碌碌到处贪求、寻找佛，这全都跟佛背道而驰了。

《迦叶经》说：一、想要见未来的佛；二、想要做转轮圣王；三、想要生在刹帝利大姓中；四、想要生在婆罗门大姓中；甚至还厌离生死，去追求涅槃。像这样的“恶欲”，必须先断除。

现在只要有一点点心念还在动、还在贪着执着，那就都算是“恶欲”，都属于六欲天，都被魔王波旬管着。

唉！难道人们还以为吃饭是微小的事、爱欲是微小的念头，而不应该猛然警醒、彻底反思吗？

修行要达到解脱，有几种方法？学生有几种分类？什么是导师？佛又有几种？还有几种“本生”？魔王和其他外道学派，又各自有几种？

通说：彻底解脱的人，叫“无学位”；还在修行中的人，叫“有学位”。佛的声闻弟子（跟随佛学法的弟子），有很多不同类别，比如有智慧高的、有神通广大的、有听闻佛法多的、有善于讲说佛法的等等，多得数都数不过来。佛有过去、现在、未来这三种，现在在十方世界（各个方向的世界）说法的佛，各有各的教化方式。那更不用说佛以前生生世世所做过的各种事情，哪里是能说得完的呢？天魔、外道这些违背正法的，外道大概有九十六种，比如后面提到的二十多种“涅槃”（各自理解的解脱状态）说法，就足以知道他们扭曲的理解了。魔王的主要代表是波旬，他住在“他化自在天”这个天界里，其他种类的魔也有很多，不过他们很多人都发过很大誓愿，要保护真正的佛法。黄檗禅师对裴休说：自从达摩大师来到中国，只是讲“一心”，只是传“一法”。佛和佛之间相互传承，不说别的佛；法和法之间相互传承，不说别的法。这个“法”就是无法说出来的法，这个“佛”就是不能抓取的佛，它本来就是源头清净的心。只有这一件事是真的，其他都不是真的。般若就是智慧，这个智慧就是没有相状的本心。凡夫不追求菩提觉悟，只放纵自己的六种感官，因此在六道里轮转。学道的人，万一动了一个念头是计较生死，那就落入魔道了；万一动了各种偏执的看法，那就落入外道了；如果认为有“生”这个东西，并且想追求“灭”，那就落入声闻道；如果看不到“生”，只看到“灭”，那就落入缘觉道。法本来没有生出来，现在也不会灭掉，不生起“生”与“灭”这两种偏见，不欢喜也不讨厌，一切法和一切现象究其根本只是一个心，只有这样，才是佛乘。凡夫总是跟着外界情况生出各种念头，心就随着念头产生欢喜或讨厌。如果你想让外界情况无法影响你，就该忘记那个有分别的心，心若忘了，外界情况也就没有了；外界情况没有了，这个心也就熄灭了。如果不忘记自己的心，只想着去消除外界情况，这种情况是消除不了的，只会增添更多的烦恼。所以说，万法都只是心在起作用，然而这个心你也抓不住，那你还去求什么呢？这些话是黄檗禅师真正让人解脱的话，能悟透这一点，就可以达到佛的境界，而魔道、外道以及各种不正之学就再也迷惑不了你了。

自身的特性以及心识，它们各自究竟有几种分类？为什么要设立衡量标准？只希望至高无上的觉者来开示。什么样的情况是空的、像风一样飘忽、像云一样变幻？什么样的情况是念念有词却显得聪明？

通说：心和性其实是一个东西。根据后面经文，有七种自性、七种第一义心，解释三界如同幻象，所有的建立和安排都只是假名。这正是为了详细回答这个问题。既然心和性本来就合一，为什么虚空中会产生风云？没有生命的东西有这种变化形态，为什么念头中会产生聪明？有生命的东西有这种智慧作用，这正是追究名相和妄想产生的原因。后面经文提到因缘产生妄想，也是详细回答这个问题。有僧人问临济禅师：什么是心与心没有差别的地方？临济说：“你刚想发问就已经有差别了。”性相各有分别，修行人不要搞错。世间和出世间一切法都没有自己的本性，也没有生成的本性，只有空的名字，连名字的空也是空的。你只是认那些假名为真实，大错特错了。即使有这些说法，也都是依附变化的情境，有依附菩提、涅槃、解脱、三身、境智、菩萨、佛这些说法。你在依附变化的国度里寻找什么？根据临济的观点，连七自性、七第一义心也是假设，何况是风云？何况是聪明？哪里有什么本质上可得的东西？

什么是树林？什么是蔓草？什么是大象、马和鹿？为什么要捕捉它们？什么是低级下贱？为什么会变得低级下贱？什么是六种元素聚合？什么是一阐提？男人、女人和不男不女的人，这些都是怎么来的？修行为什么会退步？修行为什么会进步？禅师用什么方法来教导？要教导什么样的人？众生投生到各种世界，长得是什么样子、属什么类型？什么是财富？怎样做才能得到财富？什么叫做释迦族？为什么会有释迦族？什么叫做甘蔗种姓？希望世尊您能为我们解释。

通说：这是说我们这个充满痛苦的世界里，一切有情众生和无情万物所感受到的因果报应。问起“因果”这两个字，其实是禅宗和教门最根本的核心，无非就是让人安住在因果的道理中，努力行善、远离恶事。如果修行退步了，可能会变成外道六节师（西域一年分成六节），或者变成信心不具足的普通凡人，或者变成男人、女人，或者变成不男不女的人。不男不女有五种情况：有天生没有男性器官的，有半男半女的，有男女互相变化的，有被阉割的，有嫉妒别人行淫而自己却没有欲望的。或者变成卑贱下等的人，或者变成捕猎禽兽的人，甚至变成大象、马、鹿等动物，住在树林里、靠野草为食。如果修行进步了，就能安住在十善法中，或者安住在三乘法里。所感受到的果报，有的变得富贵丰饶、自由自在，这和前面捕猎卑贱的人完全不同了。还有能成为释迦族的人，从瞿昙开始，是如来托生人间的祖父，比起来，这种富贵自在的福报又更不同了。众生在六道中投生的种种情况，详细内容就像《十法界图说》里描述的，各种样子自己也能明白。大慧禅师拿这个问题来问，就像《华严经》里文殊菩萨问觉首菩萨：“心性是一样的，为什么能看到有种种差别？比如投生到善道或恶道，六根圆满或残缺，受生时相同或不同，相貌端正或丑陋，苦乐感受不同。业不知道心，心不知道业，受不知道报，报不知道受，因不知道缘，缘不知道因，智慧不知道境界，境界不知道智慧，它们各自不相知，一切都是因为本性空寂。”那个时候，在这个娑婆世界里，一切法的差别、业的差别、世间的差别、身体的差别、根器的差别、受生的差别、持戒的果报差别、犯戒的果报差别、国土的果报差别，都靠佛的神力全都清清楚楚地显现出来。黄檗禅师说：一切众生在生死中不停轮回，是因为心里打妄想、乱折腾，心在六道中不停留，才导致承受种种痛苦。净名经说：难教化的众生，心就像猴子一样蹦跳，所以要用各种方法来管住他的心，然后才能调伏它。所以心生，种种法就生起；心灭，种种法就消灭。因此要知道所有一切法，都是心造成的，甚至人间、天上、六道、地狱、修罗，也都是心造成的。如今只要学着做到“无心”，立刻止息一切杂念，不要生起妄想分别，没有“人”、没有“我”，没有贪心、没有生气，没有爱意、没有憎恨，没有胜负心，只要除掉这许许多多的妄想，自性本就清清净净，这就是修行菩萨法。佛陀等人如果不懂这个道理，就算你学得再多、辛苦修行、吃野果、穿草衣，不认识自己的本心，都算是邪行，全都成了天魔外道、水陆鬼神。这样修行又能有什么好处呢？哎！如果按照黄檗禅师说的法，让人安住其中，不至于再投生到各个道里，真可称得上是“断际禅师”了！

是谁教导他们做长年苦行的仙人？ 他们到底是怎么修行的？ 如来为什么能在任何一个时间点， 在无数个刹土中现身， 身边围满了不同形貌种类的殊胜弟子？ 为什么佛说不吃肉？ 为什么要禁止吃肉？ 那些吃肉的众生， 又是出于什么原因要吃肉？ 为什么佛的刹土有的像太阳月亮的样子， 有的像须弥山、莲花、狮子那样的形状， 还有的层层叠叠如同帝释天的宝网， 或由各种珍宝做成， 形状像箜篌、细腰鼓， 也像种种不同的花朵？ 有的刹土甚至没有了日月光照？ 这数不清的种类差异，从哪里来呢？

通说：从“为何空中的风云会这样”开始，一直都是问娑婆世界众生感受到的因果报应。《华严经》说：这个世界叫娑婆世界，以金刚庄严为边界，依靠各种颜色的风轮支撑着莲花网而存在，形状像虚空，有普圆满天宫宝殿庄严的虚空云覆盖在上面。这第十三个佛剎微尘数的世界环绕周围，那里的佛就是毗卢遮那如来世尊。世尊的神力没有哪个世界看不到，都有各种天龙八部、菩萨眷属围绕着他听法。一个佛剎是这样，一切佛剎也都是这样。所以有世界像日轮形状、像半月形状、像腰鼓形状的，都有须弥山，周围环绕着香水海。这个大莲花生长在香水海中，名叫华藏世界，大约有二十层，十方世界都像这样。有的世界像狮子形状，叫狮子最胜世界；有侧着存在的，有覆盖着存在的，都是佛的神力所化现。有的世界像帝释天的宝网，网有千颗珠子，一颗珠子能显现所有珠子，所有珠子又各自显现千颗珠子，好比一个佛剎显现一切佛剎里的事。有的世界全部由珍宝庄严，有的世界用各种声音成就，有的形状像各种花，有的用宫殿的光、摩尼宝珠的光、树林的光，不需要日月的光，这样的世界无量无边，就像普贤菩萨列举的一样。其中修行进步的人，如来在过去世曾做过忍辱苦行的仙人，他的老师教的不超出非想非非想定；修行退步的人，又有吃肉的种类，比如夜叉等是因为杀业而感召的果报。所以，菩萨自己不吃肉，比丘应该规定断肉，详细记载在篇末，这是为了教诫夜叉王。云峰悦禅师上堂说法：道离我们远吗？接触事物就能见到真谛；圣人远吗？体会就能神奇。所以，娑婆世界以音声为佛事，香积世界以香饭为佛事，翠岩这里只在呼吸之间供养承事过去、现在、未来像尘土一样多的无数佛，没有一个空过的。过去、现在、未来像尘土一样多的无数佛是翠岩的侍者，没有一个不到；如果有一个不到，就打三十拄杖。各位上座，你们明白吗？用这份深厚的内心奉承无数佛剎，这才叫报答佛恩。明白了这个，如来在一切时刻和佛剎中显现，哪里一定要执着于色相呢？

什么叫作化身的佛？什么叫作受业报而生的佛？什么叫作佛的法身？什么叫作智慧的佛？为什么佛陀不在欲界成道？为什么要在色界最高处才能觉悟？佛陀圆寂后，谁来守护佛法？世尊住世多久？佛法能流传多久？

通解：佛法顺着众生需要显现，叫做化佛；度化过去有缘的众生，叫做报佛；真实不变的本体，叫做真如；本性中本有的觉悟，叫做智慧，这就是法身佛。高达千丈的卢舍那报身佛，不在欲界成佛，而一定要在色界最高一处天命终时成佛，这其中有很深的道理。欲界容易掉入“有”的执着，色界容易掉入“空”的理解，只有色究竟天，既远离了“有”，还没有进入“空”，不属于有也不属于空，才能显现出觉悟的妙处。“善逝”是佛陀十大名号之一，意思是“最高程度的上升，永远不会再退回来”。涅槃，这里是指化佛进入消灭烦恼的境界。佛既然已经圆寂，谁能继续传播真正的佛法？天师就是指世尊，天人的寿命很长，可以想见。不过佛法留在世间，其实有固定的时间，从减劫到增劫，人类寿命到四万岁的时候，佛法才会消失。只有迦叶尊者保存着佛的袈裟，等弥勒菩萨下生时交给他，然后迦叶才会入灭。这些示现的顺序，都有定数，没什么奇怪的。

寿州智通禅师，最初看《楞伽经》，看了超过一千遍，却还是搞不懂法身、报身、化身和四种智慧，就来礼拜六祖慧能，请求他解释其中的道理。六祖说：法身，就是你的清净本性；报身，就是你的本有智慧；化身，就是你的日常行为。如果离开本性另外去说三身，那就叫有身无智。如果明白三身没有一个固定的自我实体，那就叫做有了四智和觉悟。你听我的偈子：自性本来就具备三身，明白后就能成就四智。不离见闻觉知的缘起，就能超然地登上佛地。我现在为你讲，你要深信永不迷惑。不要学那些到处乱求的人，整天嘴上说觉悟。智通问：那四智的意思，能让我听听吗？六祖说：既然懂了三身，自然就明白四智，为什么还要再问呢？如果离开三身另外去谈四智，这就叫有智无身。就算有这智慧，实际上等于没有智慧。接着又说了一首偈子：大圆镜智的本性是清净的，平等性智的心没有毛病。妙观察智的观察全是自然，不需要刻意用力。成所作智和圆镜一样圆满成事。五识和第八识、第六识和第七识在修行转变中各有用处。如果对转变处不留执着之心，就算再忙碌，也永远处在禅定之中。智通禅师礼拜感谢，也用偈子赞叹说：三身原本就是我的本体，四智本是心中明白。身和智融合没有障碍，面对事物随缘应化。刻意去修都是乱动，执著守住也不是真心。精妙的道理因为老师讲才明白，终于不再被污垢染污名字。这部《涅槃经》讲如来的法身，同时也包含了真实智慧的含义。所以知道身和智慧不能分开，古佛和后来的佛，道理是一样的。

有哪些种类？以及“见”又有哪几种？戒律有多少条？比丘要怎么分？为什么，那些最了不起的修行人—— 缘觉和声闻，为什么会有百种变化？为什么会有百种什么都不接受？（唐朝译本说：转依是怎么回事？怎么得到无相？魏译本说：怎么得到不变？为什么有百种寂灭？） 世俗的道理靠什么沟通？出世间又是什么意思？什么叫做七地？请您为我们解说。僧团有哪几种？什么叫做破和合僧？医学和方药的理论是什么？（唐朝译本说：为什么为众生广说医学药方？） 这又是出于什么原因？

通用解释说：“悉檀”意思是普遍施与。有四种：第一种是世界悉檀，能让人们得到欢喜的好处；第二种是对治悉檀，能让人们消除恶行得到好处；第三种是为人生善悉檀，能让人们增长善心得到好处；第四种是第一义悉檀，能让人们领悟真理得到好处。“见”指的是被度化的对象。遇到这样的人，就给他相应的佛法。

比丘要遵守二百五十条戒律，这都是用来对治愚痴迷惑的。除了问这些正法之外，还顺便问到了其他法门。下面除了问传承正法的人之外，还问到了声闻乘修行者，一直到破坏僧团的人。

独觉和声闻修行者排在佛弟子后面，是因为他们能进步到菩萨的位次。所谓“转所依”，就是说修行者从根本上转变了依靠的对象；所谓“百无变”，意思是无论遇到百种情况都不会改变。能做到转变依靠对象而不被百种情况改变，这属于住在方便有余土，证得了变易生死的人。又说“得无相”，就是得到不执着于表象的境界；“百寂静”是达到完全的宁静，这是证入涅槃、不再有轮回的人。

什么是得到世间神通？指的是五种神通，这是声闻乘、缘觉乘和外道修行者共同修得的。什么是得到超出世间的境界？指的是烦恼灭尽的神通，只有阿罗汉才能证得。又因为什么原因，心能安住在七地之中？从初地到七地，思想上的迷惑已经断尽，智慧心明显显现，这叫“已办地”，是菩萨修证到的一种境界。

僧伽，意思就是和合的大众。僧团里龙蛇混杂，凡人与圣人一起修行，所以也会有人破坏僧团。这种人穿着比丘的衣服，却没有比丘的修行，就像是狮子身体里的虫子一样。

从化身佛到这里，全面询问了三宝。佛是三界的医王，所说的法就像医方，对症下药。而所有佛弟子，都是他医治的人。

玄沙禅师开示众人说：各个地方都说度化众生、利益有缘人，要是忽然遇到三种病人，怎么度化他们呢？眼睛瞎的人，你举起搥子、竖起拂尘给他看，他看不见；耳朵聋的人，你讲说佛法的禅机，他听不到；嘴巴哑的人，你想教他说话，他说不出来。要是度化不了这样的人，那佛法就不灵验了。

有个僧人请问云门禅师，云门说：“你先拜一拜。”僧人就礼拜。云门用拄杖去戳他，僧人后退，云门说：“你不瞎。”又叫僧人上前，僧人上前，云门说：“你不聋。”然后问：“明白了吗？”僧人说：“不明白。”云门说：“你不哑。”这个僧人因此有所悟。

天童禅师评论说：云门禅师说得很平淡，这个僧人答得很实在。再说悟到底在什么地方？没救的病，很难用針灸去治疗。当时玄沙说完这番话，地藏禅师走出来问：“我有眼睛、耳朵、嘴巴，和尚您怎么接引我？”玄沙说：“惭愧。”就回到方丈室去了。这就是所谓“没救的病，很难用針灸治疗”的道理啊。

为什么大智者们要这样宣说：迦叶佛、拘留孙佛、拘那含佛就是我自己？为什么又要讲说断灭与常存、有我与我无我？为什么不在任何时候直接传授真理真义，反而对众生分别解说心的思量分别？又是什么原因，像男女林、诃梨、阿摩勒、鸡罗山以及铁围山、金刚山等许多山，都有无量的宝藏和装饰，又有众多天仙和妙音神充满其中？

通说：拘留孙佛的意思，是应当断除烦恼。拘那含牟尼佛，意思是金色寂静。迦叶佛，意思是饮光。这三位是贤劫中一千尊佛的前三位，释迦牟尼佛是第四位。平时说过去的佛就是我，指的是名字相同、言语相同、教法相同、身体相同，详细的后面会回答。既然已经证得了法身、报身、化身这三身，跟佛没有区别，一切行为都是真实的佛法，那为什么还要说执着断见和常见的人是外道？为什么还要说执着人我和法我是凡夫，证得人无我和法无我才正确？为什么不一直讲一乘真实的道理——一切万法都是心所显现，反而要给众生讲妄想心念的种种不真实的法门呢？这是为什么呢？打个比方，就像树木，有男林女林，这种树能结出人间的果实；有訶梨勒、有阿摩勒，能结出天上的果实。果实的种类就是如此不同。再打个比方，就像山，有鸡罗山、铁围山，是地狱里的山；有金刚坚固山等，是天仙住的山。居住的地方就是这样不一样。就好像虚空中本来没有可以落脚的地方，可是乾闼婆城里却有各种珍宝装饰、一切圆满的景象。就像自心显现的境界，不是有也不是没有。那么真实的道理到底在哪里呢？这正是究竟大乘各种法门、一切佛心最根本的地方啊。雲峯悅禅师上堂说法：过去的佛已经圆寂了，未来的佛还没有出世。就在今天，佛法就落在咱们翠岩这里。如果放开来，就随顺众生的根机利益他们；如果收住，就一切瓦解、像冰消融一样。大家说说，究竟是收住好？还是放开好？过了好一会儿，禅师说：呸！你这野狐精。按照雲峯禪師的见解，不但分别各种心念境界的作法是不可以的，就连演说什么真实的道理，也还没到究竟的地步。

世间无人能及的觉者，听完大慧菩萨的偈颂后说：所有通向大乘的修行方法，一切佛陀的心要当中，第一要紧的就是这个。

“问得好啊问得好！大慧，你要仔细听好，我现在就按你问的顺序，一件一件给你讲清楚。 无论是‘生’还是‘不生’，无论是‘涅槃’还是‘空’，还有那些‘刹那’间的念头、‘流转’不停的事物，它们其实都没有一个固定不变的‘自己’。”

(唐代译本说：无论是“生”还是“不生”，涅槃和空的相状，以及世间流转的现象，都没有固定不变的实体。 )

通说：有生有灭的现象，属于世俗的认知层面。不生不灭的本质，属于真实的真理层面。涅槃，是彻底超越生灭的境界，属于最究竟的真理层面。这三个层面涵盖了所有众生的不同境界。为什么会说一切是空呢？为什么说刹那之间就在变化坏灭？这正是因为虚空中万物流转不停，涵盖了无情的自然现象。有情众生和无情万物，都没有独立实在的本性。所谓"趣至"，就是"究竟"的意思，从根本上说本来就没有固定不变的本性。《圆觉经》上说：顺着生死流转的，是错误地看到了死亡轮回；讨厌生死流转的，是错误地执着于涅槃解脱。如果能把这两种错误看法都放下，当下就能体验到不生不灭的真实境界。就连涅槃本身其实也是空相，根本抓不住，更何况那些有生有灭的现象呢？仅仅这三句话，就已经圆满回答了慧大师提出的问题，直接揭示了空性法门的精髓。后面一一否定地说：不是这样。是为了再次强调这个道理罢了。

南泉禅师上堂开示说：然灯佛已经觉悟了真理。如果用心去思维想象，创造各种法门，这些都是虚假不实的。为什么这么说呢？因为"心"本身尚且不可捉摸，又怎么能生出各种法门呢？这就像用影子去分别虚空一样荒谬。又好比有人想把声音装进盒子里。又像想给网充气，让它鼓起来。所以前辈高僧说：不是心，不是佛，不是任何具体事物，只是为了让你们这些同修明白修行的路子。据说十地菩萨，安住在首楞严三昧中，证得了诸佛隐藏的妙法宝藏，自然获得一切禅定解脱、神通妙用。能遍游一切世界，随意显现各种身形。有时示现成佛、转大法轮、进入涅槃等境界。能把无量世界放进一个毛孔里，讲一句经文用尽无量劫时间也讲不完其中深意。教化无量亿千众生，让他们证得无生法忍，即便如此，还只能说这是"所知"层面的愚痴。这种极其微细的所知障愚痴，与大道完全背道而驰。真是难上加难啊！如果不是南泉禅师这番话，不足以彰显这无上殊胜的禅宗法门。

佛在修行圆满的各种境界、佛弟子们、声闻乘修行者、缘觉乘修行者、各种外道修行人，以及那些没有色身只有意识状态的修行，所有这些不同的人和情况。就像须弥山这么大的高山和大海、陆地和小岛、星星和太阳月亮、外道修行者和天界、阿修罗（补充说明阿修罗，被魔王统领）、解脱后的自在神通、各种禅定力量和定境、灭除烦恼的方法和修行成功的四项条件（包括欲望、念头、进步、智慧）、修行的觉悟环节和三十七道品、数不清的禅定层次、众生在六道中的轮回来去（就是各种生命体的不同去向）、正确的定境和灭尽定、从定中出来时的起心动念、心、意、识这八个层次的认知、没有自我执着、存在五种基本概念、自性有三种、能想和所想，以及能分别和所分别这两种常见观念、三乘佛法和各种众生根性、金银和宝石等等、那些断绝善根的人以及外道认为的世界基本元素（补充说明基本元素，外道所认为的）、混乱状态和唯一的佛（不明白就会国土混乱，明白的话过去的佛都是同一个）、智慧像火焰一样走向解脱、众生的存在与不存在、大象马匹和各种飞禽走兽（这里补充了飞禽），它们是怎么被抓捕的？比如因果比喻和四悉檀（说的是如何通过比喻和因果来相符合成为四悉檀），还有能造和所造的东西、树林和迷惑的关系，真实的心量并不是外在显现的样子。各个修行阶段并不真正相互连接，百般变化却没有实质的执着（说的是各个修行阶段没有次第，没有外在形象，只是转变所依赖的根基），医生方剂、技术工艺的各种学问、表演技艺和各种知识学科。

佛的六度到无色界的修行，已经把所有方法都讲完了。从须弥山到天界的阿修罗，各个境界也全都说清楚了。还详细解释了解脱、神通、觉悟的各个阶段，就像佛弟子修的法。灭尽定这样的禅定，像缘觉和声闻的修行方法。有想和所想这两种见解，像外道的方法。再往下说到一阐提，还有国土荒乱，这是凡夫的根性。所有法门没有不详细的。

如果能转识成智，和佛合为一体，就叫做到达彼岸。只是众生被识迷惑，觉得一切境界都是真实存在的。其实没有真实存在，只是众生执着于现象。内心有能抓取的心，外面有被抓取的境界。就像抓鸟兽的人，把它们当作自己的东西。这些比喻，就是普遍施舍的法门。意思是说，能做的和所做的，都是执着于现象。就像进入树林抓鸟兽，贪求外面的东西，迷失了真实。不知道真实的道理，只是一心而已。自己的心现出各种景象，本来就没有境界，本来也不显现。迷惑既然通了，能抓取的和被抓取的都消失，所以叫没有。这就是第一义谛悉檀。

各个修行地，从一地到另一地，原本是有次序的。经里说没有次序，是指顿悟法门说的。前面问怎么生起各个地，从灭尽定进入，是渐修法门。接着问怎么超越各个地，从如实心证悟，是顿悟法门。超越各个地，所以不互相到达。既然证悟到不显现心量，就是没有相。看到一切相都不是真的相，就见到了如来，所以得到转依的称号。意思是能把烦恼转成觉悟，把生死转成涅槃，虽然在生死变化之中，但什么也影响不了。所谓的不生不灭，就是自在。

从佛的波罗蜜到这里，总括了五明中最深的内明，大体已经完备。像医方、工巧、伎术这些明处，虽然属于世俗的外在技艺，但如果能善加领会，都可以比喻成因缘成就悉檀法门。

有僧人问黄檗禅师：什么是精进？黄檗说：身体和心都不动，叫第一等坚强精进；才起心向外求，就是歌利王爱打猎的心；心不向外跑，就是忍辱仙人；身心都没有，就是佛道。

僧人又问：我以前被歌利王割身体，是怎么回事？黄檗说：仙人就是你的心。歌利王喜欢到处追求，不守王位，叫贪利。现在学佛人不积累功德，见了就想去学，和歌利王有什么区别？比如见色就坏仙人眼，闻声就坏仙人耳，乃至觉知时也是这样，叫节节支解。

僧人说：那仙人忍辱的时候，不应该再有节节支解，不能一心忍辱一心又不忍。黄檗说：你抱着无生见、忍辱见、无求见，都是在伤害自己。

僧人说：仙人被割时，还知道痛吗？又说：这里没有受痛的人，是谁在受痛？黄檗说：你既然不痛，还出头来找什么？这些话也是比喻因缘成就悉檀法门。推及其他金银、摩尼宝珠、荒乱国土等，都属于比喻，都叫普遍施舍的法门。

世间最高的山、最大的海、太阳月亮有多大，以及从低到高的各种生命，它们身上各有多少微小的尘埃？每一个世界有多少微尘？弓的长度用什么算（两尺是一肘，四肘是一弓）。肘、步、一里的距离（这里的一里是十里，五弓是一丈，二十丈是一息，八十息是一俱卢舍，八俱卢舍是一由旬）、半由延、由延（这里是四十里，唐代说一肘一步到十里、二十里和四十里），还有兔毛上的灰尘、窗户上的灰尘、虱子，羊毛上的灰尘和麦粒上的灰尘（七个极微尘组成一个窗尘，七个窗尘组成一个兔毛尖上的尘，七个兔毛尖上的尘组成一个羊毛尖上的尘，七个羊毛尖上的尘组成一个牛毛尖上的尘，七个牛毛尖上的尘组成一个虱子，七个虱子组成一个跳蚤，七个跳蚤组成一个芥菜籽，七个芥菜籽组成一颗大麦，七颗大麦组成一个指节，七个指节组成半尺，两个半尺组成一尺）。一升里有多少颗大麦？一斗里有多少粒麦？一斛里有多少？十斛里有多少？一万和一亿（举利，唐代说一升有多少麦？半升有几种数？一斛和十斛，百万和一亿。唐代把阿罗当半升，注释说是一斗。唐代把勒叉当百万，注释说是一万。翻译略有不同）乃至一兆，这些各自有多少种？有多少尘埃才叫芥菜籽？多少芥菜籽才叫草籽？多少草籽才叫豆子？多少豆子才叫？又有多少草籽等于一颗豆子？多少豆子才叫一铢？多少铢才叫一两？多少两才叫一斤？唐代说：芥菜籽有多少微尘？多少芥菜籽成草籽？多少草籽成豆子？多少豆子成一铢？多少铢成一两？多少两成一斤？这些堆积累积起来，多少斤能堆成须弥山？这样的事情才该问，何必问别的事（魏国版本说：像这样按顺序的数，多少斤能成须弥山？佛说：现在你为什么不这样问我）？声闻、辟支佛、佛以及最棒的人，他们身体各自有多少数值？为什么不问这个？火焰有多少个微尘？风里有多少微尘？每一个感官有多少微尘？毛孔和眉毛有多少？

通说：从各个须弥山所在的地方开始，一直到这个地方，这些都是大慧菩萨没有问到的事情。三界中只有色和空两种法，色和空没有差别，空和色也没有差别。既然明白了不执着于表象的道理，却不深入探究表象的作用，那和顽固的空无有什么不同呢？所以，从微尘开始数，一直到须弥山，再从须弥山散开成为微尘，这中间的数量多少、分量轻重，只有佛和佛之间才能完全搞明白。诸佛的法身遍布整个恒河沙粒那么多的世界，这些堆积起来的相，全都在法身之内，哪有什么不知道的呢？至于下等、中等、上等的众生，佛和那些最了不起的佛子报身，它们的大小不同，都是由地、水、火、风这四大元素构成的。火大和风大，各有多少微尘的数量？六根和毛孔属于地大，各有多少微尘构成水大，不用明说也能明白。知道身体里水大的数量，那么大海的水量就能知道；知道身体里火大、风大的数量，那么太阳和月亮的大小就能知道；知道身体里六根和毛孔的数量，那么大地和各个山的大小就能知道。而且，六根所对应的六尘，没有一样不是微尘啊。这里只是用色尘来说明，正好显示出“色和空不是两回事”这个道理。如果仔细来说，声尘的清脆浑浊、高低不同，数都数不完；香尘的精细粗糙、远近不同，数都数不完；味尘的酸咸苦淡，数都数不完；触尘的顺心不顺心、苦乐不同，数都数不完；法尘的好坏对错，数都数不完。所以，能够彻底弄清楚各种相的作用，那么“无相”的本体才能被认识。难道能离开各种相之外，另外有一个叫做“无相”的东西吗？相没有间隔，本性也没有间隔，一切都是自己内心所呈现的境界，而说心量不显现出来，这才真正叫做通达无相啊。《楞严经》说：佛告诉阿难：你观察地的本性，粗大的是大地，细小的是微尘。到了邻虚尘这种极小的境界，分析那极微物质的色相边际，是由七分构成的。再分析邻虚尘，就变成了真正的空性。万松禅师曾经举出《信心铭》里的话：“极小的和极大相同，忘掉分别的境界；极大的和极小相同，看不见边际和表面。”如果有人问：世间什么东西最大？应该回答：真空。为什么？因为极大和极小相同，看不见边际和表面。如果有人问：世间什么东西最小？应该回答：真空。为什么？因为极小和极大相同，忘掉了分别的境界。有僧人问黄檗禅师：怎样才能超出三界？黄檗说：善恶都不要去想，当下就能超出三界。如来出现在世间，是为了破除“三有”。如果没有一切分别心，三界也就不存在了。好比一颗微尘破开成百分，九十九分是空无，一分是有，大乘佛法不能超越；百分全都是空无，大乘佛法才能超越。各位尊宿大德讲无相的真实意义，也是从微尘方面来作比喻的。

护财自在王，和转轮圣帝王是怎么回事？国王如何守护国家？什么是解脱？长篇的说法和简短的句子是什么意思？就像你问的，众生的各种欲望，各种饮食，什么是男女聚集的树林？什么是坚固的山？什么像幻影、梦境、野鹿为口渴所困的比喻？什么是山中的天仙、乾闥婆装饰的景色？解脱之后去了哪里？是谁被束缚？又是谁得到了解脱？禅定的境界是什么？各种变化和那些外道是怎么回事？什么是没有原因而产生的事？什么是有原因而产生的事？既有原因又没有原因的事，以及既不是有原因也不是没有原因的事？现在已经消失的是什么？如何清净各种念头？念头是怎么转动的？那些转动又带来了什么作为？怎么断除各种想象？如何在禅定中起来？打破这三界轮回的是谁？哪里是某个众生的身体？为什么说根本没有众生，却还有“我”这种概念？世俗的说法是怎么回事？希望能广泛详细地讲解一下。你所问的“相”是什么？还有你问的“非我”是什么意思？什么是胎藏？以及各种各样的不同身体？什么是“断见”和“常见”？心怎样得到安定？言论、智慧和出家戒律、佛种姓、佛弟子是怎样的？怎么形成学说和辩论？老师、学生和各种众生，这些又是什么？什么是饮食？聪明的魔是怎么设置出来的？树和藤蔓的关系又是什么？这是最殊胜的佛子所问的问题。各种各样的佛刹是什么样子？仙人为什么要长久苦行？什么是家族的姓氏？他们是从哪位老师那里学习得到？什么是丑陋？人应该如何修行？为什么欲界众生不能觉悟，而色究竟天却能达到成就？什么是世俗的神通？什么是比丘？什么是化佛、报佛？什么是如如佛、平等智慧佛？什么是全体僧众？佛子就这样问了。箜篌、腰鼓、花朵、佛刹、光明消失，心第七识，你所问的都是符合实相的。这些以及其他很多问题，都是佛子应该问的，每个问题与实相一一契合，远离了一切错误的见解。真理的本体超越语言，我现在应当展示，依次建立起这些道理，佛子要仔细听好了。上面这一百零八句，是如诸佛曾经说过的。

世尊大概地回答了所问的问题，仔细品味其实有明确的层次，总体上不外乎世俗真理、终极真理、中道真理和最高真理这四种。所以总结起来说：佛法本来无法用言语表达，我现在应当为大家显示出来。

首先举转轮圣王和普通国王保护众生的方法，其实只是广泛宣讲十善戒律和各种爱欲的事例，观察男女之事而领悟到无常、痛苦、空性，一切如同幻梦，这就走上了解脱修行的道路。接着讲解脱到了什么境界，详细说明禅定的各种境界。比如外道有的执著于“有”，有的执著于“无”，有的执著于“也有也没有”，有的执著于“不是有也不是没有”，这些都是愚痴之人修行的禅法，都属于世俗真理。

如果能够清净各种觉知、断除各种念头、灭除已经产生的烦恼、进入禅定、打破三界存在的执著，这就是观察事物真相的禅法，属于终极真理。

至于没有众生却还要说“有我”“有我”以及“不是我”的道理，远离“断灭”和“永恒”这两种错误见解而让心得到安定，由此为众生说法。有的讲戒律和种性，有的禁止吃肉，各种教法设定看似繁杂纠缠，但其实世俗和终极真理并不违背，它们的本质没有两样。这就是随顺真实境界的禅法，属于中道真理。

最后举出如来在佛国净土中修行多劫，曾做过修苦行的仙人，如今在瞿昙家族降生，实际上是在色究竟天证得觉悟，名叫护明菩萨。最初作为仙人修苦行时，只是证得一些世俗神通罢了，到显现比丘身时才证得三身四智，称为如来清净禅，这就是最高真理。

至于佛国净土的样子，有的有日月，有的没有日月，广泛记载在《华严经》中。乃至心地有七种，是如实境界。所问都很恰当，但又诘问大慧的过失。问题还有很多，涉及一切数量，从小到大的，每一个都是现象所在的地方，与现象相对应，从而显示其无相的本质。

好比一个人身体，四肢骨骼九窍都齐全，但你要找一个实在的身体却找不到，这样才能远离外道那种虚假荒谬的错误见解。外道所说的“无相”，是离开各种现象而说的。离开现象去谈论“无相”，就是顽空。

这四种教法，以最高真理为最高标准，正是为了广泛说明“心量不显现”，而究竟无法用言语表达。虽然无法用言语表达，却又详细引用比喻，来完成教法的方法。

就像诸佛所说的，世尊生起大慈悲心，为了这一件大事因缘出现于世，建立这教法。百丈禅师说：如来在菩提树下，四十九天默默思惟，智慧深奥难以言说，没有比喻可以形容。说众生有佛性，也是诽谤佛法僧；说众生没有佛性，也是诽谤佛法僧。如果说有佛性，叫做执著诽谤；如果说没有佛性，叫做虚妄诽谤。比如说：说佛性“有”，就是增益诽谤；说佛性“无”，就是损减诽谤；说佛性“也有也没有”，就是自相矛盾诽谤；说佛性“不是有也不是无”，就是戏论诽谤。如果不想说，众生就没有解脱的机会；如果想说出来，众生又随着言语产生理解偏差，利益少损害多。所以说：我宁可不说佛法，赶紧进入涅槃。

后来回顾过去诸佛，都讲三乘佛法。后来假借偈颂确立名称，众生本来不是佛，却对他们说法告诉他们是佛；本来没有觉悟，却对他们说觉悟、涅槃、解脱等。知道他们挑不起百斤重担，就先给一升一合的小担子；知道他们难以相信彻底的教法，先给他们讲不彻底的教法。只要善法能够流行，也比恶法好。善果到期，恶果就会到来。得佛果就有众生到来，得涅槃就有生死到来，得光明就有黑暗到来。但凡是带漏失的因果反复，没有不产生相应结果的。如果想避免见到这种反复轮转的事，只要切断两边对立的说法，数量根本管不住。也不要佛也不要众生，不要亲近也不要疏远，不要高也不要低，不要平也不要等，不要来也不要去。只要不执著于文字，隔断两边，就抓不住你。免除苦乐相互比较，免除明暗互相酬答。真实的道理其实也不真实，虚妄其实也不虚妄。不是数量能管的东西，好比虚空，无法修整。如果心中稍微有一点理解当成答案，就被数量管住了。也像占卜的卦象，被金木水火土管住。也像黏胶，五个地方都被粘住。魔王一抓，就自在地带回老家。

教化的语言都是三句话相连，开头、中间、结尾都很圆满。开头先要教他发善心，中间破除他的善心执着，最后才叫真正的善。菩萨不是菩萨，才叫做菩萨。法是法，不是非法，总就是这样。如果只说一句，会让众生下地狱。如果三句一起说，他自己下地狱，不关教主的事。说到了现在能觉察这个，是自己佛，这是初善。不守住现在这个觉察，是中善。也不做“不守住”这个理解，是后善。像前面说的属于燃灯佛之后的佛，只不过是既非凡夫也不神圣。

百丈所说的，每一句都与四悉檀完全符合。只是这“既非凡夫也不神圣”一句话，早就已经为一百零八句作了注释了。

没有生灭的句子。有生灭的句子。

通说：这段以"不生"句开头，大有深意。世间万物，都是从"不生"中产生出来的。"生"的本质就是"不生"，但不能执着于"生"或"不生"的分别。世俗人看到现象就以为是"生"，小乘和外道看到现象就以为是"不生"，这都是虚妄的看法。世尊一开始就说破：不管是"生"还是"不生"，涅槃和空相，万物流转其实都没有固定的本质。既然没有固定本质可得，那么说"生"不对，说"不生"也不对。这里应该有两个句子："不生"句和"非不生"句。"生"句和"非生"句，这样才和前面的偈颂相符。"非生"就是否定凡夫，"非不生"就是否定圣人。超越凡圣的对立，才能显现寂灭的真心。这是破除大慧之前问的"缘起从哪里产生"，所以叫"非生句"。为什么说"断见"和"常见"是"不生"，所以叫"非不生句"。"生"就是"不生"，这个容易理解。至于说"不生"，那就是寂灭现前，为什么又说"非"呢？就像后面说一切法不生，不应该立一个论点。如果还有一个"不生"的概念，那就和外道的邪见一样，所以不允许。过去六祖惠能三更进入五祖房间，五祖为他讲《金刚经》，讲到"应无所住而生其心"时，六祖豁然大悟。五祖知道他见到了自己的本性，就把衣钵传给他。传法偈说："有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。"如果对五祖所说的"生"与"无生"细细参详，就能理解六祖所悟的"应无所住而生其心"。"生"和"不生"，其实毫无关系。这就是无上微妙、秘密、圆满、明亮的真实正法眼藏。

通常所说的“常住”和“无常”这两个概念

通说：所谓"不生"就是恒常，"生"就是无常，这似乎承接了上文。总之，既然没有固定不变的本质可得，那么说它是恒常不对，说它是无常也不对。这里实际上也应该包含两句话：一是"恒常"和"非常"，二是"无常"和"非无常"。魏译本里写作"常见"和"无常见"，这两种看法难道不该破除吗？

志彻问六祖慧能大师："弟子经常读《涅槃经》，就是不明白'常'和'无常'是什么意思，请和尚慈悲，简单给我讲讲。"

六祖说："所谓'无常'，就是佛性。所谓'有常'，就是一切善恶诸法和分别心。"

志彻说："和尚您说的，跟经文完全相反啊。"

六祖说："我传承佛的心印，怎么敢违背佛经呢？"

志彻说："经上说佛性是恒常的，和尚您却说是无常的。善恶诸法乃至菩提心都是无常的，和尚您却说是恒常的。这就互相矛盾了，让学人更加疑惑了。"

六祖说："《涅槃经》，我以前听尼姑无尽藏读诵一遍，就为她讲解，没有一个字、一个意思不符合经文。现在为你讲解，也绝不会有第二种说法。"

志彻说："学人见识浅薄迟钝，请和尚仔细开示。"

六祖说："你知道吗？如果佛性是恒常不变的，那还说什么善恶诸法呢？那样的话，就算经过无数劫，也没有一个人能发起菩提心了。所以我说无常，恰恰是佛法真正的恒常之道。再说，如果一切诸法都没有无常的心，那么每一样东西都有固定的本质，都要承受生死，而真正的恒常性反而不能普遍存在了。所以我说恒常，恰恰是佛所说的真正无常的意义啊。佛因为看到凡夫和外道执着于歪曲的恒常，而声闻、缘觉二乘人在恒常中强求无常，总共形成八种颠倒认识。所以在《涅槃经》这个究竟了义的教法中，破除他们的偏见，从而揭示出真正的恒常、真正的快乐、真正的自我、真正的清净。你现在只记住了字面意思却违背了真实含义，把断灭的无常和固定的死常，错误地理解了佛圆满微妙的最终开示，就算读一千遍，又有什么益处呢？"

志彻听了，就像喝醉的人突然醒来一样，于是作了一首偈子说："因为执着无常的认知，佛才开示恒常的本性。不懂佛法善巧方便的人，就像在春天池塘里捡石头。我现在不用刻意用功，佛性就自然呈现在眼前。不是老师传授给我的，我自己也一无所获。"

六祖说："你如今彻底领悟了。在这里彻底领悟，不但无常就是恒常，恒常就是无常，而且恒常和无常，根本上都无关系可言，这才是真正能见到自性的人啊。"

无相和著相(魏译本说：有相和无相的对立)。

通志公解释说：上面三句经文，不说"不对"而说"没有"，就是"没有固定本质"的意思。

前文偈语说"产生"和"不产生"，就是这里"不产生"的句子和"产生"的句子。涅槃和空相这两样——涅槃就是"永恒"的句子，空相就是"现象"的句子。涅槃没有固定本质可以得到，"永恒"其实就是"无常"。空相没有固定本质可以得到，"现象"其实就是"无相"。

下面紧跟着来的是"空"这个句子和"不是空"这个句子，"刹那"这个句子和"不是刹那"这个句子，"本质"这个句子和"离开本质"这个句子。"离开本质"就是"没有本质"。所以说：最终到达的是"没有本质"。

这一段是在破除对"相"的执着，破除的是十种法界的名相。

大慧菩萨问：为什么说国土变化相和那些外道相呢？回答是：变化相本来没有相，如果在这里把它看成有相，那就是凡夫。如果在这里把它看成无相，那就是声闻缘觉和外道。这两样都不对，这样话的意思才算完满。

大阳明安和尚问梁山和尚：什么是无相道场？梁山指着观音像说：这是吴处士画的。明安刚想接话，梁山赶紧追问：这个是有相的，什么是无相的？明安在话下有所领悟，行礼后就回到自己位置站好。梁山说：为什么不说一句？明安说：说倒是不难，就怕浪费纸墨。梁山呵呵笑着说：这句话够刻碑立传了。后来果然刻上了石碑。

投子和尚评论说：这样看来，佛法道理古老悠久，修行人难以参透；山势险峻绝顶，登攀的人没有路径。如果不首先请教前人的行迹，一步步去实践就没有办法进入。所以觉悟要靠自己，印证却要靠老师，一代代证明，延续佛法的慧命。

这里就像在悬崖绝壁问路，用尽全力来指点指示；崖壁没有门，用力到极限却进退两难。既然金龙失去了水，妙翅鸟赶紧提起来，另外穿透波澜，再回到本来位置。正当那个时候，还能看到古人退位的地方吗？如果知道的话，可以说万丈高峰崩塌，千重波浪沸腾，龙宫和天界分开屋檐，凤凰楼阁与星辰交相辉映，岩上的松树笼罩祥瑞，山间的雾气花草芬芳，不落入变化门中，千百座山峰高高突出。

如果不知道落处，山崖宽阔无人过问，龙也愁沧海水深。偈颂说：走到路尽头悬崖万丈问山翁，他另指岩西岭靠近东。想前进雾重山色浓，回头看到太阳红。

必须这样看到"顶见太阳红"，才可以相信"无相"的真实宗义，不是"顽空"所能相比的。

住处的说法，不是固定不变的住处；变化的说法，也不是固定不变的变化；刹那的说法，也不是固定不变的刹那；本性的说法，脱离了本性；空的说法，也并非永远空。