宗范

佛祖接引学人时，有平实交流的话语，这就是通过言语来显扬无言的境界。那些关键的开示，已经分散在禅源、彻参、调习、入圣各章中。然而初学之人开启觉悟时，处处都能找到源头。古德指导学人，每句话都珍贵如锦缎。凡是能够启发觉悟、指示修行方法的，在此章略作节录。

世尊拿出一颗随色变化的宝珠，五方天王各自说出不同颜色。世尊收起宝珠，抬手问道：“这珠子现在是什么颜色？”天王回答：“手中根本没有珠子，哪里来的颜色？”世尊感叹：“我展示世间宝珠，你们就说是青黄等色。我把真如宝珠展示给你们，却全然不识。”天王们顿时觉悟。

梵志捧着两株鲜花供养佛陀，佛陀说：“放下。”梵志放下左右手中的花后，佛陀又说：“放下。”梵志问：“两手已经空了，还要放下什么？”佛陀开示：“你应当放下外在六尘、内在六根、中间六识，全部舍弃。到了无可舍弃之处，就是你超脱生死的地方。”梵志当下证悟无生法忍。

异见王问波罗提：“佛性在哪里？”波罗提答：“佛性在作用处有八种表现：在胎中为身，处世为人，在眼能见，在耳能闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执取，在足行走。它遍满整个宇宙，也收摄在一粒微尘中。明白的人知道这是佛性，不明白的称之为灵魂。”古德另有说法：“不认识的是佛性，认识的反而是灵魂。”妙喜禅师问道：“敢问各位，哪个是佛性？哪个是灵魂？”

初祖的安心法门说：迷惑时人追逐法，悟解时法追随人。悟解时意识统领物质，迷惑时物质牵制意识。只要心存分别计较自心显现的境界，都是在做梦。如果认识到心本寂灭，没有任何念头，这叫正觉。问：什么是自心显现的境界？答：看见一切法存在，存在并非自有，是心执着认为存在。看见一切法不存在，不存在也非自有，是心执着认为不存在。如果有人造作一切罪业，但能见到法性本体，立即获得解脱。从具体事相中获得解悟的力量强大，在事相中见到法性的人，处处都能保持正念。从文字理解获得解悟的力量较弱，能够即事即法的人，深刻用功如同跳跃，始终不出法界。如果以法界融入法界，就像愚人凡有作为都不出法界，因为心心念念的本体就是法界。问：世人种种学问，为什么不能得道？答：因为执着自我，所以不能得道。所谓己，就是我。觉悟的人受苦不忧，享乐不喜。因为不执着自我，所以不知苦乐。由于忘我，才能达到虚无境界。连自己都忘了，还有什么不能忘却？问：诸法既然空寂，谁在修道？答：若有这个“谁”，才需要修道。如果没有这个“谁”，就不需要修道。所谓阿谁，也就是我。如果没有我，遇到万物不会产生是非。所谓是，是我自以为是而认为物不对。所谓非，是我自以为非而认为物没有不对。当下心而无心，这叫通达佛道。面对万物不生见解，名为达道。遇物直下通达，知其本源，此人慧眼开启。智者随顺万物不执着自我，就没有取舍违顺。愚者固执自我不随顺万物，就有取舍违顺。不见一物名为见道，不行一物名为行道。在一切处如处无人之境，在作为处如无作为，无作之法即是见佛。如果执着表象，处处都见鬼。执着表象故堕地狱，观照法性故得解脱。如果生起忆想分别，就会遭受镬汤炉炭等苦，现见生死之相。如果见到法界本性，即是见到涅槃本性。没有忆想分别，就是法界本性。心非物质故非有，作用不废故非无。又因为作用常空故非有，空而常用故非无。

二祖慧可说：认为古今有别，今不同于古。另外离开四大之外，另寻法身。悟解之时，当下五阴之心就是圆满清净涅槃。此心具足万行，正称为大定，四相寂灭。要认识心定的人，正坐时知道坐是心，知道妄念生起是心，知道无妄念生起是心，知道无内外分别是心。理体尽归一心，心既清净，清净即是本性无外。唯此一心是智慧相，明了不动，称为自性定。

三祖僧璨说：要知佛法精要，心是十二部经的根本，唯有一乘法。一乘者，就是一心。只要守住一心，就是心真如门。一切法不出自心，唯有心自己知道，心没有形色。诸祖只是以心传心，通达者印可，更没有别的法门。又说：一切由心决定，邪正在于自己。不思一物，就是本心。唯有智慧能知，更无其他修行。

摘录三祖《信心铭》：至道无难，唯嫌拣择。只要没有憎爱，自然洞然明白。不追逐因缘，不执着空忍。先前空性的转变，都是由于妄见。不用刻意求真，只需息灭妄见。两种见解都不住，切莫追寻。刚有是非，立刻心乱。一心不生，万法无咎。执着念头违背真性，昏沉不好。不喜劳神，何须疏亲。欲得一乘，莫厌六尘。六尘不厌恶，还同正觉。得失是非，一时放下。心若无别，万法一如。急要相应，只言不二。一念万年，万年一念。十方智者，皆入此宗。

六祖慧能说：为什么听法不能自己开悟？因为邪见障碍重，烦恼根深。般若智慧本无大小。迷心向外求见，修行觅佛，未悟自性，这是小根器。若悟顿教法门，不执着外修，只要自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即见性无相。颂云：烦恼暗宅中，常须生慧日。邪来烦恼至，正来烦恼除。邪正俱不用，清净至无余。菩提本无性，起心即是妄。净心在妄中，但正无三障。正见名出世，邪见名世间。邪正尽打却，菩提性宛然。此颂是顿教，悟在刹那间。此法门以无念为宗，无相为体，无住为本。无住者，本性在世间善恶好丑、冤亲言语、触犯欺争时，都能看作空幻，不想报复。念念中不追忆前境，如果前后念相续不断，叫束缚。对诸法念念不住，就无束缚，这是无住为本。外离一切相，名无相，即法体清净，这是无相为体。对诸境不染着，叫无念。自念常离诸境，不在境上生心。如果只是百物不思，念尽除却，一念断绝就是死，别处受生，这是大错。为何立无念为宗？迷人在境上有念，便起邪见，一切尘劳妄想由此生起。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，就是尘劳邪见。又说：无，是无什么？念，是念什么？无，是无二相，无诸尘劳相。念，是念真如本性。真如是念之体，念是真如之用。真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。所以经云：善能分别诸法相，于第一义而不动。

什么是坐禅？此法门无障无碍，在一切善恶境界中心念不起，名为坐。明见自性不动，名为禅。什么是禅定？外离相名为禅，内不乱名为定。若执着相心就乱，离相心就不乱。本性自净自定，只因见境思境即乱。若见诸境心不乱，是真定。在念念中自见本性清净，自修自行，自成佛道。

开示智常说：不见一法存无见，好似浮云遮日面。不存一法守空知，犹如太虚生闪电。这种知见突然生，错认何曾解方便。你当一念自知非，自己灵光常显现。

永嘉玄觉参谒六祖，绕师三圈，振锡而立。六祖说：大德从何处来，如此傲慢？玄觉说：生死事大，无常迅速。六祖说：何不体取无生，了达无速？玄觉说：体即无生，了本无速。六祖说：如是，如是。玄觉这才礼拜，片刻告辞。六祖说：回去太快了吧？玄觉说：本自非动，哪有快慢？六祖说：谁知非动？玄觉说：仁者自生分别。六祖说：你深得无生之意。玄觉说：无生岂有意耶？六祖说：无意谁在分别？玄觉说：分别亦非意。六祖说：善哉！时人称一宿觉。

玄策告诉修大定的智隍：我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有。不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂。禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。智隍谒见六祖，六祖说：确实如他所说，你只要心如虚空，不执着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无时不在定中。

六祖告诉薛简：烦恼即菩提，若用智慧照破烦恼，是二乘见解。明与无明，凡夫看作二法。智者了达其性无二，无二之性即是实性。实性者，凡夫不减，圣人不增，住烦恼不乱，居禅定不寂，不断不常，不来不去，不在中间及内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名为道。我说不生不灭，本自无生，今亦不灭。欲知心要，只要一切善恶都不思量，自然契入净心体，湛然常寂，妙用恒沙。偈云：有情即解动，无情即不动。若修不动行，同无情不动。若觅真不动，动上有不动。不动是不动，无情无佛种。善能分别相，第一义不动。但作如此见，即是真如用。又说：法性本无生灭去来，依此修行不失宗旨。偈曰：兀兀不修善，腾騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。

吉州思说：当下言语就是你的心，此心是实相法身佛，与虚空同寿。若入三昧门，无不是三昧；若入无相门，总是无相。随处立足，尽得宗门。语言啼笑，屈伸俯仰，各从性海发生，故得宗名。相好之佛是因果佛，即实相佛家用。一切时中，更无一法可行，自然得法，不因得更得。所以法不知法，法不闻法，平等即佛，佛即平等，不以平等更行平等，故独一無伴侶。迷时迷于悟，悟时悟于迷，迷还自迷，悟还自悟，无有一法不从心生，不从心灭，所以迷悟总在一心。

南岳慧思说：学人先须通心，心得通，一切法一时尽通。闻说静，不生静念，就是本自静；闻空，不取空，譬如鸟飞空中，若住空中，必有堕落患，无住为本。自性体寂而生其心，是照用，即寂是自性定，即照是自性慧。定即慧体，慧即定用，离定无别慧，离慧无别定。

在禅定的当下就是智慧，在智慧的当下就是禅定。在禅定的当下并没有固定的禅定，在智慧的当下也没有固定的智慧，因为自性本来如此。好比灯是光的本体，光是灯的作用，禅定与智慧就是这样双修，从不分离。

牛头法融禅师在《绝观论》中说： 问：什么是心？ 答：眼耳鼻舌身意六根所感知的都是心。 问：心是怎样的？ 答：心是寂灭的。 问：心是体、是宗、是本吗？ 答：心性寂灭就是禅定，常能理解寂灭就是智慧。 问：什么是智？ 答：境界与理解相应就是智。 问：什么是境？ 答：自己的身心本性就是境。 问：什么是舒卷？ 答：观照作用就是舒，心寂灭没有来去就是卷。舒展开来能遍游法界，卷收起来则空无踪迹。 问：什么是法界？ 答：找不到任何边界，这就叫见到法界。

觉禅师说：眼睛看见一切颜色，但眼睛并不属于任何颜色，这就是自性解脱。

缘禅师说：好比有块石头，平时随便坐卧。要是把它雕成佛像，就会害怕造罪不敢坐，这只是意识自己在忙乱，石头本身哪有什么罪福。

安禅师说：直心就是道，直接去想、直接去用，不必刻意观空，也不需另找方便。经上说：直接去看却看不见，直接去念却不想念，直接领受却不执着，直接述说却不烦琐。

智达禅师的心境颂说： 境界立起心便生起，心若空寂境界不生。 若是用心去系缚境界，心境两者都成盲目的。 境界与心各自安住，心境两者都清净。 悟了境界心不起动，迷时心与境界同行。 若是迷心认作境界，心境便乱成一团。 悟了境界心本安静，知道心境本来清净。 知道心没有境界性，明了境界心无形相。 境界虚妄心便寂寂，心能观照境界清清。

甘泉禅师说：发心学道，先要认识本心。还不认识的人，要以信心为先。信什么？信此心就是佛，无始以来轮回不息。只是不敢信自心是佛，心外没有别的佛。我们一切举动行为，到底是谁在做？能这样理解的人，一念相应就叫做佛。

石头希迁祖师说：你的心体离开断灭与常见，本性没有垢染与清净，湛然圆满，凡夫与圣人平等无异，应用没有局限。三界六道，都只是心的显现。如同水中月、镜中像，哪里有真实的生灭呢？你明白了这个道理，就无所不备。诸佛圣人种种言说，都是为了显示法身本来寂灭，同归根本罢了。

《宗镜录》说：这个宗派怎样才叫相应？ 答：刻意去求就是背离，想要接近反而远离。一门深入，连觉知都忘却，这才是心中自证的法门。 先德说：历代祖师共同传授的，是诸佛清净自觉的圣智、真如妙心，不同于世间通过文字所能得到的。 曹山本寂禅师说：从因缘中领悟相应快，从体性上琢磨得力慢。瞥见本来无处所，我师暂说不思议。 所以知道诸圣都是用这一念心起时，了不可得，这是真正的不思议。离开这个，决定没有别的殊胜法门，这难道不是最快吗？ 问：怎样才是？ 答：说是就是第二头，说不是就是第三首。心智思路断绝，现量情识消融。安住此时，自然洞然明鉴。 问：断绝了见闻，怎么觉悟？ 答：只因为强求觉知，反而成为妄知，障碍修道。唯有脱去粘缚、向内降伏，才能显发本有的灵知。根尘既已消除，光明顿时显现。 现在为了那些被文字束缚、不明心性的人，假借言语，方便开示。直接指出六根现行作用中那常住不生灭的本性，与佛没有差别。亲自证得、现前了知，分明没有疑惑。

现在姑且指出见闻二性： 当看见的时候，那就是自性。祖师说：眼门放出光明，照破山河大地。又说：应眼之时如千日，万物不能逃影质。由此可知明暗自有来去，灵光始终不昧。 《楞严经》中，佛告诉匿王：你三岁时看见恒河，到十三岁时，那水怎么样？王答：和三岁时一样，直到现在六十二岁也没有差别。佛说：你的脸虽然皱了，但这个能见的精明本性却没有皱。皱的是变化，不皱的没有变。本来没有生灭，怎么会在其中随你生死呢？这是借着国王的疑问，破除断见，方便分别生灭与不生灭二性。如果不执着断见常见，那么就都是实相。没有生灭，即相而常真，才称得上究竟。

闻性方面，《楞严经》说：譬如人安静居住，十方同时击鼓，十处一时间都能听到，这说明闻性是圆满真实的。隔着墙壁听音响，远近都能听见，这是其他五根达不到的，说明闻性是通达真实的。声音有动有静，在闻性中算是有还是无？没有声音时叫做无闻，并非闻性真的没有了。声音消失并非闻性灭去，声音出现也不是闻性生出，远离生灭二边，这才是恒常真实的。 所以知道声音尘境自有有无，闻性却没有生灭。不但闻性无生，反过来观察声尘也是无生无灭，因为它是因缘而生，自体完全是空。 如来让罗睺罗敲一声钟，问阿难：听见吗？阿难说：听见。钟声停歇没有声音，又问：听见吗？答：没听见。再敲，问：听见吗？又说：听见。佛说：声音消失你说没听见。如果实在没有闻性，闻性已经灭去，钟声再敲，你怎么会知道？实在是声尘或有或无，哪里是闻性随你变成有无？如果闻性实在没有了，谁知道它没有了呢？比如梦中听见舂米声，闻性并不昏昧。纵然你的形体消亡，生命光景变迁，这个本性怎么会消灭呢？乃至如果舍弃生灭，守住真常，常光显现面前，那么你的法眼应当顿时清净，怎么会不成无上知觉呢？所以如果明了闻性，就能成就正觉，这难道不是因言悟道吗？

现在依据祖师教法，还有一个法门最为简省扼要，就是所谓的“无心”。 为什么呢？因为有心就不安宁，无心自然快乐。 古德说：不要给心作伴侣，无心心才安宁。如果用心作伴侣，一动就被心瞒骗。 心生种种法生，心灭种种法灭。只要做到无心，境界自然不现。既然没有对立，顺逆怎么产生呢？因为逆境生烦恼，顺境生贪爱，能让心动荡不安。现在如果无心，就坦然无事。不明白无心的宗旨，即使对治降伏，不安的现象还是会常常出现。 另外，无心有两种：一是通过澄清令心念无，这是收摄念头，消除觉观，逐渐达到微细。二是当体本来就是无，直接了达无生，因为一念生起的地方不可得。经上说：一念初起，没有初相，这是真正的护念。 问：本来无生，妄念从哪里生起？ 答：因为不明白本来无心叫做妄。知道本来无心，妄念就无处生起，真性也无可得。 问：为什么有心就是妄，无心就没有妄？ 答：因为法界本性是空，寂灭没有主宰。有心就有主宰，就有分别计量；无心就没有主宰，没有分别计量；没有分别计量就没有生死。 问：是离开心叫做无心，还是就着心得到无心？ 答：是就着心得到无心。 问：就着心就是有心，怎么能得到无心？ 答：不破坏心相，而没有分别。 问：难道连辨别认知也没有了吗？ 答：即使辨别认知也没有能所，这就是无心。哪里是完全没有作用才是无心？好比镜子照物，难道镜子有心吗？ 应当知道众生恒常本来就是无心，心体本来常寂。常用而常寂，实性本来如此，并非先有心然后才开始用。只因为众生不明白自心常寂，妄计有心，心就变成境界。因为即心而无心，所以心恒常是理，不得心相，这就是众生不生。即理而无理，所以理恒常是心，不动心相，这就是佛也不生。圣人与凡夫常自平等法界。 另外，所谓无心，不能作有无的情见。把心当作无，这反而成了有。如果一切处无心，像土木一样又成了断灭，都属于妄识。所以称为不思议宗，是因为有无情见达不到的缘故。 问：既然不能作有无的理解，怎样才是正确了达无心？ 答：石虎在山前打斗，芦花沉在水底。 问：众生都有佛性，为什么不觉悟？ 答：好比水本性是淡的，加入甘草就甜，放入黄连就苦。心水也是这样。生起妄念染着就凡夫昏冥，证得真空就圣人性现，佛性未尝变异。 又因为不觉所以不知道有，因为不信所以不承当。只是生起无明，空成颠倒想。 问：凡夫圣人都用同一心真性成佛，为什么见有前后差别？ 答：见虽有前后，佛性却不亏损。众生因为无明梦未醒，觉道力未具足，所以佛性未显现，法身未圆满，哪里是不具足如来藏性呢？ 问：什么是菩提的样子？ 答：约究竟菩提来说，体性常是冥寂。《维摩诘经》说：寂灭是菩提，因为远离一切相的缘故。如果以无相之相，在方便门中也不是没有显示，令初发菩提心的人分明没有疑惑。比如说：寂和照不二就是菩提的样子。如同镜子以无心为体，以鉴照为用，合起来就是它的相，也就是禅宗说的即体之用。由此可知即用之体恒常寂灭，知道寂照不二就是心相。 问：有念就是众生，无念就是佛，为什么说凡圣平等？ 答：众生虽然起念，不知道念本来无念，与佛的无念是平等的，只是妄自堕落在有念中。佛证得无念，知道念本来无。众生虽然现在念中，佛知道念就是无念。这样佛的无念与众生无念的意义是相同的。又众生不知道念是空，在念中造成事相，好像有差别。如果了达念空，那么苦乐境界就不会执着。因为境界是从念生起的，心空境界哪里还有。既然没有境界，系缚自然消除。能所都空，谁生取着呢？既然不取着，生死自然没有。《圆觉经》说：知道是空花，就没有流转。也没有身心，受那些生死。 问：即心成佛的宗旨，是佛祖的本怀。现在不信的人，说不能现证。 答：如果亲见，没有一个人不是佛。如果不信，没有一佛不是人。迷的时候常是佛的众生，悟的时候现证众生的佛。妄见造成差别，本性恒常是一。 问：什么是即今的佛？ 答：现在一念生起，了不可得，没有处所，这是过去佛。过去不曾有，未来也是空，这是未来佛。即今念念不停留，这是现在佛。只要不执着不断灭，不取不舍，那么三际没有踪迹，一念圆满具足。十法界没有因果，而因果的法就是这样。那么念念相应，念念成佛，凡圣完全平等。所以说：了了识心，是心是佛。想要早成，戒心是律。除此心王，更无别佛。《华严论》说：不如一念缘起无生，超越那些三乘权学的见解。 问：一念成佛，只进入信门。怎样能在目前了了分明地见到？ 答：目前没有一物，是真见佛。因为一切法性寂静的缘故。这样通达，六根所对无非见到自性如如佛。这叫做真见道，真供养。契合如理之心，没有见佛的念头，明了自性法性，是真供养。《宝雨经》说：如理思惟，就是供养一切如来。所谓一切不思惟，是真思惟。因为顿悟一心，没有法可以思量的缘故。 问：怎样亲自现证，得见自心的佛？ 答：如果用智去求，智就变成理解，理解违背圆顿宗旨。如果生起观照的心，观照就成立境界，随照失旨，都是影事，不契合这个宗旨。如果明了真心，自然无心合道。妙德开口问不二，忘言入理显真宗。 问：禅宗说：现在要知道诸佛的出身处怎么样？ 答：石牛生下小象，木女怀胎婴儿，诸佛从这里出，最初成道的时候。见就是当下见，不在于思量的人。 问：大梅法常说：神性独立，学人不认识。