止观义例随释卷第二
永嘉沙门 处元 述
次消释体势。又更为二。一文体势。二义体势。初文体势亦为十例。
释曰。此分科文也。以第三文义消释例中有二。一详究文义。二消释体势。初文释竟。今当第二。故云次也。
一者法喻广略。若法略喻广则展法文与喻相称。不专守略法以壅喻文。或法广喻略则攒法对喻。或开喻对法。如如意珠喻不思议境等。或法别喻总。如以大车喻于十法则开彼总喻以对十法。若以善画胜堂为喻。不须开对但略合而已。若法喻俱总。如以虗空喻于法界。若法喻俱别。随文对消可以意得。
釋曰。此文例出止觀一部及諸文中凡有用喻無出於右。亦是教於學止觀者及講說師。臨於喻文駐意若此。言若法略喻廣至以壅喻文者。法略喻廣。如妙經藥王品十喻歎教法只是一略也。十喻歎之廣也。言則展法文與喻相稱者。如初喻云。譬如一切川流江河諸水之中海為第一。喻也。此法華經亦復如是。合也。於諸如來所說經中最為深大(〔展法配喻也〕)。乃至第十如清涼池等。一一皆爾。此則法略廣展於法而稱喻也。言法廣喻略者。如五佛開權顯實。法廣也。如優曇華。喻略也。攢五佛施開之廣。總為優曇華之難遇。即是攢聚廣法而從略喻也。言或開喻對法如如意珠者。此初乘觀法不思議境文末云。如如意珠。天上勝寶。狀如芥粟。有大功能。淨妙五欲。七寶琳琅。非內蓄。非外入。不謀前後。不擇多少。不作麤妙。稱意豐儉。降雨穰穰不添不盡。葢是色法尚能如此。況心神靈妙寧不具一切法耶(全文)。今謂舉此一喻總喻不思議境之三境也。狀如芥粟。喻一念也。有大功能。歎一念也。淨妙五欲七寶琳等。明所具也。此喻性德境也。非內蓄。不自也。非外入。不他也。不共無因從而可知。此喻修德境也。降雨穰穰等。喻化他境也。豈非開喻對法耶。又復應知。不思議境雖有三境。只是最初一乘觀法正在性境。修德化他為成性境。如何纂者便以修德不思議境為唯識事觀耶。却令常坐行人即便縱任三性耶。極為無狀。極為可笑。世有以修德境為能觀者。尚未肯以為唯識觀。況正見者乎。若辨此二之得失者。俱是亡羊之人。安足論耶。言或法別喻總。如以大車喻於十乘。則彼總喻以對十法者。乃十乘觀法文後總舉大車以譬十法。此喻總也。若開總喻對十法者。如云其車高廣不思議境也。幰葢等發心也。安置丹枕內枕休息萬行巧安也。外枕動靜不常通塞也。乃至遊於四方之前安忍離愛等。此開總喻以對十法。已見上文此不具引。言若以善畫勝堂為喻。不須開對但略合而已者。止觀第四生起十乘文後舉喻云。譬如毗首羯磨造得勝堂。不疎不密間隟容綖等。非拙匠所能揆則。又如善畫圖其匡郭寫像偪真等。非填彩人所能點綴。次合譬云。此十重觀法。橫豎收束微妙精巧。將送行人到薩婆若。非暗證禪師誦文法師所能知也。言法喻俱總如以虗空喻於法界。此自可見。若法喻俱別者。如以梯鄧喻漸次。觀金剛寶珠置之日中喻不定觀。通者騰空喻圓頓觀。此可見也。上所釋義引文但撮略舉要。廣則太成繁芿。故止此耳。
二者法喻合。三互有互无。随宜设用存没适时。
释曰。有法无喻合者有之。理义显故。根性利故。有法有喻合者有之。以法难晓。故举喻晓之。喻晓法未显。故提法以合之。自有有法有喻而无合者。以喻晓法。法已显故。故不须合。如举三譬喻显三止观等。有合无喻者。未之有也。存没适时在此而已。
三者开合自他。凡列章门。有对自开合。如五略对十广。有对他开合。如以十广对五重玄义。有相摄开合。如开上合下。有义立开合。如摄法等。开六开四等。不出自他因果。及文四义二意唯在一。文相若盈若缩多少适时。后数则必使至十。从义则赊促随宜。
释曰。开合自他凡列章门等者。此举凡例也。对自开合如五略十广者。五略只在十广中一。以大意章开为五略。以此五略对下九广。并是自行因果化他能所。但有广略之异。此对自开合也。若以十广对于妙玄五重玄义。是对他开合也。止观释名当释名也。体相当辨体也。摄法只是体所摄法。方便正观果报此当宗也。偏圆起教当教相也。彼为消经谈玄一向属解。此乃依经作观。故属行也。言相摄开合如开上合下者。止观第一发心中先简其非。谓九缚一脱十皆非也。荆溪云。若心若道其非甚多。略言十耳。开上合下者。若二乘为二。则合修罗在鬼畜中。但五道也。此开上合下也。若合二乘为一方便。则开修罗自为一道。则六趣也。虽此上下开合不同。数法须十。言义立开合如摄法等。开六开四乃至意唯在一者。开六即是摄一切理惑智行位教。开四即指此六乃是自行因果化他能所。自因果二。他因果二。故云四也。文四义二意唯在一者。两因果故。文四只是因果。故云义二。意则唯在一实止观所摄。故云在一。纂者云。文恐误。当为六字。此亦不然。在彼摄法既开六科。故云文六等。在此既云开六开四。洎乎开合只约自他因果而言。是故四也。应知在彼必须云六。在此应须云四。非文误也。文相若盈若缩多少适时后数必须至十者。盈缩只是开合。盈开也。缩合也。或更多更少亦在适时。至后结数必须至十。葢十者数之法也。不忘大章之本也。纂者云。后字误。当为从字。此亦妄穿凿耳。言从义则賖促随宜者。意云数虽必使至十。义则贵在随宜无定局矣。
四者注云云者。若上文已具。或余部广存。重展成繁。或广文非要。若消释者。须委的处所撮略指示。若传写者有阙须填。
释曰。云云之义。辅行据广雅．说文已释。于义可见不复重引。上文已具者。指大意章五略生起为显十广生起次第。五略已备。故至十广不复再书次第。故注云云。此上文已具也。或他部广存者。如止观第一以四种四谛横竖对土。文下注云云者。此指净名疏及本宗诸部明土。此文则略。广存在彼。如此二文若重展者。文则成繁。故注云云。或广文非要者。此如发大心中文列十种发心。始于推理终至见他受苦。于义略足。若更广引诸经论中发心之文。于义非要。是故乃注云云而已。言若消释者须委的处所撮略指示者。此荆溪教为师传授者不可通漫。须一一指的撮文之要以示之。如上文已具指五略余部广存。如净名疏等。广文非要。指十种发心之外。传写者有阙须填。如妙经文句消释经前五事中一时之文。约观一释文下阙注云云。荆溪云。观心下应注云云。此有阙须填也。
五者破立存没。如破古师及破邪僻。其义坏已不须更存。纵存其名不用其义。或小有不当则有去有取。若破偏破小。破己必立为成一家不思议理。为逗一代不思议化等。
释曰。破立存没者。谓破古立今存名没义也。破古师则可见。破邪僻如随自意中斥邪僻师谬解无行经中婬欲即是道之说。恣意毁犯如无禁捉蛇之类。天台慇懃斥破其义。已坏不须更存。纵使尚存其名。不可更用其义。或小有不当则有去有取。如光宅四一消经。天台有取其四一之名者。用义则去其因一果一。自立理一行一教一人一。依而用之。虽用其名。理趣永别。若破偏小者。破法偏文也。破己必立者。何独破小四时三教。一切皆破靡有存者。为成止观不思议理。以麤显妙是故立之。又为成一代不思议化者。一期化导有权有实有小有大。意在会归法华。非权非实非小非大。方成不思议化。是故立也。
六者长短不同。若大小法相。问答研核。法喻对当。章门开合。则随文消释无俟远求。如不思议境等及破法徧。必观历初后寻求中间。或结长就短或演短令长。是故皆须远腾文势方可碎释。碎释文显。必融碎令全。使文理通畅。令一家行门归趣有在。或总别二释则以总冠别。别释义长则擥别归总。
释曰。长短不同者。舒而展之之谓长。卷而从要之谓短。若大小法相乃至无俟远求者。此如一家常程释义。但取文相显焕。义称诠旨。理无邪僻。能若此者。于理已足不须远求。如不思议境等及破法徧等者。意明此等文义不可率尔而消释之。如初不思议境一乘观法。必须观初后求中间。然后方可擥而生解。解已成观。利他亦然。何者。以不思议境始于的简阴已。造心修观则体了一念即三千三千即一念。性德境也。观之不入瞥起四计。故用四句推而捡之。修德境也。因兹推捡而又起执。云若诸法不自他乃至不无因者。何故经论乃作自他及无因说耶。此疑化他境也。为破此计乃云。诸佛菩萨自行已离四过。化他无妨四说。此乃深观于空破化他境。次乃结此自他以成三谛。次乃举三譬喻妙境。次乃明妙境之功能。次乃收摄诸法以成三谛。故此七科从初至后方成不思议境一乘观法。故令如此观历初后寻求中间。远腾文势方可碎释。言或结长就短演短令长者。以不思议境中先以次第显不次第。故有此示。何者。先指一心生起十界。始地狱终佛界。于一一界示因缘果报等。此演一心之短。出差别十界因果等法。一心顿具则成妙境。故谓之结长就短也。言不思议境等者。等之一字乃是等于发菩提心巧安止观两乘观法。故下便云。及破法徧。纂者谬指前之六章依修多罗而开妙解。等向前也。下文虽有等向于前。在今文中故不可也。今文等字乃是等于下之二乘观法故也。今具出之发菩提心中演短令长者。于一心中能起九缚。及以一脱具足十非。亦能具发四菩提心。四种之是。若结长就短者。若是若非擥归一念。是非一如无非法界。为真菩提心也。然拣非显是虽在五略文中。荆溪既令远腾文势。岂不然乎。又上文广略有无中既以五略发大心为显数广文相。略发大心中为文相广显数略。则是广略相显共成一意。又何疑焉。巧安止观中指于一心不二止观开出六十四番。一百二十八番。为演短令长。总结一百二十八番不出一念圆顿止观。为结长就短也。破法徧中亦以非横非竖不二止观以之为短。若演短令长者。则为竖为横为非横竖。若结长就短者。则同归一念非横非竖而横而竖不可思议之止观也。文义如此。纂者不见。谬引辅行云。不思议境文异义一意非一异为结长就短。开向三谛修性自他为演短令长。此非结长演短之义。自是十乘之下皆有。此狂妄乱指。非谬而何。破法徧中结长演短率皆妄谬。不能具引。以总冠别擥别归总。如诸文说。亦以可见不能具记。
七者法喻隐显。若法隐喻显则求喻意以消法。若法显喻隐则求法意以消喻。喻望于合隐显例然。是则不失文旨上下相承。
释曰。此一节文。荆溪教于学止观者临法喻合有隐有显。当须详究。言法隐喻显则求喻意以消法者。此例亦多。今且举一。如妙法难晓举喻易彰。故本迹二门施开废会。此法幽隐人难了者。是故如来举莲华喻。天台大师灵山亲承此旨。故解释云。为莲故华。华开莲现。华落莲成。以喻施开废等三也。本迹二门皆具三义。以喻消法此之谓也。若法显喻隐求法意以消喻者。止观第四云。如猪揩金山。众流入海。此二喻止。喻文既隐。当求法意以显于喻。令喻从止。又薪炽于火。风益求罗。此二喻观。喻文既隐。当求法意以显于喻。令喻从观。言喻望于合隐显亦然。即喻显而合隐求喻意以消合。若喻隐而合显求合意以消喻。用上法喻隐显例之。不繁文耳。
八者问答迷解。若迷问而不迷答则求答意以设问。若迷答而不迷问则研问文以成答。或问从答生。或孤然释妨。或因答作并。或从答设难。或答顺于问。或答违于问。或答杜于问。或答开问端。
释曰。迷问不迷答者。如止观第一发心文后料简云。问。前简非并言非。今显是。何故并言是。答。所言并是者皆非缚非脱。故言并是。言并是者。皆上求下化。故辅行引制记之前有人释此问答云。此中问答。问前判是属非文者。不然。若准彼为问。应云前既是非俱非。今那是非俱是。准今答意意都不尔。答意但答取三菩萨。何曾复云是非俱是。是故问中通云并非。不云是非俱非。答中但云菩萨俱是。不云九非俱是。若准他意。九非亦须俱是故也。今谓天台问文虽隐答文甚显。故可求答意以设之于问。问自显也。若如荆溪所引他人之释。非但迷问亦乃迷答也。若迷答不迷问者。如序中问云。教境名同相顿尔异。教同圆教境同实相相顿尔异。有渐次等三种之异。此问可见。故不迷也。答中云。然同而不同。不同而同。渐次中六善恶各三。无漏总中三。凡十二不同。故言不定。言十二不同十三不同者。今释之曰。先修归戒止火血刀三也。达三善道三也。无漏一位即两教二乘四也。足前成十也。禅定止欲散一也。慈悲止徧空一也。常住止二边一也。此三无开合乃成十三不同也。常住是所缘实相。不应数为不同之限。故言十二不同。其无漏总中三一句。人多不晓。昔人作三观解之。谓无漏空观。总字假观。中字中观。又有人云。无漏总中三者。总三界也。如此解释真可笑也。而不知是举总含开三位兼三。故云无漏总中三耳。故言不定者。以不定止观无别阶位。是故寄于渐后结之耳。问从答生。如序中问云。此章同大乘。同实相。同名止观。何故名辨差。记云。由前答异。将异问同。故云问从答生。或孤然释妨。如破法徧文末料简云。问。璎珞云。第三观成初地现前。今云何说八地或在初住耶。答。借义相成。或借高成下故言八地。或借下成高故言初住。以璎珞经明别教义故耳。或因答作并者。如不思议境文初章安十六番私料简中云。若尔烦恼亦是诸法之本。元为治惑。亦是观初。病身四大亦是事本。元为治病。亦是观初。何意不得亦通亦别。此文即是因答作并也。或从答设难者。止观第一问小乘亦是佛说。何意言非。若言非者不应言渐。答。既分大小。小非所论。今言渐者。从微至着之渐耳。小乘渐者。初后俱不知实相。故非渐也。此即从答设难也。或答顺于问。此如常途不俟引证。或答违问。如魔事境后料简问。魔动竟。好法来。如寒过春来耶。答。未必并尔。此违问答也。亦如诸文有答问。初云是义不然等。皆答违于问也。或答杜于问者。塞其来难也。如止观第三问初从假入空观有破有用名二谛观。第二观亦有破有用。何不名二谛观耶。答。前观已受二谛名。今更从胜受名。名平等观。又问。第三观亦有破有用。何不更从胜受名。答。前两观有滞。故更破更用。第三观无滞。但从用受名。不得一例。此答杜于问也。答开问端。如此文第二。然余文亦多。不能备举。
九者举例消文。如六度之文。或语势兼含。应以教定之。使六文一类。若谛若缘诸法皆尔。
释曰。止观本文六度法相引用甚多。今略举一二。如随自意历诸善中及对治助开中并明六度语势兼含。应以教定之者。今谓唯三藏生灭事度义非兼含。方等．般若自通教已上义并兼含通教。兼含者。通有因果俱通之六。有别圆入通之六。有藉通开导之六。六度名同。即空之观其义又同。不以教定。义何所归。得兹三义区矣。别教菩萨初心用空亦同通教。但缘中道期心异故。然别无别部亦有兼圆者。亦以义定。法无乱也。圆人初心用毕竟空修六度法。是则六法无非法界。由是而知。有生灭．无生．无量．无作之六度矣。使六文自为一类者。不可布施生灭余五无生也。四谛因缘但是开合之异。准度可知矣。
十者以教定法。皆随其教体以立义宗。或名偏意圆从体以定。
释曰。以教定法等者。法谓四谛．十二因缘．六度等法。以教定此法者。谓三藏生灭乃至圆教无作。言皆随其教体者。藏随生灭体乃至圆随无作体。立义宗者。当教之观行也。或名偏意圆从体以定者。如净名．涅槃偏受解脱之名。般若偏受空寂之称。首楞严偏举于止。法华偏举于观。斯皆名偏妙体融具。问。此与第九何别。答。上明六度等兼含故。以教定之。此但直明以教定法。不无异也。
二者义体势亦为十例。
释曰。初文既云文体势。能诠也。今云义体势。所诠也。然文非无义。义非无文。盖从强而言之耳。
一者部体本意。凡欲释义。先思部类。如法华玄。虽诸义之下皆立观心。然文本意明五重玄义出诸教上则教正观傍。托事兴观义立观心教中。则以权实本迹为主。常以五味八教以简于权。并以世界尘数以简于迹。若本迹交杂教味疏遗。无以显于待绝二妙。余味余部以类求之则可知矣。若今止观。纵用诸教。意在十法以成妙观。则观正教傍。为显实理傍通诸教。复为生信傍引诸经。
释曰。先思部类者。始自华严。终至法华．涅槃。各以气类自为部帙。故言部类。言如法华玄诸义之下皆立观心等者。此诸文之下托事兴观。义立观心。正意在于判释法华出诸教上。是故谓之教正观傍。言教中者。既有教观二途。故别指教。故云教中。言则以权实本迹为主者。开权显实开迹显本为一经主。天台为显本迹之妙。故以五味八教竖判横释。欲令人识味极醍醐。教绝众典。是故慇勤抵掌指示此迹门也。言并以世界尘数以简于迹者。此开迹显本也。经举喻云。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界尽抹为尘。过于东方五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界乃下一尘。复过东方如许国土复下一尘。如是东行下尽是尘。又以此下尘国土及不下之土尽以为尘。一尘一劫。本地实成佛来。复过是数无量无边。此显实成本也。若本迹交杂而不分。教味乖疏而遗漏。本迹二门待绝二妙无以显也。余味余部以类求之则可知矣者。如华严顿部配初乳味。以兼别为主。此中不可以法界为主。自有趣向故也。方等．般若亦然。乃至方等部当渐中味配生酥。以弹斥为主。般若渐末味配熟酥。以被加淘汰为主。故云余味余部以类求之则可知矣。言若今止观纵用诸教意在十法以成妙观则观正教傍。为显三千实理以为观法大体。是故傍通诸教。虽曰傍通。意成妙观功亦不浅矣。为令闻者行者起深信故。是故傍引诸经诸论。
二者观教同异。既约法华应须八教。教虽有八顿等四教是佛化仪。藏等四教是佛化法。依法起观观则有四。渐既异别更加不定。故观法则有六。开权显实会藏等三。渐及不定元知圆极。故佛本意唯佛乘是。如今文随教。虽复若八若四。本意唯为成一佛乘。
釋曰。觀教同異者。觀教名同其體永異。故云同異。如頓．漸．不定教在四時。頓在華嚴。漸在三味。不定寄四時。雖與三種止觀名同。厥體異也。然今三種止觀。通則通宗法華。別則各有所宗(已見上文)。且從通說。故云既約法華應須八教。所以須八教者。非八教無以顯法華之妙。教雖有八等者。此語未開顯前當分之義。頓等四教是佛化儀者。布措藏等令稱適機宜也。藏等四教是佛化法。乃是化儀所用之法。依法起觀觀則有四。所謂生滅．無生．無量．無作之四觀也。天台漸觀既非三時。不定止觀非寄四時。約開顯說會藏等三。漸及不定元知圓極。故佛本意唯佛乘是。更無異途。此佛意也。如今文隨教等者。指此摩訶止觀也。雖有八教四教者。以麤顯妙。以思議顯不思議。部旨唯為成一佛乘三千妙觀耳。
三者观门准则。随机逗物虽立四门。教法体度无生为首。若消法相为成行解。斥夺比决上下交映。皆悉结撮归于一乘。
释曰。准则者法度也。圣人化物随机适时。不可一槩。是故张之以教网。设之以四门。为着有病者说止观为治有之药。空门也。为着空病者说止观为治空之药。有门也。乃至为双着病者说止观为治亦空有之药。双非门也。说虽若此。依门入道门门皆融。无复四也。然一化大旨必以无生为首者。以见思当情。着有众生数极多故。是故止观破法徧中先列四门然后依无生破徧。若消法相为成行解等者。此文教于学止观者。若消四门法相。应知三教四门是麤是权。唯圆四门是妙是实。消详解释以成圆行之解。故云行解。言斥夺比决者。以有斥无。以无斥有。双亦双非亦复如是。比决则空胜于有。乃至双非胜于双亦。上下交映者。上有门也。下双非也。是则四门互相交入互相映显。如此结撮方归三千一乘实相。
四者会异考同。若一切异名同入一实。名为通会。如会随入悉止观异名等。名为别会。通别二会摄法罄尽。则一家义势摄法无穷。乃至法门亦具通别二会之意。又如破徧度入名为通会。当教当门名为别会。言考同者。如大小经论凡所立名。部帙虽殊名相不别。岂以名同令法一槩。必以理简而使甄分。如诸外人尚为大自在天立三身名。岂此三名体同宗极。故云不可寻通名而求别体。故用相简之。是以考同出异会异令同。若异若同同入一极。
釋曰。會異考同者。會異令同。考同出異。此文為二。初會異。次考同。會異又二。初通會。二別會。通會者。一切異名別說同入一實名為通會。此義可解。別會如會隨入悉者。止觀第一發心中云。然四隨四悉名異義同。四隨是大悲應(平聲)益。四悉是憐愍徧施。蓋左右之異耳。譬如一物。人在物東謂物為右。人在物西謂物為左。左右雖殊。物未嘗異。四隨四悉亦復如是。又禪經謂之隨樂欲語。修因也。大論謂之世界語。受報也。此二者因果不同耳。禪經謂之隨便宜選法以擬人也。大論謂之為人觀人以逗法也。此兩者欣赴不同耳。對治第一義。經論名同故不須會。此會隨入悉也。止觀異名者。如諸經論或名遠離。或名不住。或名不著。無為寂滅不分別禪定等。此止之異名也。或名知見明識眼覺智慧照了等。此觀之異名也。以由般若是一法。佛說種種名。故會一切異名同名為觀。解脫亦爾。多諸名字。故會一切異名同名為止。故云通別二會攝法罄。盡一家義勢。攝法無窮也。言乃至法門亦具通別二會之意者。蓋言不獨隨悉止觀。至於一切法門亦具通別二會。法門者何。四諦．四念乃至八正．三三昧．十二因緣．六度等。故云法門也。又如破徧度入名為通會。當教當門名為別會。以無生門十乘觀法度入餘門。不分門教之別。故云通會。當教當門名為別會者。止觀置三教四門且依圓教。此為當教。三門之中或度入有是當門。乃至或度入非空非有此為當門。只破法徧自有通別二會。亦是別中自有通別。言考同者。大小經論凡所立名。部帙雖殊名相不別。豈以名同令法一槩。必以理簡令法甄分。大小經論者。置大論小。如中阿含諸比丘歎身子所說妙中之妙。又云。佛告比丘。莫求欲樂為凡夫行。亦莫自苦。苦非聖行。離此二邊則有中道。不可以此妙中之妙為不思議。當知此妙乃是身子說於事忍方便不損他境耳。不可以此中道為佛性中。此中道者但是離苦離樂名為中道。故云以理簡也。如諸外人尚為大自在天立三身名者。記第四云。塗灰外道亦計大自在天而有三身。此偷竊佛經也。計云。法身充滿於法界。報身三眼八臂。化身隨形六道。豈此三名體同宗極。故云不可尋通名而求別體。故用相簡之。以教別於邪正大小偏圓。唯圓方可名為有實。是以考同為出於異。會異令異咸同。此結上二科也。若異若同入一極者。泯前同異皆是非同非異方歸一極。一極者。三千實相也。
五者以一例诸。如教证二道及一心具法。不同世人取着一念可思议境立佛法界。前明可思议。后明不可思议等。部内唯有一文说之。以此一文而均上下。使处处文义通彻昭然。
釋曰。此一節文凡有五段。葢明天台大師說法。文雖一處而義貫始終。不繁其文。故一以例諸耳。一者如教證二道。止觀云。別教因中有教行證人果。上但有其教無行證人。何以故。若破無明登初地時。即是圓家初住。非復別家初地。記云。初地入住。此為正文。於教道文不須疑也。二者一心具法。如止觀第五不思議境初明一念心具足三千。而自問云。一念具十法界。為作念具。為任運具。答。法性自爾非作所成。故知凡聖法性皆悉自爾具足三千。以此妙理為十乘本。以此而修名性德行。由此而證名證性德。他宗不達此理。若解若行不墮於邪即歸於偏。荊谿云。忽都未聞性惡之名。安能信有性德之行。性德之行正在於茲。比有本宗學者依附昔人之說。尚謂三千是俗諦法。而斥法智云。但將具法俗假之義。濫作空中理體而說。遂立三諦皆有十界三千世間。播在筆舌以誘愚蒙。予謂斯人非但不識三千。亦乃不識空中。固謂一念唯具於假。必待空而亡之。中而非之。然後方具三諦。空中之理不具三千。止觀一部並以三千而為指南。全為虗。設天台妙說為爾所壞。何名贊揚祖道也。是誰誘於愚叢。愚為是誰耶。以此知解用講說為。用著述為。昔苕谿岳師嘗奉書于四明廣智。盛言三千定是俗諦。既為所破。文義在彼不能備引。三者不同世人取著一念。止觀九云。復次言一念者。不同世人取著一異定相。一念乃是非一非異而論一耳。今謂非一者非空也。非異者非假也。非空非假之一念。乃是中道而為一念。中道一念即圓陰也。此之一念方得名為一念即三千。三千即一念。此乃止觀之骨隨也。若迷三千。則止觀一部都為虗設。故章安序中云。天台智者說己心中所行法門。豈所行法門偏在俗耶。豈初緣實相造境即俗耶。輔行云。大師於覺意三昧。觀心食法及誦經法。小止觀等。諸觀心文唯以四句責於四心。並不曾云一念三千。乃至觀心論中祇以三十六問責於四心。亦未曾云一念三千。唯四念處略云觀心十界而已。故至止觀正明觀法。並以三千而為指南。蓋是終窮至極之說。既云正明觀法並以三千而為指南。豈非三千正是三諦三觀乎。安得云唯是所具之俗諦耶。又復應知。達三千者即妙三觀。而餘文中或云三千世間即空假中者。乃是鄭重叮嚀之詞。或云三千是假者。乃是對於妙空妙中分別而說。實無異體。寄語後學莫信狂言。狂言誤人殃墜無間。可不驚乎。可不驚乎。四者思議境立佛法界者。止觀第四(現行本也)十乘之初先明可思議境。始從地獄終至佛界。先辨四趣因果。次明人天二乘菩薩因果。後明佛界云。觀此佛法。能度所度皆是中道實相。畢竟清淨。誰善誰惡。誰有誰無。誰度誰不度。一切法悉如是。是佛法因果猶是思議境。非今止觀所觀。今謂對九明佛隔偏圓也。即九是佛真圓實也。應知先示一心生起十界之相。歷辨因果毫𨤲不差。意在下文不思議境一念圓具十界百界三千性相以為妙境。初乘觀法以生顯具。斯之謂也。故知初乘觀法三千實相不可思議。復為下九而為張本。是故十乘止觀並以三千而為指南。如何淺學定謂三千而為所具俗假之法耶。五者前明可思議境後明不思議等者。此文恐誤。應云前明不可思議後明可思議。若前明可思議後明不思議者。一部之內上下諸文皆以思議釋不思議。及以次第顯不次第。豈得謂之唯有一文說之耶。此之一文在止觀第四呵五欲中引大品經一切法趣欲。初明有能趣所趣即俗諦。次明欲不可得是真諦。後云云何當有趣非趣即是中道。當知三諦祇在一欲事耳。此明不思議也。止觀又云。今更廣明令義易解。去即明可思議也。故知以思議釋不可思議唯此一文以均上下。是知文云前明思議後明不可思議者誤矣。
六者名义通局。如置毒譬。经中唯譬五道不同佛性不变。五味唯喻一代五时浓淡。浓淡虽殊皆从牛出。今文从义处处徧入。或定不定。或行或人。或教或位。或时或部。不可壅义而守其名。故用置毒则有两种。醍醐杀人。若用五味则有两种乳不等。
释曰。名义通局者。初依经则名义俱局。次从义则名局义通。初名义俱局有二。一置毒譬。二五味譬。初置毒者唯譬五道不同佛性不变。文在止观第三偏圆章中引大经云。置毒乳中徧于五味皆能杀人。此譬不定教也。何者。经意以一切众生正因佛性如乳。了因佛性置毒。结缘下种时处不同。故历五味发则不定。发破无明故云杀人。无明未破不名杀人。但可谓之发习而已。故知发习义通。通四教故。发毒义局。唯在于圆。问。玄文位妙引大经云。譬如有人置毒乳中乳则杀人。乃至置于醍醐醍醐杀人。今文何故但云置毒乳中徧于五味皆能杀人耶。曰。玄与今文理亦无别。但今文偏语五道受身虽异。正因佛性曾无有殊。夙植了种而不败亡。是故但云置毒乳中徧五味发。应知若不于五味下。安得今日能徧发耶。若玄文中不语本有正因。但据夙种曾于华严下了因种。故云置毒乳中乳则杀人。而此乳者乃譬华严顿说之教。故云乳也。置毒酪则杀人。乃至醍醐亦复如是。今文与彼彼此相映无以异也。置毒乳中者。过去之世曾于华严下了因种。今闻顿说即破无明。如顿入法界者。是此乳中杀人也。过去之世曾于鹿苑下了因种。今闻生灭即破无明。如八万诸天悟大道者。是此酪中杀人也。方等．般若．法华．涅槃比说可知。不能具引。问。正因性也。缘了修也。缘了必须下种。正因还有下种义否。曰。有。止观云。闻空观即是下了因种。闻假观即是下缘因种。闻中观即是下正因种。文义如斯。岂非正因有下种之义耶。二五味譬者。文云五味唯喻一代五时浓淡。浓淡虽殊皆从牛出。予疑此文恐误。应云五味唯喻一代五时相生。相生虽殊。皆从牛出。是故经云。譬如从牛出乳乃至醍醐。合譬云。譬从佛出十二部经。从十二部经出九部教。乃至从摩诃般若出大涅槃等。由此而知。譬于相生决无疑也。若譬浓淡者。则使华严顿教反却为淡。鹿苑半小而却为浓。于义不便。若譬人者。可云浓淡。二乘之人在华严座如聋如痖全生如乳。至鹿苑中革凡成圣如转乳成酪。乃至方等弹诃。般若淘汰。法华得记。此则可云五味浓淡。应知相生喻教不同浓淡。浓淡喻人不同相生。此乃一往且依经文名义俱局而说。今文从义处处徧入。或定不定。或行或人。或教或位。或时或部。不可壅义而守其名者。夫从义则不局于文。以义统之无往而不通也。言处处徧入者。谓定不定行人教位时部。用经置毒及以五味入此等处。故云处处徧入。具如止观偏圆文中引大经第六以五味证藏。此五味入藏也。引第三十二经以五味证通。此五味入通也。引第九经以五味证别。此五味入别也。引二十七经以醍醐证圆。此五味入圆也。问。醍醐证圆。如何是五味入圆耶。曰。胜必兼劣。思之可见。此且一往为定教也。若证不定。如前所引置毒乳中徧于五味皆能杀人者。是举定不定。则必有人。人必有行。行必禀教。教必有位。此人行教位必历五时。时必有部。除华严独部之外。余部之内各有部别。是故荆溪原天台意。不在守名唯义是从。故以置毒及五味譬徧此八法。故云今文从义也。言故用置毒则有两种醍醐者。谓约教约行二种毒发也。故释签释玄文置毒乳中。乃至醍醐徧五味中。悉有杀义。云教行两意相须而释。历渐顿教。义之如教。一一教中随行浅深毒发不定。复名约行。是故今云置毒则有两种醍醐杀人也。不见彼文。此文难释。然应了知。不独醍醐而能杀人。前之四味一一皆尔。举后而例前耳。用五味则有两种乳不等者。谓华严会上利根凡夫闻圆顿说即破无明显法身者。教发毒也。若于此会随行浅深而能发者。行发毒也。故云两种乳不等。余之四味亦能杀人。举前例后尔。问。法华非秘密非不定。今文如何举五味醍醐之譬。以法华在不定中耶。曰。对前四时人机未一。故以法华为显为定。若当部自论。不无秘密及以不定也。何者。如法说周密闻大车。岂非秘密耶。同座异闻。岂非不定耶。但以同一座席同一道味。故云非耳。问。发毒有四。今文何故但言教行二耶。曰。举教行二。自然摄得理证之二。不备云耳。涉文甚多避繁且止。
七者开拓句法。或四或六。或三十六。乃至百千。随其文意应多应少。皆使徧在一代教门。一一皆令有名有义。无得輙尔无义立名。
释曰。句法开拓贵在适时。仍须有义。无义而开。虗张法相何益于道耶。或四。如四种三昧而通四教。今用唯圆。或六。如破法徧中引涅槃经不生生等六句。或三十六。如辨三十六重感应。又如观烦恼境中三德各三十六句。乃至百千。如破见假则有百千万品等。无义立名。此斥观师。已见上文。
八者束散前后。凡诸宽文文中无结。或随文势。若逐意便。或前结而后开。或前散而后束。所以释者先须捡括语意宽急所诣归宗。使观行有在。
释曰。束结也。散开也。束散之说或前或后。盖有二途。或随文势之便在前在后。或随意旨之便在前在后。荆溪识其释者先须捡括。语之与意有宽有急。宽闲之文故不须结。故云文中无结。若急要之文为成观故。故须结之。如初乘观法不思议境。先辨可思议境。委明十界因之与果。散说甚广。然后擥此十界因果之法。总入一念以为三千妙境。岂非先散而后束耶。又此妙境三番示之。谓性德境。修德境。化他境。一一结成不思议境。总而结之都归一念三谛三千。岂非又成前散后束耶。夫如是则归宗三千无越一念。观行有在者。十乘也。
九者行理交映。理有权实。行有亲疎。亲正疎傍。废权入实。理无种种。行有浅深。说理则泯彼阶差。谈行必积功方达。以理融行。以行综理。诸位无滥方可免失。
释曰。此一节文凡有五段。一正明行理交映。二岂可下。斥谬况正。必须行理相资。三故第下。引喻二。初引四喻明解行交互。二一体下。重举喻显上喻文体本不二。四然义下。诫为师者三。初未说之前先穷妙境。二示为师者正说授时须通举一部始末。三次洮下。须洮炼十乘以显行相。五若不下。斥不得意不可为师。初明行理交映云。理有权实。行有亲踈。亲正踈傍等者。夫圆行圆理方论交映。若非三千为行不能映理。若非三千为理不能交行。应知全性起修行外无理。全修在性理外无行。此理乃是三千实相本源之理。圆顿根性。从善知识或从经卷闻而解之。解而明之。依而立行。是故行理而论交映。然交映之言亦从指示而说。实而言之。唯行则行绝。唯理则理绝。何交映之耶。言理有权实者。若能诠教从于所诠。则有真中二理而为权实。若所诠理从于能诠。则有生灭乃至无作四种之理而为权实。行有亲踈者。四教之行迭论亲疎。唯圆为亲。余三皆疎。废权入实理无种种。唯一三千实相理也。理既唯一。依理立行行岂殊途。虽无殊途。圆实之行约六即判浅深。宛然无差别中立差别也。言说理则泯彼阶差者。寂灭真如有何次位。谈行必积功可达者。积功累德方入五品及以十信。若能安忍离爱方达初住证无生忍。二住已上非今文意。以理融行者。以性泯修则诸行无作。修无修也。以行综理者。综者综错也。则是以行行理。行成入位。诸位无滥者。六即捡之方可免滥。即故免于退屈之失。六故免于上慢之失。故云方可免失也。
岂可尚深偏求一句。况以二十五法而为前导。十乘十境以为正修。故知行理相融方有所至。
释曰。此当第二斥谬况正必须行理相资。先斥谬云。岂可尚深偏求一句。此斥僻师谬也。此师谓止观十境十乘乃是渐顿止观。别指大意文中三止观结外用一止观结。及安心文初总安心文谓为顿顿。是故荆溪斥云。尚深偏求。不知智者圣师立文始终之意。致兹谬谓也。次况正文云。以二十五法而为前导。十乘十境以为正修。故知理行相融方有所至者。此比况显正斥僻解师。应知止观一部始终十章。前之六章委开妙解。解既依理开之。故云理也。此理导行理行方融。节节捡较方有所至。如何偏指一句为顿顿耶。
故第五云照润导达交络莹饰。
释曰。此当第三引喻解行交映二。初引四喻。二一体下。重举喻显上喻文一体无二。初文云第五者。即今现行第四文也。照润导达者。此四喻文亦可云三。则商人商主合而为一。开则能导所导分而为二。所言照者。如日之照。阳德之明也。此譬解也。润者。雨之所沾。阴德之静也。此譬行也。老子云。万物负阴而抱阳。阙一不可。照之以日。润之以雨。照润均等万物生焉。故知自行因果化他能所何莫由于解行而建立耶。导商主也。善知川陆之路有夷有险。善别风云气候可行可止。此譬解也。达者商人之喻。以譬行也。到清凉池故云达也。或可五品十信亦名为达。交络者。解行相资之谓也。莹饰者。行得解故。如玉无瑕曰莹。解得行故其行则严。曰饰。祇是由解立行由行成解尔。
一体二手更互揩摩。
释曰。此当第二重举譬喻显上喻文一体无二。上举四譬似如异体。恐谓解行其质有殊。故举一体二手更互揩摩不二而二。体手乍分二而不二。祇是一身四大造色。学者应知。全性起修如体有二手。全修即性如手不离身。四大造色。一身。正因性也。二手。缘了二修也。左手缘也。右手了也。全性起修如身揩二手。以修显性如手摩身。行理交映于兹可见。
然义解者。非消文时欲出文意。必须出没开合。先令妙境周圆。依境立愿。愿行相称。正助无阙。不失次位。是则可以斥偏邪。可以进圆行。可以显异意。可以立宗徒。
释曰。此诫为师者有三。初未说之前先穷妙境。二若消下。诫为师者正说授时必须通举一部始末。三次洮下。须洮炼十乘以显妙行。初文云。义解者。即为师之人也。非消文时者。非为他说授时也。欲出文意者。无越三千实相之妙境也。言出没者。即兴废也。如十如兴则十二因缘废。十二因缘兴则十如是废。乃至一谛无谛兴废亦然。故云出没。言开合者。能诠之名有异故谓之开。所诠义理无别故谓之合。如十如境即十二因缘。如缘名异故谓之开。义理无别故谓之合。四谛三谛二谛一谛等开合亦然。此开合义。如不二门。色心门。洎诸文说避繁不引。如此出没开合。妙境方乃周圆。言依境立愿愿行相称正助无阙不失次位等者。以由初乘未入。非上达根必须依境发菩提心。此既未入。必须巧安止观。破法徧。识通塞。调道品。故云愿行相称。行之一字含四乘观法。愿即发菩提心也。正助无阙者。正该六乘。助唯第七。以正助无阙故次位可阶。故有五品十信初住等位。应知诸乘观法。竝以三千妙境而为本也。故为师者非消文时。先须晓此三千妙境。斯为最也。是则可以斥偏邪。可以进圆行。可以显异意。可以立宗徒。言是则者。连上缀下之词也。意云能如是则可以斥偏邪。乃至云能如是可以立宗徒。不如是者皆不可也。故知妙解三千实相。则自别教教道已还都为所斥。皆为偏邪。竝为魔事矣。可以进圆行者。有三千妙解则可以进三千妙行。若无此解行则邪倒。何以能进耶。可以显异意者。开权显实。三千妙理为所观。境为能观。观不二境观以为观法。方显此部之异意也。若不尔者。何谓前代未闻耶。昔有本宗讲者尚谓性德三千而为所观。修德四句以为能观。固执云若离四句无修观处。若尔何以异于前代诸师所说体心踏心等。章安何以特云前代未闻耶。如何晓辅行正明观法竝以三千而为指南耶。昔人既谬。世有踵其说。比比执非为是。尤可悲也。可以立宗徒者。必了三千实相境观。方可以立宗徒。言宗徒者。宗谓宗师。徒谓徒属。听法之人也。此乃深诫为师之人。不以三千境观示人。不得擅居师位。纂者不知文意。闭眼穿凿。谓徒字误。应为此途字。引金錍云。若不善余一家宗途。未可委究行门。予谓此人不唯谬改文字。亦乃不晓文意。如此述作。自误误他。罪莫大焉。次文当见此不委破。
若消文时。先钩锁文势。一道竖进。
释曰。此当第二示为师者正说授时也。若消文时先钩鎻文势一道竖进者。谓一部十大章也。提前举后。钩末鎻初。文义连环宛转如绣。此略语十章竖进如此。纂者以一道竖进为十乘生起者谬矣。下文洮炼方是十乘尔。
次洮炼前后以显行相。以一观境冠于下九。以一弘誓通及诸行。以一安心徧该始末。破徧祇是安心加行。通塞祇是上二细门。以一道品调停阴入。正助祇是助开前四。次位通为上之七门以除滥过。安忍离爱上八功能。入初住时转名十大。良有以也。
释曰。此当第三示为师者洮炼十乘以显妙行。言洮炼者。谓洮汰锻炼去执滞砂简妄情鑛。使此十乘融通无滞故云也。言以一观境冠于下九者。以不思议境一念三千。为下九乘而作张本。称本修九方堪入位。故发菩提心乃至离爱。对事虽殊观体无非三千实相。故得云冠于下九也。以一弘誓通及诸行者。上至不思议境。下及安心乃至离爱。不离慈悲上求下化。是故云通及诸行。以一安心徧该始末者。始不思议境。末离法爱。无不用于妙止妙观以安妄心。对事强边别立巧安之名。其实十乘无非安心也。破法祇是安心加行者。加添巧安止观之行业也。竖破横破横竖不二。六处示妙等。故云加行。通塞祗是上二细门者。但是破徧安心二门之中委细研穷。荡涤于通起塞麤过。故云细门。以一道品调停阴入者。十乘无非观于阴入。夫道品者。略则戒定慧。广则三十七品。岂十乘法离戒定慧耶。正助祇是助开前四者。亦可云助开前六。云前四者从合说耳。以破法徧是安心加行故。通塞是上二细门故。是故但云助开前四。今谓四者。一不思议境。二发菩提心。三巧安止观。四调道品。破徧通塞合在前二。如向所辨。问。初乘观法不思议境。上根一观即登初住。或内外凡安用助耶。若用助者。如何三根配十乘耶。曰。上根虽利。留难若起必须用于第一义治。如修德境四句推捡者。是但不同下根之人具用六蔽六度而为治耳。然今文中诸乘互通意则不尔。如不思议境具十乘者。祇由于境能发心故。祇由于境巧安心故。祗由于境能破徧故。祇由于境识通塞故。祇由于境道品调故。祇由于境不叨滥故。祇由于境能安忍故。祇由于境离法爱故。是故即得入于初住。或内外凡初乘既尔。余一一乘互通皆尔。乃十乘配三根者。此乃从于一期生起分对而说。若修入者。一一莫不皆具十乘。何独具助道耶。次位通为上之七门以除滥过者。从此已下。三乘观法祇是乘之所历。虽但所历功莫大焉。辅行云。既用前七以为所修。二世善发入位不定。或未入位未得谓得。恐极下根生重罪故。故须明位。令行者识之。免于上慢之过。安忍离爱上八功能者。安忍祇是忍于五品位中违顺二境。令入六根清净之位。离爱祗是离于六根相似法爱。入初住时转名十大者。由于十信约竖论横。位位之中修十乘故。菩萨戒疏以十乘观法竖对十信。复以十乘入一一信。故至初住十法圆发转名十大。言十大者。一理大。二愿大。三庄严大。四智断大。五徧知大。六道大。七用大。八权实大。九利益大。十无住大。以此十大用对于十乘。义亦可见。良有以者。意云实有所以也。何者。谓由善修止观者乘乘自然具于十法。虽横具十。无妨生起十法宛然。故至五品。品品具十。至入十信。信信具十。至入初住。十法圆成转成十大。故云良有以也。
若不得意徒劳生起。说行说理未足可师。何者。越次则伤文。专文则损理。
释曰。此当第五斥不得意不可为师。言不得意者。谓不得上文行理交映之意。不得上文出没开合先令妙境周圆之意。不得上文洮炼前后以显行相之意。不得如此等意。徒劳生起说行说理。十大章是一部生起。十乘是妙行生起。若一向依于生起则成专文。专文则损理。乃是损于行理交映洮炼前后以显行相也。若越次则伤文者。则一家建立生起次第率皆紊乱。得前二科之意。终日生起不碍融通。终日融通不碍生起。所谓差别即无差别。无差别即差别也。纂者于此一段之文不措一词。但云文皆可见。足见于解不明。谬有所释。荆溪上文示义解者必须出没开合。先令妙境周圆。依此立愿行等。得此意已可以斥偏邪。乃至云可以立宗徒。今文斥失。是斥其不得上文之意者。故云未足可师。文旨一贯。如何輙改立宗徒字为途道字耶。又上二文应须云诫。诫为师之人非消文时及正消文时。纂者云劝。劝轻诫重。是不知荆溪之意也。
十者教观折摄。
释曰。标文可见。
教折摄者。若权若实适时而用。或摄权折实。或叹实折权。理事因果四门四悉。随教随机。约人约部。若密若显。若现若当。为熟为种逆化顺化。不出一折一摄意也。
释曰。此文有四。初教折摄。二观折摄。三故此下。结教观折摄。四此四下。总结第三文义消释例。初教折摄者。若净名疏云。室外以四教弹呵。室内以三观摄受者。此乃以教为折。以观为摄。今文教观各论析摄。非彼类也。教折摄云。或摄权折实者。如鹿苑中宜摄以权。不宜用实。故谓之为折实也。经云。若但赞佛乘。众生没在苦。此谓之折也。或叹实折权者。如方等会上弹斥声闻。是斥权也。褒扬菩萨。是叹实也。般若会上转教被加。空生身子说大品般若。又成摄也。鄙斥声闻智如萤火。又成折也。法华大会一时开显。都摄受也。此约部约人论折摄也。言事理因果四门四悉者。摄之以权理。折之以实理摄。之以实理。折之以权理。摄之以思议事。折之以不思议事。摄之以不思议事。折之以可思议事。配对求义良亦可见。因果折摄其义亦然。言四门折摄者。用有门则是摄也。不用三门则是折也。四悉亦然。如用世界则是摄也。不用三悉则是折也。凡此权实折摄乃至四悉折摄。或密教用。或显教用。或现在用。或当世用。或为熟机缘用。或为脱机缘用。或为下种而用。或逆化用。若顺化用。并皆不出一折一摄。故知折摄之化。该五时亘三世。乃是如来适时之用也。纂者不了文旨唯事引文。至竟于所解文不能晓会。而又指于逆化而为折伏。何其谬也。夫逆化者。有折有摄。多是现于异类之形先同后异。先同岂非同事摄耶。后异非折恶归善耶。如舍利弗诸大声闻散影余家。岂非先以同类摄耶。后以大智大神通伏。岂非折耶。如何才言逆化便是析耶。应知逆化顺化皆具折摄。方是文旨。
观折摄者。观一境。历一心。或折为无常。或融为理性。宜治乐厌。止观智断苦乐。纵夺顺逆体折。如是等相。皆亦不出折摄二意。
釋曰。此當第二觀折攝也。三觀相望自有一番折攝。且如空觀為攝。假觀為折。空假為折。中觀為攝。此乃一期為折攝爾。若乃究而言之。三觀當體各有折攝。如空觀為攝。攝所宜故。故謂之為攝。空觀力用能斷見思。故謂之折也。假觀為攝。攝菩薩故。故謂之攝。假觀力用能斷塵沙。故謂之折。中觀為攝。攝佛界機。故謂之攝。中觀雙遮故謂之折。雙照二邊復謂之攝。如此辨別。方盡三觀之折攝爾。言觀一境歷一心者。境之為言則通。通色心故。為顯止觀正觀心故。且言歷一心。一心即境也。其實一色亦可為境。隨機宜故。歷即觀也。心非無常。以無常觀。故名為折。如對治助開中用藏為治。或用不淨無我等觀。皆名為折也。或融為理者。一切無常一無常(空也)。一無常一切無常(假也)。非一非一切(中也)。助道即正道。故云融為理性。此即攝也。言宜治樂厭者。宜。攝也。治。折也。樂。攝也。厭。折也。止觀智斷苦樂縱奪順逆體析等者。或止折觀攝。或觀折止攝。苦樂縱奪順逆體析折攝亦然。準上可知不能具記。故云皆不出折攝也。
故此教观摄二者。以理观之。使元意有在。
释曰。此当第三总结教观折摄也。荆溪示于学止观者。不可忘于宗元本意。故令以三千实理观之。教观折摄不离三千。即空假中。故云元意有在。纂者不达妙旨。但云理谓道理。元意有在者。元者本也。在者存也。如此解释义理在何。谬哉谬哉。
此四十条略知大概。余不尽者准此可知。
释曰。此总结第三文义。消释一例有四十条。一详究文义有十。二详究文相有十。三文体势有十。四义体势有十。此四十条略知大纲而已。有不尽者。准四十条中推穷自可知矣。
○第四大章总别例者
释曰。此标名也。云第四者。七例之中此当四也。言大章者有二说焉。一以大意等十以为大章。二以下文既列三十。故知十境十乘亦名大章。以对小为言耳。或可但举十大章即收。
十章．十境．十乘。离合同异。立意等别。
释曰。此当第二略列章也。十章之谓总别。十境之谓离合。十乘之谓立意。言离合者。名异故离。体同故合。言总别者。亦离合耳。例如释名一章总含三法。故谓之合。体宗用三别开三法。故谓之离。故知离合总别绮互其文耳。十乘不言离合者。以立意为正故也。若例立者。亦可十乘为离。三观为合。又亦可三千为总。十乘为别。宁缺离合总别耶。
初十立大章。言大章者。准分别中十门不同。具如大意与九而辨同异。初释大意既云五略。对下即是广略二门。
释曰。此当第三正释有六。初正释。二若尔下。明广中有开不开及例禅门。三若欲下。明中八开十。四如五下。以合例开。五彼为下。明彼此意。六今存下。明依文为十。初文言十者。文既列于十章．十境．十乘。今释十章乃初十也。言准分别中十门不同者。止观第一分别云。今十章几真。几俗。几非真俗。乃至第九门云。几广。几略。几非广略。第十门云。几横。几竖。几非横竖。言几真俗者。前之七章及第九章是即俗而真。第八果报是即真而俗。第十旨归是非真非俗。第九云几广略几非广略者。大意一章是略。余八章是广。第十旨归非略非广。同异之相于兹见矣。言初释大意等者。乃止观中自释大意。彼文既云五略。对下则是广略二门。故知撮下九广以为五略。生起五略以显九广。亦以可见。
若尔亦可释名已去更开十章。如法华玄释十妙文。今此为对旨归非广非略。文势便故。故以大意共为十章。禅门亦尔。
释曰。此当第二明于广中有开不开及例禅门。此明准例。故可从释名下自开十章。然玄文中只于释名一章而开十玅。今文自于中间八章而开十章。甚不相类。而引作并者以皆有开合之义。是故引例耳。言今此为对旨归非广非略。文势便故。故以大意共为十章者。虽可除前去后中间八章自开为十。依章安再治定本义必详审。故以大意之略。中八之广。对于旨归非广非略文势便故。是故仍旧。禅门亦尔者。法慎禅师所集禅波罗蜜十章亦然。彼开章云。一大意。二释名。三明门。四诠次。五心法。六方便。七修证。八果报。九起教。十旨归。虽三四五三名少差。义亦无失。今文十章与彼十章名既大同。故得引类也。
若欲开者则开。显体出眼智教相。则中间八章自离为十。
释曰。此当第三明于中八自开为十。上文既云亦可释名已去更开十章。故今示于更开之相。止观第三体相文中凡有四科。一者教相。二者眼智。三者境界。四者得失。教相眼智自属能诠。乃是止观之教相也。眼智乃是止观之果也。因名止观。果名眼智。境界正属于体。得失乃是证体之是非也。眼智教相既是能诠。是故开出足成十章。
如五重玄义亦是合于中八而为五章。合摄法入体相中。义当显体。合方便．正观．果报共为一宗起教。义当于用。偏圆义当判教。
释曰。此当第四以合例开。上文既以中八开为十章。今于中八合为五章。合八为五宛如符契。然应了知。今文合八为五重。乃是名目与五相符。故此对当。一一文下皆云义当。世有不晓此旨。便谓止观立五重玄义。若立五义。应用释题耶。若不释题。用立五为。昔孤山圆师解金刚錍。于释题中立五重玄义。予尝破云。唯释佛经首题可用五义。附孤山者为救此义。乃引止观合八为五而谓止观亦立五重。此不知文意之甚也。具破斯义如予金錍要义录中。此不具引。
彼为释经。此为成观。故有少别尔。
释曰。此当第五明彼此之意。彼为释经。故立五重玄义以释首题。一一文下皆以四教八教五味判而释之。开权显实。开迹显本。令识法华超八教表。意在开解。此立十章。在依解以立妙行。解目行足。故谓之少别也。
今存十数。故离五为八。更加初后。则数整足。
释曰。此当第六依文为十。离合八之五。却为八章。复加前之大意。后之旨归。十数整足在文可见。
十境离合者。
释曰。第二。十境离合者。标文可见。
互发正意只有九双。亦为成十数。故加三障四魔一双。故此十境。若非三障即是四魔。
釋曰。此正釋文有三。初約橫論離存十。二又下。約豎論離存十。三故下。引證橫豎存十。初文云十境互發者。十境交互而發故云互發。此乃行者䇿進有功將入品位。故有如此境界現前。若妙觀無力多為所退。若行力堅強決有所獲。故云若觀若發入品非遙。豈悠悠之徒而能發耶。問。十境互發者。餘九待發方觀。陰常現前。何以亦言發耶。答。自有觀陰而發三千陰解。此名通觀。通發故陰有發義也。若發下九。乃名通觀別發。若觀煩惱發下諸境。乃名別觀別發。故云互發有十也。只有九雙者。次不次。雜不雜。具不具。作意不作意。成不成。益不益。久不久。難不難(去聲)。更不更(去聲)。三障四魔。九雙七隻。此之十雙前九有對。故云只有九雙。三障四魔無對。故云七隻。三四亦可自為一雙。故知十境體相若非三障即是四魔。故以魔障收攝十境。其相如何。止觀云。陰入病患即是報障。煩惱見慢是煩惱障。業魔禪二乘菩薩是業障。配對既爾。義亦可見。陰入正是陰魔業相。禪定二乘菩薩是行陰魔。煩惱見慢等是煩惱魔。病患是死魔。病是死因故也。魔事是天子魔。若釋義者是亦可見。予謂此文是約橫論離者。以十境相望各有次不次。乃至更不更三障四魔等。是故云也。
又十境者。亦是为成十数。故具示尔。
释曰。此当第二约竖论离。文寄生起次第以明十境。即竖论离义存十数。故云也。
故下章安问云。法若尘沙。境何定十。
释曰。此当第三引证境必须十。引此文者。意明止观立所观境必须至十。若广则令智退。略则义不周。以处中故。故但至十。而况十者乃是天地生成之数。是故建章立门必至于十。言故下者。乃是天台正说十境之文。荆溪指章安私料简中十六番问答中第一番问。总问诸境何故但十。今文不引答殊。
今于十内若更合者。二乘菩萨但合为一方便境。则但有九。若以烦恼入于六蔽习因相中。则但有八。若以烦恼及业并阴入境为三道境。则但有七。或依前八复以慢入烦恼境中。亦但成七。若以见慢入世禅摄。则但有六。又以病患入阴入摄则但有五。四三者。如四魔三障。若但以发不发相对。则但成二。若但以一所观为言。则但有一。开合虽尔。今明发相气类不同。是故为十。以阴对九。阴非发得。是故别立二乘菩萨。虽同方便。发心异故。烦恼起重。习因轻微。展转互通故名为道。此诸发得三皆现起。慢与烦恼滥无滥别。禅中未必一向发见。病虽是阴。阴不必病。病虽有业。非业相现。病虽有魔。已属魔境。二及三四发相颇分。况但为一最为通漫。
释曰。答殊安可合一。烦恼起重习因轻微者。烦恼者。总而言之贪嗔痴也。止观云。生来虽嗔。谏之则晓。今所发者咆勃可畏。生来倒想乍起乍灭。今所发者郁然不去。生来贪色抑制可停。今所发者不简死马况匹类乎。此烦恼起重也。习因轻微者。止观云。内心苦痛是杀习。内心沉重是盗习。内心烦躁是婬习。习因轻微如此。安可与烦恼合为一耶。展转互通故名为道。此诸发得三皆现起者。此明烦恼业阴三。不可合为一三道境。此诸发得者。指恼与业也。三道之境常自现前。是现起故。现起者现行也。不同恼等是观发得。故云此诸发得三皆现起。不可合故。纂者不知文意。却言三皆现起是恼业等。何其谬耶。慢与烦恼滥别者。释上或依前八复以慢入烦恼。故今释云慢与烦恼滥别。慢有八种。七种轻微。增上慢其一体重。别故别为一境。若以慢法并入烦恼。则恼滥别上慢。故不可合。禅中未必一向发见者。释上见慢入世禅摄。夫以名利心修得未到定或四禅等。此多发见。或发上慢。若以真正心修得未到等定未必见及以上慢。故见慢境不可合入世禅中摄。病虽是阴阴未必病者。释上病患入阴入摄。何者。有人于阴一生无病。如薄拘罗尊者一生尚无头痛之病。况余病耶。故云阴不必病。故不可合病入阴入也。病虽有业非业相现者。夫言病者。自有恶业之病。虽名为业。非如业相境中诸业现前。病虽有魔。已属魔境。若属魔境。必须[怡-台+阜]愓时婿魔罗。若非此三非属魔事。病中辨业魔二者。因便故来。非上开合也。二及三四发相颇分。况但为一更为通漫者。此释上文发与不发但为二境。何者为发。何者不发。三障四魔只是收摄十境。若非三障即是四魔。通途为言耳。若但为一所观者。为是于何大行垛弓。有何准的。故云发相颇分。颇字恐误。应作此叵。叵不可也。故知前虽约义纵之令合。今一一夺。还归于开。存十境数为定准也。
是故随相必须开十。
释曰。此当第三结必须十。言随十境各有相状。相状既别不可混𢛘。圣师建立其在兹乎。
次明十乘立意者。
释曰。第三明十乘立意二。初标文可见。二释四。初引文为立意张本。二今探下。正释。三今搜下。明附文立例之意。四正立例二。
下文云。横竖该罗十观具足。
释曰。此引下文为立意张本也。今文正明十乘立意。而云下文者。荆溪既释此止观文。故以能释释于所释。故指所释以为下文。纂者云。十境离合文毕即明十乘。故云下文。今谓十乘立意已自标章。不应却以十境离合为上。此文为下也。言张本者。为此五释而为根本。故总别释乃至永异。不出十乘横竖。故云张本也。
今探文意。总为五释。一者总释。二者别释。三者横竖四句释。四者附文来意法相释。五者与他所立永异释。
释曰。此当第二正释三中叙意分科也。此之五科。荆溪尊者探取十观之意不出此五。具在记文。故今一一引彼记文略申释之。言总释者。在一一位十自相望。名之为横。一一各自当分高深。名之为竖。此第一总释横竖也。别释者。如不思议境云穷实相底名竖。包十法界名横。发心云。上求名竖。下化名横。又上求下化名竖。依境发誓名横。安心彻理名竖。六十四番名横。乃至无着入住名竖。离似三法名横。此即第二别释横竖也。横竖四句者。以圆望偏教十乘名横名竖。亦如横竖显非横竖。若不思议非横非竖能作横竖而云横竖。此即第三四句释横竖也。
总别二释。横竖四句。具如记中。
释曰。此当第二正释。略指记文。此三科文。记文已具不复再出。略如今文所引者是。
附文者。十法生起又名为竖。一一法中各含多意。又名为横。生起如文各有多意。具如本文随义别释。
释曰。此当第三叙今所释。言附文生起法相者。附十乘之文。生起次第之法。各有相状。又名为竖。此竖十法各含多意。复名为横故。故言竖乃是约横论竖。言横即是约竖论横。言生起如文者。如止观之本文。故云如文。彼文云。既自达妙境。即起誓悲他。次作行填愿。愿行既巧破无不徧。徧破之中精识通塞。令道品进行。又用助开道。道中之位己他皆识。安忍内外荣辱。莫着中道法爱。故得疾入菩萨之位。此即生起如文之文也。即是约横论竖也。一一法中各含多意又名为横者。乃是约竖而论横也。各有多意具如本文随义别释者。如初不思议境文有七科。一性德境。二修德境。三化他境。四结自他事理以成三谛。五举如意珠等喻。六明功能。七明收入一心总为观境。此初乘中随义别释发菩提心乃至离爱。一一皆有各含多意。具在本文不能具引。此即约竖论横也。
今搜文意擥略知广。虽有小小多少不同。今于十法各例为五。故立斯十。
释曰。此当第三正释明附文立例之意。言今搜文意者。乃是搜索附文之中横竖之意。故云今搜也。擥略知广者。令学止观者擥五例之略。知十乘之广。虽有小小多少不同者。荆溪意云。今五例文与十乘本文。不无小小多少之异。故于十法各为五例。以此五例用扶十乘耳。第四正立例二。初于十乘各立五例。二次明下。出所立异于诸家。初又二。初十乘各五。二结十例五意兼正。
妙境五者。一为示三千在一念故。二为示极理异后乘故。三为欲开显思议境故。四为利根者开悟理故。五为下九法作所依故。
释曰。此当妙境立五例也。言示三千在一念者。夫在之一字。乃是指示之词。既云三千即一念。一念即三千。岂有能在所在之异。示无以表示三千妙境之所。是故云三千在一念耳。又复应知。今文为成摩诃止观观心法故。故示三千在一念心。若论法法互具互趣。何但三千在一念耶。是则若色若香若味若触若己若他若生若佛若依若正。一一无不皆具三千。但随机宜发观。观内观外三千妙境处处皆尔。学者应知。妙境三千乃一部之枢要。十乘之纲骨。正当修观。唯此一法。故云初缘实相造境。即中无不真实。故知三千乃是中道妙观。任运摄得空假二边。以由中道双遮为体。双照为用故也。又金錍云。而此三千。性是中道。不当有无。有无自尔。祖师之意。文之与义明如白日。如何纂者苦谓三千定在假法而无空中真性。自不相融。是故释此三千在一念文。广引诸文曲成己见。欲令三千定在假者。终不可得。易云。中心疑者其词支。空自散引。徒自释之。欲遮平昔之过。岂可得耶。然此错解。其源起于岳师嘉禾．湛师承岳之说。纂者附于湛师。所谓学不师安。词不中难。斯之谓也。虽多撰述。其谁信尔邪倒之说耶。予亦细详纂者之意。分明自知己。非以我慢故固不肯改。实欲蔽塞后昆耳目故如此说。当当来世谤法罪报。何由可脱。上文已破不能具引。二为示极理异后乘者。极理即是三千妙境。异后乘者。自发心去。约修门说。少带于事。唯有妙境直以心性为能观法。如天台释金光明中。直闻是言病即除愈。为初乘观法。至长者所为合汤药。乃对发心已去下九乘法。故知直以极理为观。异后乘也。纂者由谓三千定是差别之俗。故释此文。欺心碍口。遂不敢言三千妙境以为极理。遂乃遮掩过非。漫指三转读十法界文而为三谛。谓为极理。若以三谛而为极理释法华前经。何尝不以三谛为释。岂可皆是终穷极说耶。纂者又云。一念三千乃是复俗差别之法。今试问之。未审此俗是不思议否。若不思议。与真何别。而须更待同一中真在一念总方为指南。若尔。三千非指南也。须待即中方为指南。此与止观之文。荆溪之记。敌体相违。真为学语之流。心无所得说惑无识。可罪可罪。三为欲开显思议境故者。以由观心是不思议境。此境难说难解。是故先明可思议境。识思议已。故开思议成不思议。应知不思议法全思议是。以生显具。妙无过也。四为利根者开悟理故者。上根一观或登初住或内外凡。故不思议境被上根也。发心乃至助开。被中根也。次位安忍．离爱。被下根也。开悟理者。开悟三千实相之理。此之开悟。应知有三五品。观行开悟。六根相似开悟。初住分真开悟。五为下九法作所依故者。初乘观法既以三千而为观体。下之九乘无异于此。是故发心依三千发。巧安止观依三千安。乃至离爱依三千离。并以三千而为指南。斯言得矣。纂者解此。即不敢言三千作所依法。但言妙境三谛。何欺心如此耶。