闢邪集（選錄）

天教云。天主者乃全能全智。造成天地萬物為之主宰者也。厥初生亞當阨襪。此為人類之祖。其靈性。其形體。本極備美備福。後一犯違聖命。恩澤悉隳。病患隨至。情欲錯出。天路隔焉。此祖宗之罪汙。又󳯝傳於人類。故人從受孕來。即皆體是汙染。而凡後來罪惡。無不繇此根芽。

闢曰。然則天主賦命。唯善無惡。何不使亞當阨襪。全其性善。絕其情欲。不為萬代子孫清淨之源乎。且當初生之人。情欲未及滋蔓。少展神功。俾渠克肖。豈不易易。况全能全智。則必洞徹萬世之流弊。即嗑去其方命者。并護後來人人善始善終。絕為惡之根倪。何不利益。而乃恣其惡念蔓延至今。以致汙染不了。是何自遺惡本耶。葢斬莠必除其根。療疾必攻其本。而此人工猶窮委防微。何天主全能。而反養癰蓄蠧如此耶。若云天主彼時即欲滅之。但恐無傳人種。然天主有生人不已之機。何不再生一個好人以之傳耶。若謂其惡未甚。不忍遽絕。則稽天之浸。發于涓涓。燎原之焰。起于星星。天主忍坐視乎。若謂己知其有生必有過犯。而聽其自善自惡。以定賞罰。是罔民也。其所主謂何。其稱全智全能謂何。則知所謂天主者。非能為天地人物之大主宰章章矣。吾人又胡彼之惑為。

天教云。仁者以天地萬物為一體。乃至以之為體。則此亦一體。彼亦一體。不可強而同明矣。

闢曰。葢體有性體之體。有形體之體。形則妄而異。性則真而同。不可不辨也。故論性體則智愚靈蠢。飛潛動植。小至塵芒。大至不可禦。無少不同也。如論形體則萬品流形而自異。然非萬物一體之旨之所取。胡可執相難性。而疑萬物之體之本性乎。今子若能了相無自性。并無自相。則相相一相也。性性一性也。而疑釋矣。余故知渠錯認本源。故輒云人物不同性。人與天主性尤逈別。是為天主一性。人一性。物一性。而一貫之道碎裂無餘。嗚呼以此論性而教斯民。實三教聖人之罪首矣。

天教云。上達以下學為基。天下以實有為貴。以虛無為賤。二氏之謂曰無曰空。於天主理大相剌謬。不可崇尚明矣。

闢曰。循名起執。罪惡之端。得意忘言。聖賢所與。葢不知妙無者不無。真空者不空。乃妙有真空真空妙有之義耳。况佛氏㣲旨。離四句絕百非。口欲言而詞䘮。心欲緣而慮忘。老氏亦云吾不知其名。強名之曰道。遽可以空無盡之哉。葢。耳食之徒。承虛接響。謂無為絕無所有之斷無。謂空為毫無所存之頑空。不明其旨。妄加詆訾。如人未到寶山。疑皆瓦礫。封於自見。非謗則誣矣。彼豈受爾之誣哉。况無極而太極。不以無為貴乎。吾有知乎哉無知也。不以空空為貴乎。太極即具眾理。空空原涵兩端。濂溪得嫡其傳。父道統心脉。業承眾聖。師表萬世。抑將非上達之基。敢不崇尚而賤之耶。噫大矣哉空無之不可輕議矣明也。而况不滯于是者。固可借此以非乎。

天教云。自古及今。萬國聖賢。咸殺生食葷。而不以為悔。亦不以此為違戒。又孟軻示世主。以數𮊁不可入汙池。斧斤以時入山林。非不用也。

闢曰。噫。是不知聖人有莫大慈悲。甚深妙義。轉旋五濁生機之㣲。君子之所為。眾人固所不識也。伏𦏁氏始設網𮊁以警異類。詳其意。總防民土處木棲之囏。而非以生厥我供恣其殺也。嗣是禹治洪水。益焚山澤。亦不過驅龍蛇虎豹於淵菹。使各安其所。殆非為殺生者作俑也。是以成湯解網。子產縱鱗。與夫釣而不綱。弋不射宿。君賜生必畜之。至於不折生草。不履生虫者。孔子仁之。然徵仁術於觳觫之牛。驗良心於惻隱之緒。故曰。見其生不忍見。其死。聞其聲不忍食其肉。其垂戒也孰嚴於是。前聖後聖雖設施不齊要之好生不忍之心。未始有不同者矣。苟天生禽獸。我殺我食。胡為聖賢襲此姑息之不忍耶。抑不知生而我給。反節罟之數入山以時耶。又胡為必齋戒於禘嘗。禁屠沽於旱潦。無故不殺牛羊。七十政開食肉其殺之之罪孰明於是。不幸而習行成性。莫覺其非。今子遽曰戒殺生者為不經。實天生而為我用。如食河魨者曰必不至死。噫于我何預哉。苟子親聞天主禽獸我生食爾也。禽獸死而靈亦滅也。恣爾殺不爾罪也則可否則率天下後世之人。逆聖賢不忍之心而為忍行者。必此之言。嗚呼子之罪上通於天。矣至以菜中紅液為血。種種謬妄鄙俚之談不足斥。

天教云。輪廻之說。乃閉他臥剌之語。佛竊為然。藉此以駭人者。自佛教入中國。始聞其說。誠不足信。

闢曰。性真嘗中。求於去來生死迷悟聖凢了不可得但清淨心中。不達外境。唯心倐然而動。名之曰妄。以妄為因。作種種事業。業有善惡輕重之殊。故感報亦苦樂升沉之別。葢果非業不足以召。業非惑無從而興惑業苦三。更相繇藉。如汲井輪。自成輪轉。若揭日月於中天。誠無得而疑者。苟果不繇業。則均為天主之所生。無論禽獸之卑。蜎蠕之眇即人類中富貴貧賤壽夭窮通不啻天淵倍蓰。而天主之至公安在哉。其輪廻之理如是豈待竊閉他臥剌之語耶。雖然果不自果。因業而果。業不自業。繇惑而業。惑不自惑緣妄而惑。妄不自妄。從真起妄。真不自真。對妄名真。故曰。應觀法界性一切唯心造。是則心生則種種法生。心滅則種種法滅。所謂夢裡明明有六趣。覺後空空無大千。佛不云乎一切眾生具有如來智慧德相。但以妄想執着而不證得。從迷積迷莫知底止。世尊說為可憐憫者。又豈藉輪廻之說而駭人哉。若曰佛教入中國始聞其說。是大不然。雖無其言。業有其事。如鯀化為熊。望帝為龍。羊哀為虎。彭生為豕。如意為犬。黃母為黿。宣武為鼈。鄧艾為牛。徐伯為魚。鈴卞為烏。書生為蛇。李微為虎等。此種種皆儒書記載。盡釋教未入中國以前昭昭有之。特未揭出輪廻兩言耳。葢有其言而無其事者或有之矣。未有有其事而無其言。并不信其實有之事者亦惑矣。若曰盡信書則不如無書。則六經可焚棄。是非通論也。程子嘗曰。親見村民化為虎。自引虎入其家食其猪羊。聖人亦曰。精氣為物。游魂為變。甚有深意。葢生而曰心。死而曰魂。非二物也。聖人曰變吾佛曰輪。理則一也。此非又一證乎。何遽謂無輪廻耶。則知此身既不可以嘗保。倘背善而趣惡。固不免為異類。故玄宗直指云。人用禽獸心。死必為禽獸。生用人天心。死必為人天。此唯心之旨不易之理也。若謂無能記前世之事以證無輪廻者。不見羊祜識環。鮑靚記井。向靖女亡而再育。問父母以求力。文澹幻質以還生。說香囊而驗父。龜齡賦橋碑之宿寫。子瞻指殿陛以曾堦。事匪無徵孰敢不信。且吾人壯而不記襁褓。耄矣頓忘壯年。一身所歷之事。尚然罔憶。而况隔生乎。至於終年染翰。累舉筆而忘字。薄暮移榻夜起而莫辨東西。豈遂謂不繇昔而突然自有于今耶。縱歿彼而即胎此尚有臨終倉卒之怖。母腹局促之昏。顛倒而下。莫知所措。改頭換面。習業懸殊。迨識人事來。竟不知相去幾歲月矣。欲責以憶前世之事不。亦甚乎。故曰。菩薩有隔隂之昏。羅漢有出胎之障。苟非智通宿命。惑淺業輕。未易記往事也。故憶者少而忘者多也。若云記者少不足以徵輪廻。余亦將曰以此少記者足徵子教非無輪廻。何則記之云者。存往事於心也。子教謂凢人之生時。天主即造靈魂󸇸之。然則斯身也固父母遺體也。斯靈也亦天主之始造也。其所能記前事者何也。佛經固不足信也。書史亦不足信耶。學佛者固不足信也。夫學儒者豈亦不足信耶。欲盡信固不可也。寧無可信也耶。苟有一可信。則子將欺天乎欺人乎。適足以自欺也。且輪廻者往返之謂也。轉展不息固輪廻也。即從此遷彼亦輪廻之分也。必一定不移而後始可言無輪廻矣。子教謂生則存斯世也。死則隨其善惡而升降焉永永無盡也。然則自天降靈乎人。又自人或復登乎天。是廻也輪亦過半矣。况又曰人稍有惡未盡。必入煉獄。伺其罪淨而後升天。又曰耶穌自天而生于人。自人而墜地獄。又自獄而復生為人。又自人而登于天。其輪廻亦既多矣。縱曰。以不變禽獸為不輪廻者。吾教固未嘗單以人獸而論輪廻。且余亦未敢為子保也。心境交加疾如風火。從朝至暮。一息不停。俯仰之間。變態萬狀。前念未滅。後念繼生。道心人心禽心獸心。不知其幾週匝乎其間。其為輪廻不已甚乎。又何伺𭘧角披毛而後為異類哉。此心實輪廻之本也。循業受報。輪廻之理也。前所引者。輪廻之事也。游魂為變。輪廻之證也。記述往事。輪廻之徵也。昭著若此。雖欲不信不可得也夫。

天教云。性異同。繇魂異同。類異同。繇性異同焉。

闢曰。夫血氣之屬必有知。凢有知者必同體。葢目均視焉。耳均聽焉。身均覺焉。鼻均嗅焉。舌均味焉。心均思焉。順則樂而逆則悲。生則安而死則危。其不學而知曰良知。不學而能曰良能。豈惟人有哉。即至微如蚊蚋蚤虱。莫不知趣利避害。慾食行藏。其所以不能推論道理者。果業使之然也。非知之體有異乎人者也。若必以推理別其類。豈惟禽獸哉而人亦有之。且多有之。亦可謂非類耶。既不能推理。未可以遽分類。是以形而類。非以性類也。况人之行猶有甚于禽獸者。又將何以類之哉。故人畜異類并異其性者非也。孔子曰。性相近習相遠。斯言得矣。

天教云。佛氏之國。陋而且鄙。世人誤讀佛書。信其為淨。甚有願蚤死以復生彼國者。良可笑也。

闢曰。此係謬妄無據。誠不足斥。但彼不情造過惑世誣民。大都類此。且此謬所易明。引教證虛以例餘者。按彌陀經云。從是西方過十萬億佛土。有世界名曰極樂。即所謂淨土也。葢三千大千世界為一佛土。謂一佛之報土也。正言從此娑婆世界之西去。過一佛土二佛土乃至十萬億之佛土。其遠亦不可思議矣。故曰。生則決定生。去則實不去。乃唯心淨土之旨耳。今子指印土國以當經中所詮之極樂。其淨穢苦樂竟不啻霄壤矣。且西人遠於印土。尚可航海而來。如以彼為淨土。則吾人亦可往矣。又何必願早死以生乎。且曰。世人誤讀佛書。不知自誤也。曰。良可笑。適足以自笑也。不思之甚也。其無根謗佛皆若此悲夫。

天教云。中國緣帝王托夢。宰相貢䛕。差去使臣。奉君相意旨。何所不可崇飾。取至番文。誰人識之。以意翻演。誰人證之。葢自蔡諳秦景用白馬駝回虛恢譎詐。而百端偽妄以潛伏不可究詰矣。

闢曰。此亦前章之類。妄誣尤甚。一無所據。既云不可究詰。則真信詐䛕均之無考。虛恢譎詐等又何從而知之。苟以筆舌抑揚。固無所不至。舉世無知則倖。脫有識者。其吹毛求疵故人人罪灼。見子之心術則何益矣。夢而曰托。似乎有心。必未夢之先懸知西竺元自有佛。恐人未信。特假夢以求其符則可。然明帝實未嘗知西方有大聖之說。乃太史傅毅述古語以對明帝之卜夢者。故曰。臣聞西方有大聖人。名之曰佛。不治而不亂。無為而成。陛下所夢。其必是乎。是乎也者。未決之詞也。葢毅亦未嘗親見。故秪曰聞。何遽曰帝王托夢宰相貢䛕耶。下承上命。不能必其無崇飾。然亦有不可崇飾在焉。其釋迦之畵像似崇飾矣。然而舍利流光。旋環如葢。暎蔽日輪非蔡諳等可崇飾者矣。取來之經四十二章而已矣。用白馬以駝。似崇飾矣。然經中若文若旨。非佛不足以言。豈諳等能之乎。偕迦葉摩竺法蘭二尊者來。似崇飾矣。然其放光說法。飛行自在。而諳等能之乎。凢民易惑。四眾雲臻。似崇飾矣。然天雨寶花及奏眾樂。諳等能之乎。是時欽釋慢道似崇飾矣。然而築壇焚經以辨真偽而道教燼而釋教存。故唐太宗焚經臺詩有春風也解嫌狼藉。吹盡當年道教灰之句。豈諳等能之乎。縱能崇飾於一時。寧能使天下後世皆崇飾乎。邦畿內外創梵剎以居僧。似崇飾矣。於時後宮陰夫人王婕妤等一百九十人。司空楊城侯劉善峻等二百六十人。四岳道士呂慧通等六百二十人。同時剃染。帝親與群臣給供浹旬。諳等能之乎。且安榮寵。忌寂寞。莫宮宦之若也。妻孥之愛。孤獨之悲。士庶咸若也。封己見。疾新端。莫羽流之若也。然其脫鶴氅而披袈裟。捨名位而歸蘭若。豈惟諳等之不能。即極威以臨之。重勢以迫之。導之以親友。驅之以虎狼。苟無實感於心。遂肯捐棄恩愛。毀容易服。一旦皈誠未之有也。又按鑑斷明帝天資明敏。尊賢下士。幾成聖治。倘昧于恢詭譎詐。尚得稱明敏乎。當時師傅鯁正循良如張佚張衍桓榮宋均軰皆宿德純儒。犯顏敢諫。豈復貢䛕而釀非理者乎。如云崇佛即䛕也則自漢歷今。其間帝王卿相崇佛者不一而足。謂裴房楊李等為貢䛕之臣且不可。敢以唐宋諸君。迨我有明太祖成祖至於神宗。皆為納䛕之帝。又安可乎。曰。取至番文誰人識之。斯言不情之甚。胡能損至教哉。葢國必設掌理四方之職。以司隣國之詞令。故譯塲經舘。列十位以該羅。預從事者有八備十條之約。其所以鄭重若此。正緣華梵相翻。恐誵文義者爾。十位維何。所謂主譯者。筆受者。度語者。證梵文者。證梵義者。證禪義者。潤文者。證譯義者。梵唄者。校勘者。非精通三藏。明練顯密。無以為譯主。非言通華梵。學綜有空。無以克筆授。度語者。變梵成華。傳度令生解也。證文然後梵本真。證義則其所詮正。定慧等持。方稱證禪之職。辭章藻雅。始宜潤色之充。證義酌既翻之旨。校勘讐已譯之文。自始至終。能事畢矣。然有恒位而無恒人。唯推能者當之。故聶承遠父子。房融等。嘗筆受焉。李嶠韋。盧藏用等。嘗潤色焉。至於監護簡校。則有周平高公侯壽房梁公楊慎交杜行顗等。監掌翻譯之事。詮定宗旨者也。觀其條理詳密。考證再三。無以加矣。敢云取至番文誰人識之。以意翻演誰人證之。不思之甚也。妄誣之甚也。

天教云。按朱子語錄。佛經皆中國文士自相撰集。如晉宋間自立講師。孰為釋迦。孰為阿難。孰為迦葉。各相問荅。筆之於書。

闢曰。斯尤謬妄。誠不屑辨。第恐無知。傳為口實。今即以朱子之事。反證其非。考晦翁蚤從學於李延平先生。久之恨不能發明。及詢長者咸指之禪學。已而徧謁禪老。與呂東萊。張南軒同問道於大慧禪師。先是從劉屏山遊。屏山意其必留心舉業遂搜其篋。唯有大慧禪師語錄一帙。及登科致書於開善謙禪師曰。熹向蒙大慧禪師開示狗子佛性話頭。未有悟入。願受一言。警所不逮。謙荅書云。把這一念提撕狗子話頭。不要商量。勇猛直前。一刀兩𫨻。晦庵覽之有省。噫勃哉。既知佛法皆出中國文人。何不自撰幾卷。而反看他人之語何也。况又問道於學佛之徒又何也。自學佛。教人勿學佛。自用佛語。又怪周程明露佛語又何也。陳忠肅公謂性理之學。東林總禪師授之濂溪。其言已徧于天下矣。故周程張謝游楊晦庵等著書立言。凢說道理處皆用佛經禪語之意。故反有指內典曰。這一篇與宋儒相合。這幾句亦與相合。嗚呼曾不知宋儒盡是禪宗流將出去者。詳晦庵意。不過自護門戶耳。豈三藏五乘之教。果出於文士哉。固無庸置喙者矣。且晉宋以來之人物。賢而且明。歷歷可數。才德之望。經綸之美。如謝安石。量識高古。才思逸群。如王羲之。情性之正。去住之高。如劉遺民。風規瀟洒。文章精遒。如謝靈運曠懷雅韻。間靜自樂。孰如陶靖節。詩書法程節義嚴峻。孰如顏魯公。衡陽龐薀。識見之高。禪髓之邃。相國裴休。文章之古。道學之至。孰能加焉。刺史李翱侍郎居易。卓識宏度。文明典雅。孰能加焉。二蘇子。黃山谷。天資明哲。深入禪窟。楊大年。李遵勗。不離塵俗。悟徹心源。孰能加焉。學士王公日休。秉政李公商老。皆博學知識。高明正大。有人所未易及者。是諸名賢篤志事佛。或入匡山之蓮社或親宗匠之爐鎚。子云晉宋間文人。此其大概者矣。為我一一指陳。令無疑惑。三藏五千四十八卷。某經某人問荅。某人獨說某經。昭晰以示天下。破千古之重昬。亦使佛氏心伏。何不可乎。今既不能指出則子之妄言明矣。將引他人不根之談。欲沮佛祖真實至教。如吹螢火以涸蒼溟。徒喪子之心力惜哉。且曰文人作過多端。偏畏死後。故其侫佛獨在人先。噫心立不中。發言矯亂。於茲可驗。據子先言佛經文人所自說。則實無佛。何侫之有。輪廻亦自所說。何畏之有。况侫佛者未始有不忠乎其君。不孝乎其親。不成乎其仁者。大本既基。內省不疚。何畏侫偏先人耶。苟當仁不讓而先人。則所趨之道正矣。朝聞夕死而豫行。則所信之言至矣。就有道正而忘己。則經非我說明矣。誣人之罪。以罪加之。子之業深矣。