菩萨璎珞经

这时，有位叫净施王的菩萨走到佛陀面前，恭敬地问： “世尊！我听您讲佛法深奥的道理，如果一位菩萨被授予成佛的称号，那他其实也走上了六十二种错误见解的弯路。这是为什么呢？因为六十二种错误见解里，其实也孕育着菩萨，孕育着菩萨修行的成果。菩萨修行的成果，反过来也包含了这六十二种错误见解。为什么这么说呢？菩萨的修行成果，不是从欲望世界来的，也不是从物质世界来的，更不是从没有物质和精神的世界来的；也不是从有作为、无作为，或者有烦恼、没烦恼的境界中得到的。这是为什么呢？因为‘菩萨’这个名字本身就是空，没有固定位置；六十二种错误见解的名字也是如此，它们本来就清净，没有实际形状，也看不见摸不着。”

世尊！好比有人想要找到虚空的边界，还要给虚空标上青、黄、赤、白这些颜色，又给色、受、想、行、识这五种身心现象起名字，区分它们是生还是灭，是有为造作还是无为自在，有烦恼还是没烦恼，是永恒的还是无常的，是苦还是乐。世尊！请问这个人，对深奥的佛法真能产生智慧吗？

佛对净施王菩萨说：“虚空没有形状，也看不见，怎么能给它起个名字呢？想在虚空里找虚空，这是不可能的。”

那时，施王菩萨对佛陀说：“是的，世尊！修菩萨道的成果、没有障碍的智慧、三十七种修行方法、以及‘空’‘无相’‘无愿’这三种修行境界，还有六十二种错误的见解，这一切本质上都没有真实的存在，也看不见摸不着，就像虚空一样没有形状，无法抓住或守护。所有事物的本质，都不是靠许愿或强求就能得到的。为什么呢？因为这一切从根本上一开始就不存在，已经超越了三个世界和过去、现在、未来三种时间。如果不是这样，那么佛和菩萨道就会让人产生两种对立的看法，有了这两种看法就会产生两种念头，有了两种念头就会掉进错误的派别里，掉进了错误派别就会堕入五种轮回的道路，已经堕入五种轮回就会在生死中打转，还会诽谤圣贤的道理，说这根本就不是正道，也不承认有圣贤们的戒律和法则。那些愚昧迷惑的人互相说：‘佛是另外一套，道理是另外一套，生死又是另一回事，既然生死都跟佛和道理不同，哪里还会有涅槃呢？既然没有佛，也没人修行菩萨道，那又怎么可能成就没有障碍的智慧呢？这种事情根本就不可能。’”

那时，在场的有一位名叫究竟的菩萨，向净施王提问说：“善男子！菩萨大士发起追求大乘的决心，并获得无碍的智慧，最终成就无上正等正觉，这到底是什么道理？”

淨施王菩萨说：「有的菩萨从最初发心愿，一直到成就无上正等正觉，他们修学菩萨的行为，不是故意不去修学，同时也不会放弃正法去学歪门邪道。他们不觉得自己在走菩萨道，也不觉得自己没走菩萨道。这叫做大菩萨超越了修行的阶段，修学却好像没有修学一样。」

究竟菩萨又问净施王：“怎么样？善男子！大菩萨已经超越了修行位次，不执着于修行的形式，却还是修行无上的佛道，得到菩萨的称号吗？”

清净施王告诉究竟菩萨说：“不执着于一切事物的外在形象，眼耳鼻口身心，因为这些都已经超越了世俗的境界，所以超越了所有修行层次，既没有要修习的，也没有修习的行为。”

那个究竟菩萨又问："怎么样？仁者！对于那些已经超越修行阶段的人，他们还需要再修习吗？还是不再修习了呢？"

净施王菩萨回答究竟菩萨说：“不是非要走遍所有修行阶段才能修菩萨道。为什么呢？因为世间万法本来就能生出菩萨的教导法门。”

究竟菩萨问：“怎么样？善男子！各种事物还有具体的区域范围吗？为什么说‘超越了所有境界，在修行中又好像没有在修行’？”

净施王菩萨说：“世间万物本来就是这样，佛法的道理也是这样，看不见它从哪里来，也看不见它到哪里去。所以，大菩萨们创立佛法教化众生，他们的修行就像什么也没做一样自然而然地产生。”

族姓子，要怎样才能生起走修行这条路的心呢？

净施王说：“确实像你说的这样。”

究竟菩萨问：“什么是像道一样？”

淨施王说：「所谓的『如』或『道』，并不存在于过去、未来或现在。所以，大菩萨在三个时间阶段中都看不到所谓『道』的本质是清净的、或者『如』是清净的——这样才能真正发起至高无上的觉悟。如同过去的真理、未来的真理、现在的真理，它们本质上是空的。这个『如』既没有来处，也没有去处，它不走向任何地方。只有这样，才能发心追求觉悟，而实际上没有需要学习的对象。」

菩萨又问："怎么才能做到发下追求无上觉悟的心愿，同时又不执着于努力修行呢？"

净施王菩萨说：“那些迷失了修行道路的人，才能真正走上成佛的大道。我们要用大慈悲心让他们不再害怕，即使身处三界或最苦的地方，也不怕辛苦。用平等心关爱一切，发起求道的心，做到不执着于一切的修行。”

那位菩萨又问道：“这是什么意思呢？善男子！如果像没有眼睛的人，怎么能看得见东西呢？我现在更加困惑了，恳请您为我开导解释，去掉我的疑虑，让我的心能够明白。就像您所说的，迷失了道路的人能够走上无上的道路，再加上大慈悲心让他不再害怕，在平等的法义中也没有什么增加或减少。这个病没人能治，只有请您善男子为我讲说，让我心中的重重疑虑能够稍稍减轻。”

净施王菩萨说：“很好，很好！善男子！让你能提出这个问题，都是佛的神力在暗中推动。现在文殊师利菩萨是大家中的领头人物，你可以去向他请教，让他帮你们懂得变通的方法。”

那时，究竟菩萨对文殊师利说：“我刚刚心里还有些疑惑。净施王问我：‘怎么样？孩子，你能明白吗？’希望您能再说得清楚些，让我彻底没有疑问。”

那时，文殊师利回答究竟菩萨说：“大悲的菩萨在世间万物中都是自由自在的，没有阻碍。如果他能进入那深奥微妙、真实无误的佛法真理，做到能修但心里不执着于修，没有牵挂，没有疑惑，没有困难，也没有害怕。能做到这样，那就算是获得了真正的慈悲，安住在了最根本的真理境界，让自己安下心来。那些没有依靠、迷茫的人，也能从菩萨这里得到庇护。即使他身处在充满烦恼的世间，甚至在最苦最难的地方，也不会让身心劳累。他平等地对待一切众生，发起了求觉悟、行善道的决心，做了善事但心里却不把做善事当回事。”

究竟菩萨又问："文殊师利！你之前说的'修行就像没修行一样'，那一切事物的产生会不会有不同？能不能用眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体、意识来区别？大悲菩萨的平等心，跟这些不同吗？"

文殊师利说：“停一停，停下！善男子！你所说的‘道’，其实并不是有个东西叫‘道’。如果你不去想什么‘我、我的寿命、众生’这些概念，这样就能得到大慈悲心，内心平等地对待一切，从而生起追求觉悟的心，并且在修行上达到‘没有刻意修行’的境界。”

弟子又问文殊师利：“道的本性就像这样，它既不执着于三界，也不抛弃三界。那怎么能发起想要成佛的心愿呢？”

文殊师利说：心不要抓住任何东西，也不要有特别的缘份依赖，不依靠地、水、火、风四大元素，也不依赖色、受、想、行、识这五种感觉组合，不在眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感觉里兴起烦恼。不想自己有功德、不想自己没有功德，不贪恋世俗、也不刻意追求成道的心，没有罪过和福气的念头，不分智慧还是愚笨，看不见有多余的、也看不见缺少的，也看不见守戒的身体、禅定的身体、智慧的身体、解脱的身体、解脱后所见到的身体，看不见被生死束缚和纠缠、也看不见最终清净的境界，看不见本来就没有生灭和执着断灭。也看不见有常住不变、也看不见无常、苦难、空无、没有自我，而是把一切事物都看作是安静平和的虚空。能这样安住的人，就是安住在没有固定的地方，已经达到了平等慈悲，没有两种分别，不再有修行和不修行的念头，这样就能发起最高、最正、最圆满的觉悟。即使还处在欲望世界、物质世界、无物质世界这三界里，或者在五种最痛苦的境界中，也不会推辞这些劳苦。

"菩萨听完这段话，心里特别激动，高兴得无法控制自己，就说：'希望文殊师利能让我达到这种不用刻意修行的修行境界，得到涅槃中最自在无碍的状态，并且能依靠这个法门得到真正的安稳。'"

文殊师利回答说：“修行人啊！如果你还在努力学习、有目标地去修炼，同时对佛法还有期待和追求，那就说明你心中有所依靠，想要得到安宁。但这样做其实不对。为什么呢？如果内心没有依靠，才能得到真正的安宁，怎么能通过依赖某样东西来获得解脱呢？真正的佛法本来寂静，不是从哪里来的。它不执着过去，因为过去的念头不停息；也不执着现在，觉得一切都永恒不变；更不担心未来，管它有没有对立的东西。所以，所有佛法都不停留于学习，也没有学习这回事。看不见有什么念头，也就没有念头可安放；没有安宁，也就没有安宁可执着；不觉得自己了不起，也没有彻底的消灭。一切佛法没有听闻、没有声音、也没有回响。看不到有剩余，也看不到没有剩余——这才叫做找到了安宁的境地，得到了解脱，透彻地明白了所有佛法本来就没有生起和消灭的念头。”

文殊师利又告诉究竟菩萨说： “如果有修行的人，心里想着‘不要有念头’，其实也还是生了念头。真正不生念头，是中间不起任何心意，后面也不会产生什么祸患。如果起了念头，就会有麻烦，那就不能安稳。 从根本到最终，既没有脱离苦难，也没有苦难本身。如果能分辨清楚：看不见什么苦难，也看不见没有苦难——这样才叫做真正明白了涅槃的境界，能够永远处在平安之中，不再有轮回往来，也不再有修习和不修习的区别，这才符合最根本的道理。”

那时，究竟菩萨问：“文殊师利！要是有人说：‘‘空’这个东西有固定地方待着吗？还是没地方待？‘空’有习惯或没习惯？有生或没生？’这样说的人，他这话到底是什么意思？”

文殊师利问：“这位居士啊！如果空有安住或没有安住，空有依靠或没有依靠，有修行或没有修行，有生起或没有生起，有愿望或没有愿望，有念头或没有念头——人要是心里总想着这些，怎么能达到涅槃的境地，真正通晓‘无修’的道理呢？”

那时，究竟菩萨问道：“怎么说呢？善男子！‘空’这个东西，它没有固定的住处，也没有不固定的住处；既不是因缘两种事物而起，也不是因缘一种事物而起，而且也没有中间状态。离开了这些，那又怎样才能达到涅槃这个最高境界、不再任何造作呢？”

文殊师利回答说：“如果‘空’有固定的处所，那也不是真正的‘空’；如果‘空’没有固定的处所，那本来就没有处所可住。无论是依靠什么还是不依靠什么，无论修行还是不修行，无论有生命还是没生命，无论有愿望还是没愿望，无论有样子还是没样子——这些东西本来就没有固定的样子，但也不是完全没有样子；所谓的‘样子’本身也没有固定的形象，连‘没有形象’这个想法也要放下。所有的事物和道理都是这样，不能看到一个‘有作为’，也不能看到一个‘没作为’，不能说不存在作为，也不能说不存在不作为；看不到有样子或没样子，看不到有差别或没差别，也看不到有所求或无所求。心里不惦记‘我做了什么事’或‘我没做什么事’，也不贪着在身体、言语、意念上说好话、做好事、起好念，这才是真正适合这‘最根本的修行’。为什么呢？因为没有对生死产生执着，既不贪恋生活中的一切，也不执着于超脱的境界；不去攀缘过去、现在、未来的各种念头；不把‘涅槃’说成是永远寂静、什么也不做。所以说，善男子！菩萨大士从他初发心开始，一直到成佛，在这中间如果不产生这类执着的想法，那他就是在实践那最根本、不刻意修行的修行。”

那时候，究竟菩萨又问文殊师利菩萨：“我该怎么说呢？文殊师利！如果说一个人想要觉悟那些‘欲望’本质，是该认为他有追求还是没有追求、有生死还是没有生死、不去想过去、现在、未来这三世的事情到底有没有尽头、是到达了哪里还是没到达、是永恒的还是不永恒的？还在种种事物里修习禅定和三昧，是增加了还是减少了？要是这样去理解，那这个人究竟还有没有生死问题呢？”

文殊菩萨问道：“这位善男子啊，出生和死亡到底停在哪里呢？”

回答说："所谓的'处所'其实并没有一个固定的地方。"

又问：“怎么样？是和‘道’融为一体了吗？”

回答说：“活着和死了，其实就是和大道相合；大道本身，就在生死里头。”

究竟菩萨问：“怎么样？善男子！太阳的光芒和黑暗能混在一起吗？”

文殊师利说：“善男子！光明和黑暗其实是一体的，只不过你没看明白，就误以为它们是分开的。”

这位菩萨又问道：“怎么回事？善男子！黑暗的停驻处在哪里？” 到底菩萨又问：“好哥们儿！这愚痴到底停在哪里？”

文殊师利说：“所谓‘看不见’，指的就是黑暗。但黑暗其实并没有一个固定的地方。为什么呢？就像太阳升起时，月亮也同样在发光，怎么能说月亮对光明没有帮助呢？光和暗互相融合，不可分离。善男子，请听好！当太阳出来时，黑暗去了哪里？是去了东边、西边、南边、北边，还是上上下下的某个地方？不要这样想。为什么呢？黑暗一直都存在，并没有一个去处；光明也是如此，它和黑暗是合在一起的。应该这样理解：生死和大道其实是同一回事，大道就是生死本身。”

文殊师利又对究竟菩萨说：“打个近一点的比方，聪明的人能够从中领悟。须弥山这个东西，它的东面是金色，南面是水晶色，西面是琉璃色，北面是白银色。可是，向着须弥山的那些人，看到的颜色难道不一样吗？可别这么想啊。为什么呢？颜色本身是一样的，根本就没有什么不同，只是傻乎乎的人心里在想，觉得不一样罢了。所以啊，正直的修行人！修行的道路和生死这两者其实是合在一起的，生死和修行的道路也是合在一起的。能明白这一点的人，就能懂得所有事物和现象也都是这个道理。为什么这么说呢？因为一切事物本质都是空的。怎么还能在一切事物中冒出念头，说它们不相合呢？这种想法是不对的。”

那时，解到底的菩萨又问文殊师利："还没解脱的人，和已经解脱的人是一回事吗？"

他回答说：就是这样。

又问：喂，这位善男子！解脱和不解脱能融合在一起吗？

回答说：“已经解脱的人不会再想着解脱这件事，不惦记自己有没有解脱。真正的解脱不是一种固定的状态，没有固定状态就没有真正的实体，没有实体就没有生命的起伏变化。这种解脱的境界，既看不到从哪里来，也看不到往哪里去，这就叫做大道，也叫做超越生死的境界。”

那人又问：“那为什么说不追求、不摆脱才是真正的大道呢？”

文殊师利说：“对于解脱这件事，不去想着‘我解脱了’，这才是真正的解脱，这才符合佛道。一个人如果心中不产生‘解脱’和‘不解脱’这两种对立的想法，这才算是真正达到了涅槃的境界。”

须菩提就问：“这条修行之路，和解脱的境界不一样吗？”

文殊菩萨说：“不是这样的。修行人，佛法是独一无二的，没有第二种。佛法就是涅槃，涅槃就是佛法，这两者其实是一回事，根本就没有什么分别。”

菩萨又问：“是否还有别的法门，能让人超出涅槃境界呢？”

回答说：没有。

他又问：“谁说进入了涅槃就是涅槃呢？如果能找到某个法则从过去一直延续到现在，这个叫世俗法则，那个叫修行法则，这个是关于生死的法则，那个是关于涅槃的法则——这只是一套说辞罢了。”

文殊师利说：“‘没有固定的地方’就是涅槃，它既没有去的地方，也没有来的地方，既没有生起也没有消灭，既没有执着也没有断绝。真正明白这个道理的人也是这样。‘道’和‘涅槃’是一样的，去寻找它们都找不到，也没有固定的处所。所以，‘道’和‘涅槃’是一样的。”

究竟菩萨又问道：“那有没有什么巧妙的方法，能够让自己既不住在任何一个地方，又能学习修行这条道路呢？”

文殊师利回答说：“真正的修行不是说非要停留在某个特定状态。难道停留在‘不执着’这个念头里，和求道是两回事吗？你想按这个方法来学习大道吗？”

菩萨又问了："什么是正确的路？什么是不正确的路？"

文殊师利菩萨说：真正安住于无所执着的心境，这才是真正的道。怎么能通过执着于某个地方来学习道呢？这是不行的。从有形的修行方法到无形的境界，从清净的戒行、禅定、智慧这些修行中，能不能靠执着来学习道呢？同样也是不行的。所以要知道，并不能靠什么都不执着来学习道。学习道的人，不应该执着于三十七道品、空、无相、无愿这些概念，也不要执着于持戒、禅定、智慧、解脱这些修行方法，以及各种禅定境界、佛的庄严相好、方便善巧、布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧、解脱等修行方式来求道，这样想是不对的。为什么呢？因为道不是用来学习的，也没有一个学习的主体。看不到骄傲自满，安住于无所执着的心境，这样才合于道。不要执着于三界中任何关于智慧的念头，也不执着于看到有什么法成就了无上道。这样观察的人，才算是有了真正的安住之处。就像道的本质是空的一样，涅槃的本质也是空的。所以啊，正士！不要在涅槃之道上产生怀疑和困惑。

那时，究竟菩萨又问文殊师利：“善男善女想要追求最高的觉悟，应该修什么法门才能达到佛道呢？”

文殊师利菩萨回答说：“各位善男子、善女人！从最初发心修行一直到成佛，在这整个过程里，如果能够保持道心不退转，即使身处最重的五无间地狱也不会再恐惧。五蕴、六根六尘、生老病死、世间的苦难和魔障，都不能动摇他。想要追求道法的人，既不会执着于某样东西是永恒的还是无常的，是有造作的还是无造作的，是有烦恼的还是无烦恼的，是解脱的还是未解脱的；也不会执着于‘这是我的’‘那不是我的’‘我’‘人’‘寿命’‘善恶所向’等观念。一切都本空、都寂静，一切法性的本质是这样，生死和涅槃也是这样。所有世俗法与出世间法、凡夫法与佛法、有学法与无学法、声闻缘觉法，全都平等没有差别。理解了空性和无相，放下了各种概念，明白没有真实产生也没有真实行为，在这样的平等法中修习相应的行持，根据实际情况加以辨别，这样修行才能真正称为‘道’。”

那时，究竟菩萨赞叹文殊师利说：“太好了，太好了！你所说的这番话，能够利益一切众生。我自己思量着，对于各种事物的本质，不敢有任何疑问。为什么呢？因为一切事物的本质，没有‘我’，没有‘我所拥有的’，也没有‘寿命’这类概念；看待万物时，要以平等的眼光看待，没有分别对立。如来已经达到了彻底解脱的境界，没有任何障碍，只有佛才能做到看清这一切，并且把道理解说清楚。为什么这么说呢？因为如来已经完全断除了所有烦恼，那些爱欲、声音、美色带来的污秽和祸患，从此不再生起；贪欲这层纠缠的网，这位最尊贵的人已经完全挣脱了；所有生死轮回的痛苦，都彻底铲除，没有残留。他有着巧妙方便的能力，住在‘无所住’的境界里；以种种形象去教化众生，为众生辛勤工作，都是为了向大家讲解经典，引导大家走向无为的、涅槃解脱的大道。该结束的，已经结束，再也没有什么可结束的；该度化的，已经度化，再也没有什么可度化的。所做的一切都是为了佛陀的事业，广泛地利益无量众生。然后又以圣人的智慧，一步步引导大家渡到彼岸；独自一人，没有同伴，也没有与他齐平的境界；他顺应正觉的规则，在‘不修习’中去修习；内心没有昏乱，专注一个目标，心思专一；常常怀着惭愧心，好像担心自己做得不够好；内心和外表都清净无染，就像清澈平静的水面；圣人的智慧和道德，像大海一样没有满足的时候；在禅定中游戏，游历无量的世界；以圣人默然寂静的方式，让自己得到快乐；对真实的道理已经亲身证得，没有丝毫疑惑。如今，文殊师利！您有这般功德，难以衡量、难以理解，展现出不可思议的总持法门，也让我这个凡俗之人，得以获得此深广的宝藏，极大地利益了众生，感动了一切在场的人。”

那时候，文殊师利菩萨讲解这个法门的时候，有七万二千个修行菩萨达到了不退转的境界，都获得了深奥佛法的宝藏。还有无数众生都发下了追求无上正等正觉的愿望。梵天、帝释天、四大天王，以及天龙八部、鬼神等，都来供养，撒花烧香，对文殊师利菩萨表示最高敬意。