将讲起戒差别即以十门
第一序名略解者起戒略五略五者何一善来者往植好因道根深厚寻教生解断惑一轮道成初果深厌生死希求出家佛唱善来即发具戒如百年昔比丘言在僧祇二上法者无欲迦叶修道进德惑尽解满会性空上法而发具戒三三语者稽德非远不感大圣托彼小圣厌有求出剃发染衣凭依三宝即发具戒四八敬者爱道女女中最利闻佛不听女人出家特生厌离遂自剃发染衣倚立祇桓阿难三请如来遥宣八敬之法付与阿难顶受尊教授于爱道爱道闻之遵此八法作奉行之意即发具戒五作业者根性最钝非假胜缘扶彼胜因不能发戒思之可解此中有人不立上法得戒何者一无上法人二无上法教而四分云修道成罗汉即名出家受具足者此作业前成以羯磨度之将罗汉增于年不满二十处而已又胎闰之疑皆是前故罗汉亦尔又解罗汉后成何者如律中言若数胎闰一切十四日布萨满二十者即名得戒若不满修道成罗汉亦得具戒故知有上法其五分童子迦叶亦可须引第五作业受中僧尼不同僧中有二一者十众二者五众中国边地如次可知尼则有四一二十僧受二十僧受中边如前三遣信受信言之下便发具戒故四十二受已曾嫁故问中国十人不言持律边地五人言持律者何答泛解十人要四人善解羯磨六人足数故十人不言持律边地开法要须五人皆是持律如伽论问如佛说边地持律五人得受具足若有十人持律五人受戒开得不佛言得具戒与受者得罪因兹更问三事一问出罪开十人不二问受开白二不三问受戒人少忏悔即多解初问者即有四意一为不开恶受既难得理宜谨奉二为不损总体三若诣余方忏悔不至有难亦灭四以开五人边僧即多第二可解依明了论更有略羯磨疏中云善根转薄须立和尚阇棃先问遮法后从大众乞与唯说单白便得具戒四人即作不如广羯磨善根非胜故尽白四说而尼无此也解第三问者受少忏悔多者受则创入情殷宜为生善忏即入久奢诞善心难生后为灭恶除业排恶故须二十遣信出罪亦同是释问遣信受戒要须报还方始得戒杀盗不尔者答受戒是要期思愿满足为义杀盗损境为义故不相竝然即将此六受属前四种以成十受但此六种莫不皆通作业隐别就通是故但存五种受戒广如大疏。
第二僧尼通别者如婆论云七种受中六局一通五唯比丘一唯在尼作业通二五是比丘者善来自誓三归见谛三悟是也为止诽谤故如来不以善来度女余者可解摩夷云善来上法作业如此三受二众通备如说五百女人善来出家是也撰集百缘云佛自面唱善来度尼皆得罗汉非唯一二贤愚云莲华色尼佛唱善来度明了论有善来上法通尼四分亦有破结使尼理即通也三归受戒不通尼者准经论验尼无三归得戒婆论云成道八十年已前三归度人尔时尼未有心出家八年已后止三归与羯磨度人所以不通问若不得及三归教不得三归度及善来教应善来度答今举不及为彰不度正以未有心出家故此言不通者谓具戒三归五八十等理即通尼婆论云佛成道十四年后以八敬度女人自此已后以其羯磨度其女人此不通僧思之可知若对时别者善来三语八敬此三局佛在世虽云付法藏中说阿难恒水度五百仙人唱言善来顿成罗汉果而不可依上法得戒亦通二时佛灭度后五百年中解脱坚固可无一人入罗汉果羯磨可解若论处者善来八敬局在阎浮以佛在此而成道故又此二种佛自秉故问若尔何故不游三天下教化者答阎浮提人有四种别缘谓见佛闻法出家得道故东西二洲无见佛缘羯磨通三可知上法通者如来一代三天下中可无一人入阿罗汉果三语不通者如律中言汝等各各人间游行不得二人相随百一十人中无宾头卢名以宾头卢被摈东西天下始有佛法故鼻奈耶云佛语宾头卢我今摈汝终身不得解脱涅槃不得住阎浮提时尊者受世尊摈已即归僧床取卧具于阎浮提没出俱耶尼于彼夏坐多度弟子教化俗人大作佛事十诵亦尔唯言起僧房为异婆论云婆提亦因摈宾头卢往大作佛事乃至有四部众等北方是难地化所不及故五受俱无也。
第三二觉得戒者若依僧祇如来果中得戒故彼律云佛在菩提树下最后心中廓然大悟自觉好证是名具足若依婆论亦果得戒以自言不起此座而得漏尽漏尽之时果戒俱得若依五分因中得戒故彼律云二月八日夜半逾城乃至在一须摩那树下剃发着袈裟即言我今已获具足不言受也善见亦因中得戒以宝衣易得麤布僧伽棃已被衣剃发竟即言已获具足四分无文若以义推缾沙王见菩萨着袈裟乞食尔时未成道故知因中得然此太子王宫非实生双树非实灭不可定言又解尔时未有佛法云何得袈裟剃发者是首陀会天化作猎师令厌离也问戒本防非佛既恶尽何以戒为答戒是功德法若当无戒乃可恶尽功德不满是故须耳若尔果头得有戒者果头亦应有三护何故果头有三不护答本是恶法护其三业防过未起故果头不须三护戒是善法是故有戒问独觉为有戒耶解云亦得虽出无佛世缘于别事得脱亦得解脱戒问若尔别解脱佛出世有既出无佛世云何得有之者如婆论言非僧摄耶答别解脱有二一在家三归五八等二出家别解脱二百五十是多论就初而说故言无戒今更解得具别解脱何以故五戒形俱过去时有不至今身亦佛未出世故无自受法婆论如此依善见云有以五戒十善戒一切时有乃至无佛出世辟支轮王等亦教受故若不尔者如来独觉得自然戒佛亦在家耶真谛明了疏云于过去多劫中以修戒行于最后生身即五戒性成在家已至苦法忍时而出家具戒须发自落衣钵在身尔时具得别脱定生无漏戒也问如来所以得自然名弟子而得上法者答因中不假师说教故会自然理得尽智故弟子不尔问佛与独觉不假他身教假自身教不婆论云假自身教得佛在树下坐即身教成就口自发言我要不解此坐而得漏尽即口教成就后得漏尽戒亦俱得广如大疏。
第四师资不同者婆论云此五种受远而言之皆从佛受由佛出世有是法故若以义推上法自得余四从他何者由佛说法得证无学名从佛受以义而言尽智现前自证得戒故不从他受从他受中善来八敬佛边得戒三归羯磨弟子教得若论七众者如婆论云大而言之皆从佛受以事而言比丘优婆塞优婆夷三众从佛得戒二沙弥从佛得戒一难提二耶奢尼之三众佛已不受为止诽谤故报恩云均提沙弥佛唱善来得沙弥戒不得具戒后更说法便悟圣道问何故如来得秉善来比丘不得者答具二义一麤习共亡威德力大能转缘入道二善识根器应机授药故比丘不尔问佛何故遥宣八敬不对面化者答为表未来依凭大僧咨受法训故多论云见谛善来自誓佛于彼有和尚阿阇棃义然佛不为人作师三归得戒得称比丘作阿阇棃不得作和尚八敬得戒得称阿难作阿阇棃不得作和尚问如来何故不以羯磨与人作师耶答为成平等化故为成三归故为成四信故为成六念故问何故尼中无论义得戒耶答性多烦恼难可拔悟不得与佛对谈称可圣心故问何故比丘中无遣信耶答女人志弱故有遣信男子刚决何须遣信问若尔比丘应无梵行难梵行难有遣信可有又解尼不得请僧就寺受戒故有遣信比丘不尔何得相竝问依四分摩夷得罗汉果名上法得戒五分陀骠十四出家十六成罗汉年满二十羯磨受戒贤愚经云舍利弗度专头沙弥七年出家十四得罗汉为报师恩不受具足又育王传毱多度二沙弥成罗汉令采华摘果犹名沙弥如是等教何意耶答四分摩夷先有方便受戒之心尽智现前果戒俱得五分等说先无方便受戒之心得果无戒又解俗人沙弥道成罗汉果戒俱得问若尔先得戒者何故律云更唱善来羯磨答为除俗相故释疑入众故所以更唱又解迦叶定自誓得戒而名上法者以世间盛法者名为上法故付法藏传云自誓言下身口律仪森然具足不同昔解自誓言下不发戒品是故多论云自誓得戒唯迦叶是然非在罗汉心中得唯从胜缘以彰名也若尔何故律中云沙弥得罗汉即名具足答此亦羯磨前成今从胜名问经言俗修道不证第四果何故律中言俗人得罗汉果耶答义虽矛盾理即无妨婆塞有三归五戒八戒如前说故此中三归五戒者闻佛说法得下二果不证三四受八戒者亦证三四经律各一思之可知问何故涅槃经出家婆塞远离五欲得那含果比丘比丘尼得四道果耶解云为显在家出家作差别故不言得四果而已。
第五位列凡圣者依四分言善来一种唯被圣位不通二凡解非圆明厌心非极故十诵云善来受戒一切如法诸佛法王自在义故自与受戒无有学地命终不成罗汉善来言下俱发具足不证于果祗疏云善来言下果戒俱得果谓初果五分云善来受戒通于凡圣为须提那善来受也三归八敬不通外凡如婆论云此二人不羸不舍不变根不断善根始终坚固无诸灾患故知内凡问若尔内凡已去得不坏信成就不退何故律云将至佛所中失本意答解信有二一事中出家信二理不坏信彼言失者谓失事信而非理也又解八敬通外凡爱道初果五百女人何得无凡三语不通外凡羯磨受戒始被外凡一兴已后三人通被引说教旨广如大疏。
第六发戒时节者善来一种唱善来竟即发具足上法受戒尽智现前得三语受戒摩夷云前三归是出家三结竟即发具足问若尔忏悔之法殄于往愆使身心净然后乞受何故智论云受三归竟然后忏悔答依母论有五种三归一翻邪三归此人信邪来久今始入佛法不得即受先教归三宝翻邪入正后始忏悔不发戒品如商兄弟说五道皆得三归唯除重狱二五戒三归谓五逆罪贼住污尼二根先犯五戒等如是一切皆不得受问受五戒者何时发戒答要受三归已得五戒而欲令前人识名字故须说之又解说一不杀戒尔时得五戒为能持一戒五戒尽能持故又复五戒势相着故兼本意誓受五戒竟然后方得首解于诸说中受三归已得五戒者此是定义八戒十戒亦皆如是如是五戒一受无量广如婆论三八戒三归亦问诸难及得戒时准五戒解四十戒三归者如五分云度沙弥已先受优婆塞三归五戒后受沙弥三归十戒故五具戒三归者如母论云问五八十等皆受三归何故不名具足戒耶答五八十等宜说三归不足更有所加谓五戒等具足三归宜是先加又当尔之时未有五八十等无所可列故四分云归依佛法僧今于如来所出家如来至真等正觉是我世尊即名出家受具足戒十诵又云具三归者归三宝已三唱我随佛出家即得受戒八敬受戒说第八讫即发具戒羯磨受戒释论云与汝受具足竟即发具戒又解羯磨竟发戒问三羯磨竟即发一形戒我三结安居亦应得一夏问但作安居意不三结安居亦得成安居亦应但作受戒意不三羯磨亦应得戒既不同彼何为作难又解受戒要期一形尽形始废无者可属故羯磨竟发一形戒安居要心是短三月满时有者可属是故待满方得义不相竝又解但知受戒就法安居对时若就法一时之间有多法若就时一时之中不得有多时时是总法是别时法要须前谢后生义不相竝。
第七五受渐顿者婆论云五种受中羯磨一种亦渐亦顿余顿非渐于义似失何者善来三语何故不得曾已先受八戒五戒后受具足而言渐也上法亦尔如律言沙弥罗汉即是其渐八敬亦尔云何言余四非渐婆论虽言七种受中白四一种次第三时得余戒一时而得无三时次第以前验之不可即定今解五种渐顿俱得不得言开开即无罪若论其羯磨一种唯渐非顿余四竝通依僧祇律等虽言先受三归五戒后受十戒不言并受者不得真谛明了疏先不受十戒不得具戒此戒是具足方便能摄未来具足戒名愿毗尼此应是异部所说不存者得问若一时得三种戒者何须次第受之婆论答染习佛法必须次第如是次第得佛法味好乐坚固难可退败一时受者即不如是又言众生应受五戒而得道果十具亦尔是故如来说此次第又文虽言一时得三而无有别无作一体随位别说三戒故若依楼炭经云不受五戒直受十戒不得十戒首解未见经本问受戒一形设欲不犯后犯不失戒我要期三月不出宿后出经宿不失夏不答戒先发得在己所以不失夏本未得故破也若未得者云何言破解破有二一已得名破二应得不得名破若当限满无破可破。
第八作法不同者善来八敬一徧得三语三徧得羯磨四徧得善来对佛胜一徧可尔八敬学人秉何故亦一徧若望阿难计应多徧以兼佛故若世尊有是教故知由佛但爱道渴法情殷故同一徧三语者若计罗汉一徧应得但以此人渴法情慢故三徧方得三语对无学人何故三徧答人虽有异皆是辨戒疎缘心是正因以爱道情殷先自剃发为圣抑止豪渊子孙无心他化方从出家中间失意故知心轻羯磨虽众以通凡圣故四徧得三语所对虽是无学以别人秉其缘稍胜故三徧得此中善来第一三语第二羯磨第三八敬第四上法第五制次如是引文指事广如大疏问五戒十戒羯磨此三前后云何解云五戒初制如鹿野成道耶输伽父一人受五戒最先八年后方有羯磨自此已后说十戒法以十戒文云和尚某甲故知最后羯磨五年已前兴显三语以僧祇云五年犯婬戒故葢是四分提那也然善见云八夏犯与多论相应以此可言八年前不可定言其八戒者不知早晚。
第九受随同异者同有四义一名同俱名无作故二义同同防身口七支故三体同同以非色心为体故或名色性故四敌对同受中无作体在即是对事防非与随中无作一等异亦四种一受中无作总先成心断一切恶无问情非情一时总得随中无作别发行不顿修次第渐成修者发无作不修者不发无作二长短不同受中无作要期悬发拟于一形形存戒在说之为长随中无作从修行而发与方便色心俱事止即无说之为短三宽狭不同受中无作一受已后任运而起三性之心恒有不失名之为宽随中无作善性便有恶无记无名之为狭四根枝二别受中无作是其根本随中无作依受而起说为枝条若论二作者同亦有四一名同二义同三体同四短同异亦有多种受作总断随作别断受作根本随作枝条受作悬防随作现防受作一品随作多品广如大疏。
第十问答者受勤䇿戒方轨者如五分应先受优婆塞三归五戒后受沙弥三归十戒十诵亦言先五后十善见云礼僧已往阇棃所礼足互跪合掌阇棃教言汝当随我语教汝受三归答言尔首解云亦应问十三难诸遮以生善也问沙弥何不直说前四性恶便罢而说后六遮恶戒者解云此十喜犯故先为说自余诸戒师后别教问何以四依为大僧说不制沙弥者解云以沙弥志弱情懦不堪问大尼请僧为师沙弥尼何不如是解云小尼成行不依丈夫故不令大僧作十戒师大尼反前大僧为师问若尔亦应大僧为和尚耶解云非亲相摄故不得为和尚问童女所以有学法丈夫无者何答首解此有二义一女人有怀姙之过故须与二年学戒净其身法丈夫无此何须作之二为表女人烦惑垢重入道即难自非加以学法进道无由丈夫善因既胜堪能立行故更不须加其学法学法者何首解与六法未满二年更犯轻者缺其学法更与二年六外犯者但缺行法不缺学法若犯四根本即应灭摈故有学根本有学学法有学行法若满二年已犯者亦缺学法更与二年问若尔行覆藏竟犯者亦应坏法解云覆藏随日治其情过非尽形故日满不坏学法尽形非局二年为对受具略限二年非谓多年局不听学所以不例僧祇十八法广如大疏又依伽论若白衣为和尚与白衣受具足为得戒不答得戒僧犯吉罗非出家人为和尚与人受具足为得戒不答得戒首解虽有其文亦不可用僧犯吉罗非在家用善见云若人不请和尚不乞戒不得与受者吉伽论云受具足时不乞和尚得戒僧犯吉罗十诵云与无和尚人受戒受者得戒众僧得罪婆论云先请和尚受十戒时和尚不现前亦得十戒若受十戒时和尚死若闻知死受戒不得不闻知者得受具足戒和尚不现前不得戒以不满僧故若数满设无和尚亦得戒善见云无和尚与受具戒得吉罗是人得戒黄门为和尚为人受戒得戒众僧得罪问羯磨师所以不差教授师独差者何解云教授师出众问难若僧不差无以辄问故须僧差奉命而问羯磨师在众而问何须僧差若尔结集法藏亦在众作法何以白差答结集为于众僧不为别人若不差不知谁问谁答故须差问答人定方得结集其羯磨师为别人受戒先请师已定或复在众是故不差问作业师单白和僧教授师所以无单白和僧者答羯磨在众问难又僧不差故须和僧教授师既为僧差奉命遣问何须更和问作本法尼得闻羯磨法不答虽未得戒已曾闻羯磨故宜在大尼下坐得听后人受戒羯磨不犯遮难以不异本所闻法故问若尔教授师单白所以不犯难者解云曾闻羯磨师单白彼差人单白事虽是异同是单白不殊故听不犯不可例言至大僧时亦有此者虽同羯磨而众异故又五分言受大戒已初说八重次说四喻后说八不越法乃至尼说四依无树下坐十诵云说羯磨已先说四依次说四重八重广如彼律。