将讲四诤略存五门
第一辨相得名者夫理不自班藉言以显详法是非定理邪正彼此诤言遂成乖分名之为诤诤由言起故名言诤内有三根伺覔前罪举来诣僧遂生其诤诤由覔起故名覔诤具缘造境违教作事名之为犯因评此犯而致纷纭名之为诤诤从犯起故名犯诤评他已起百一羯磨彼此不和遂生其诤诤由事起故名事诤如母论云二人同竞名𩰖徒党相助名诤往彻僧者名言各说其理名讼诤虽有四得名有二言覔约因犯事从境何者境别尘沙诤乃无量故不从境言即通含要而省约故就因名问理亦是通何不就境名为理诤答理通于四更无别也问若尔言亦是通不可就言受名答理均一揆本自无过执情三品兼复通四是以不彰言虽通四为彰言过有执情三品是以初诤从言立目余三随事论其覔诤境别清浊便有二文然境虽违顺莫不由覔生诤是故隐境从因犯事二诤从因受名不出言覔今隐因从境疏人解言诤若是从境彰名境别尘沙我犯别无量不可从境得名答言诤从境摄诤不尽诤于二谛更不摄故不相假故论其犯诤由诤轻重方名犯诤此即相假轻重非一若从犯者摄诤斯尽是故从境又问覔诤若从境彰名境别清浊诤便有二者事诤亦境有是非不应从境立名答犯境唯浊覔通清浊事亦是狭唯是羯磨已作者不通余事及未作者是非皆事故问举事名事诤举罪何故不名罪诤乃云覔诤答举事是其必有事得从于境名事诤举罪未即有罪是故因其必有覔由此言之事诤就业而立余三就行而立理实随缘诤乃无量今且就一方化仪略表此也。
首先要说明的是，关于“诤”的分类和命名。道理本身不会自己显现，需要借助言语才能表达清楚。详细分辨法义的是非、道理的邪正，彼此之间因为言语争论，就形成了对立分歧，这就叫做“诤”。诤是由言语引起的，所以叫做“言诤”。言诤内部又有三种根源：伺察、寻觅他人之前的过失，把这些过失拿到僧团中来评说，于是就产生了诤论。这种诤是由“寻觅”过失引起的，所以叫做“觅诤”。具备了犯戒的因缘，造作了违背戒律教法的行为，这就叫做“犯”。因为评议这个犯戒行为而导致纷争，这叫做“诤”。这种诤是从“犯”这件事引起的，所以叫做“犯诤”。评议他人已经发生的、种种羯磨事务，彼此意见不和，于是产生诤论。这种诤是由具体“事”务引起的，所以叫做“事诤”。就像《母论》里说的：两个人互相争论，叫做“𩰖”（斗）；各自拉帮结派互相帮助争论，叫做“诤”；事情闹到整个僧团都知道，叫做“言”；各自陈述自己的道理，叫做“讼”。诤虽然有四种，但得名的依据主要有两个：“言”和“觅”是从引发诤的“因”来命名的；“犯”和“事”是从诤所针对的“境”来命名的。为什么呢？因为“境”的种类千差万别，无穷无尽，如果从“境”来命名，那诤的种类也就多到数不清了，所以不从“境”来命名。“言”这个因素含义广泛，抓住了要点，又很简练，所以根据“因”来命名。有人问：道理（理）也是普遍存在于四种诤中的，为什么不从“境”的角度命名为“理诤”呢？回答：道理普遍存在于四种诤中，没有单独的一种诤是只关于“理”的。又问：如果这样，那“言”也是普遍存在于四种诤中的啊，为什么可以以“言”来命名第一种诤呢？回答：道理本身是平等一致的，本来没有过失。但执着的心有上、中、下三品，而且这执着之心也普遍存在于四种诤中，所以不单独用“理”来彰显某一种诤。而“言”虽然也通于四种诤，但为了彰显由言语直接引起的过失，以及其中包含的执着心三品，所以最初的诤就以“言”来立名。其余三种诤，则根据它们涉及的具体事情来讨论。至于“觅诤”，它所针对的“境”有清净和染污的区别，于是就有了两种不同的表述。然而，无论“境”是违逆的还是随顺的，没有不是由“寻觅”过失这个“因”而生起诤论的，所以隐去“境”的名称，而依从“因”来命名。“犯诤”和“事诤”是从“因”得名的，但根本上离不开“言”和“觅”这两种起因。现在隐去“因”的名称，而从“境”的角度来命名。有注解的人解释说：如果“言诤”是从“境”来彰显名称，那么“境”的种类千差万别，我的过失、他人的犯戒也无
第二僧尼同异者谓尼僧各自有四诤不殊是名为同而有异者如僧尼论义两情乖竞此虽言诤然不假灭灭故不名言诤摄何故一二众既别为之义稀二住处别故不碍羯磨说戒三复无共用药灭故言诤反三如是乃至事诤亦尔此中有异者比丘与尼诤二众犯二比丘诤尼犯或二尼诤比丘犯罪事不同者皆不在犯诤或比丘诤尼犯事同见不同者在言诤摄或比丘与尼诤二众羯磨亦非事诤或二比丘诤尼羯磨成与不成在言诤中事诤摄以得有破僧共用药灭故二尼诤比丘羯磨亦尔论起诤人多少者言犯二诤得通多少人起覔诤唯得三人已下起事诤无别如前三判。
第二点，关于僧人和尼众的相同与不同之处。
相同的是：僧人和尼众各自都有四种诤事，这一点没有差别。
不同的是什么呢？
比如僧人和尼众在讨论法义时，双方意见不合，发生争执。这虽然属于“言诤”，但因为不需要通过“灭诤法”来平息，所以不归入“言详”的范畴。为什么呢？
第一，僧众和尼众是两个不同的团体，他们在一起讨论法义的情况本来就很少。 第二，他们居住的地方不同，所以不会妨碍彼此进行羯磨和说戒。 第三，也没有共同使用药物来平息诤事的必要。
因此，这种争执反而与前面说的三种情况不同。同样的道理，也适用于“事诤”。
这其中具体的不同有：
如果比丘和尼众发生争执，双方都违犯了戒律，或者两个比丘与尼众争执，尼众违犯了戒律，又或者两个尼众与比丘争执，比丘违犯了戒律。这些情况，因为所犯的事情不同，都不属于“犯诤”。
如果比丘和尼众争执，双方违犯的是同一件事，但看法不同，这就归入“言诤”的范畴。
如果比丘和尼众争执，涉及到两个僧团的羯磨，这也不是“事诤”。
如果两个比丘与尼众争执，羯磨是否成立，这属于“言详”中涉及“
第三辨诤根义者言根有四一贪无贪等就体性说根二僧界人就事说根三六诤等就业说根四十八法就法说根若泛评四种僧是非而生诤由僧起故言僧为根界人准此又摩夷云诤根本六分别十八何者为六一瞋恚二恼害三约为四恼疾五见取六边邪二见广说法非法乃至说非说十八种是名诤根本聚覔根有三初二同前三者以三举事为根此是所犯事僧界人等是所评事故不同贪根者谓三不善心举而生诤无贪等准此可知又由举僧犯而生诤者故言僧为根僧根由犯界就远缘说界为根余者可解犯根亦四初三同覔四者六犯所起如增六说三举等就所犯事说六犯者就能犯说故不同贪等为根者三不善心犯远生于诤说为根既言是犯故无三善为根若就起诤行者得有三善心为根义事根有三如前三中初二说问四诤何故根有不同答言中多评法相故以十八事为根余三不同故不说覔犯三中唯求犯不犯轻重故以三举六犯等为根与事不同故不说事中同前二位故不说十八三举六犯等根又解亦可准通互举而已。
第三，辨别争论的根源和意义。 说根源有四种： 一、贪心和无贪心等，这是从本性上说的根源。 二、僧团和界内的人，这是从事相上说的根源。 三、六种争论等，这是从行为上说的根源。 四、十八种法，这是从法上说的根源。
如果一般性地评判这四种僧团的是非，从而产生争论，是因为由僧团引起的，所以说僧团是根源。界内的人也可以照此理解。
又《摩夷》说：争论的根本有六种分别，展开为十八种。 哪六种呢？ 一是瞋恚，二是恼害，三是约制，四是恼疾，五是见取，六是边邪二见。 详细说就是法与非法的分别，乃至说与非说的分别，共十八种，这就叫作争论的根本聚集。
寻找根源有三种：前两种和前面相同；第三种是以三种举发的事为根源。这是所犯的事，僧团、界内的人等是所评判的事，所以和贪心为根源不同。
贪心为根源，是说由三种不善心举发而产生争论；无贪心等可以照此理解。
又由于举发僧团犯戒而产生争论，所以说僧团是根源。僧团的根源由犯戒和界别构成，从远缘来说，界别是根源。其余可以类推。
犯戒的根源也有四种：前三种和前面相同；第四种是六种犯戒所引起，如《增六》所说。三种举发等是从所犯的事来说；六种犯戒是从能犯的人来说，所以和贪心等为根源不同。
贪心等为根源，是说三种不善心犯戒，长远来看会产生争论，所以说它们是根源。既然说是犯戒，所以没有三种善心为根源。如果从发起争论的行为者来说，也可以有以三种善心为根源的意义。
事相的根源有三种，如同前面三种中的前两种所说。
问：四种争论为什么根源不同？ 答：言诤中多评判法的相状，所以以十八种事为根源。其余三种不同，所以不说。 觅诤的三种中，只寻求犯戒还是不犯戒、是轻还是重，所以以三种举发、六种犯
第四三性之义者言覔犯事皆通三性义准可知问不善犯中凡圣何异答凡夫遮性俱犯三果唯犯遮戒亦可凡夫犯广略学人唯犯略十诵云凡夫通三性犯戒阿罗汉唯无记作四分亦似通善问四诤为善为不善答不善问若尔何故文云或善等耶答若据始心评理是非说作善后心乖恼即是诤今灭时灭诤不灭善言覔二诤中无记是善无记犯诤中无记是不善无记事诤中无记不定若言覔二诤中无记名善无记犯诤中事诤无记是不善无记问既言无记如何乃说王不善耶答论解不定此说微品善恶不能引于总报说为无记望感别报边说善不善非谓泛尔无记心起故言无记问从三诤生事诤如何昔解若诤制言诤羯磨以七药灭名言诤中事作若诤制覔诤中羯磨亦以七药灭名覔中事作若诤制犯诤中羯磨亦同七药灭名犯中事作若尔诤受日等羯磨何诤所收今解但使诤其一切已作百一羯磨道理是非事同见异者是言诤中事作若诤治人举罪能举证犯所举讳犯不肯引过者覔中事作若前人羯磨恶心懈怠心者是犯中事作指事显相品之差别广如别章。
关于第四十三条“三性”的含义，就是说，寻找、追究犯戒的事情，都涉及三种性质（善、不善、无记），这个道理参照其他部分就可以明白。问：在不善的犯戒中，凡夫和圣者有什么不同？答：凡夫对于遮戒和性戒，两者都可能违犯。而证得三果的圣者，只可能违犯遮戒。也可以说，凡夫犯戒的范围广（包括广戒和略戒），而有学位的圣者只违犯略戒。《十诵律》说，凡夫可能以善、不善、无记三种心犯戒，阿罗汉则只可能以无记心犯戒。《四分律》的说法也类似，似乎也通于善心犯戒。问：四种诤事（言诤、觅诤、犯诤、事诤）是善还是不善？答：是不善。问：如果是这样，为什么律文里说“或善等”呢？答：如果根据最初发心，评判道理的是非，说这是善的；但后来心意乖违、产生恼乱，那就是诤了。现在用灭诤法来平息时，是灭除诤事，而不是灭除最初的善心。说到在“觅诤”和“犯诤”中的“无记”情况，这“无记”是指善无记。而在“犯诤”和“事诤”中的“无记”，则是不善无记。“事诤”中的“无记”则不一定。如果说在“觅诤”和“犯诤”中的“无记”名叫“善无记”，那么在“犯诤”和“事诤”中的“无记”就是“不善无记”。问：既然说是“无记”，为什么又说国王是不善呢？答：论中的解释是不一定的。这里说的是微细品类的善或恶，不能引发总的果报，所以说是“无记”；但相对于能感召别报（个别、具体的果报）这一边来说，又可以称为善或不善。并不是说泛泛的无记心所引发的，所以还是称为“无记”。
第五定诤多少者如律中云或有言即是言诤或有言非言诤或有言诤即是言或有言即是诤或有言非诤或有诤即是言或有诤非言广如彼说此中首解诤有二种初言单诤者因其论义两情乖背无伴势者是名单诤以是义故或有言者举单言即言诤者是单诤或有言者举单言非言诤者非单诤是往复单言恐此单言诤滥余三诤故须简言或有言诤即言者谓是言诤非三诤后言重诤者两人论义执情致鬬复有余人即伴势力自重诤故或有言即是诤是初总显也或有言非诤者或有诤即是言者正是重诤恐此重生诤谓是余三诤故须简之或有诤非言诤谓是余三诤犯覔等诤准此类解故律不论广如首解。
关于争论的多少，律中说了五种情况： 第一种情况：有人说“这就是言语争论”，有人说“这不是言语争论”。 第二种情况：有人说“争论就是言语”，有人说“言语就是争论”。 第三种情况：有人说“言语不是争论”。 第四种情况：有人说“争论就是言语”。 第五种情况：有人说“争论不是言语”。 详细内容如律中所说。
这里首先解释争论有两种： 第一种是“单争”：因为讨论义理时，双方意见不合，但没有其他人加入，这种叫单争。所以，有人说“言语就是争论”，指的是单争；有人说“言语不是争论”，指的是这不是单争。这里提到单争，是怕它和另外三种争论混淆，所以需要区分清楚。有人说“争论就是言语”，指的是言语争论，不是另外三种争论。
第二种是“重争”：两个人争论义理，各执己见，导致冲突，还有其他人加入，形成帮派势力，这就是重争。所以，有人说“言语就是争论”，这是总说；有人说“言语不是争论”；有人说“争论就是言语”，这正是指重争。这里提到重争，是怕它和另外三种争论混淆，所以需要区分。有人说“争论不是言语争论”，指的是另外三种争论，比如犯戒、觅罪等争论。
按照这个思路类推，律中就不详细讨论了，详细内容见前面的解释。