四分律拾毗尼义钞卷中之一
终南山沙门释 道宣 撰
将讲僧残略存七门
第一配其三毒成业之相者媒嫁二房此是遮恶自余十戒体是不善名为性恶此中初有七戒因三事起贪染心成次有二戒因瞋心起瞋嫉心成次有二戒因三事起痴慢心成次有二戒因瞋痴起瞋痴心成祇律云有罪从欲生弄身摩触一切染心语媒嫁是名从欲生有罪瞋恚生无根谤毁呰驱出打搏等是名从瞋恚生有罪从愚痴生邪见边见等有罪非三毒生谓阿罗汉犯罪。
第二配身口二业成犯之义者身者漏失摩触及以二房身业犯漏失摩触唯身心成非口房亦有教人口业犯义也自余九戒口业犯亦有身业助成之意地是通故须别配僧祇律云有罪非身口从心生应当问何心取他物杀人触女人断艸掘地是名取心不取事有罪取事不取心不应问以何心婬欲酒与女人宿未受具人过三夜若犯者当如法治。
第三教遣自作同不同相者先明自作教人位分有三有五戒自作成重教人一向轻者谓二麤语媒嫁二房教人作此五事于身无润不同犯若二麤语能所互有染心能所互轻重能所俱有染心能所同犯媒嫁能所有润利益亦如是二房亦有共作义亦得有同犯次有二戒自作教人一向同犯勿问为己不为己以损境畅思不殊计义应然然善见云慈地得残尼得吉罗义云若教他言汝持我三根谤彼人所教轻何者若僧捡校不问所教又六戒自作正犯重教人一向轻谓漏失摩触自作成重教人偷兰以无润己故下四谏戒若僧未谏教勿舍轻吉未有僧命可违故若僧已谏教勿舍兰有众法可违故问上教人漏失等若作教者兰未作教吉今教他未成已得兰者解云彼教人者但自坏损他以无僧命众法此事违过义是小故故待事成教者偷兰今教人者自坏损他复违僧命众法故不待成重问若调达违白未竟教言勿舍受教之人但犯吉罗何有能教犯重所教犯轻者答调达正是所谏之人有谏法可违结罪分齐为白竟果果既是兰故白未竟因犯小罪若教遣者初九自作遣人俱犯正罪余四无遣人为己令得罪也若论沙弥时方便任运有犯不者二麤语媒嫁二房及以二谤如是七戒沙弥作方便遣人为己进受具竟前所遣人事成任运三性心中犯七僧残余无遣人同犯义故无任运犯。
第四配初篇种类之别者如婆沙论云十三中初五戒三十中取衣浣衣染羊毛三九十中女人说法同宿女坐强坐露坐教尼下十合有十五悔过中后戒众学中高瞻视等此是婬类二房畜宝贸宝贩卖乞缕夺衣回僧物藏衣钵不问主贼期行四悔中第三戒众学中饭覆羮艸净水此是盗类十三中污家三十中憍奢耶九十中用饮虫水搏打他杀生等四悔中初戒众学中大抟饭净艸水此是杀类十三中二谤二破戾语三十中有一二居士王臣遣使九十中初戒悔过中第二戒众学中一切说法戒等是妄语戒种类。
第五持犯方轨者唯有二房具二持犯余戒止便成持作即是犯二房二持者止不作房名止持从僧乞法名作持言二犯者止不乞法名止犯作造房边名作犯此罪体一而名有异止持作持名体各别此中但解作持九句上品唯一识法识犯随僧乞造故名作持识犯无愚不犯二罪名为上品中品四句得法无罪名为作持各带愚痴不及上品故制为中品四句者一识法疑犯二识法不识犯三疑法识犯四不识法识犯下品亦四句唯痴多为别制以为下品四句者一疑法疑犯二疑法不识犯三不识法疑犯四不识法不识犯广如大疏。
第六僧尼犯异者有六戒轻重不同漏失一戒大僧重尼犯轻何者如婆论云女人要在屏处多缘多力苦乃盈流故轻男子随事能出故重摩捉一戒尼重僧轻何者尼惑厚重更受摩捉必为前境所陵成大过故方便之内制与重名男子必无陵坏不须深防限分中制故轻二麤语大僧重尼轻僧为之义数故重女人志劣麤语稀故轻二房僧重尼轻何者僧得孤游独宿二房得残尼即不尔媒嫁二谤已下七戒僧尼同犯义即可思。
第七随难略解者问善见云梦通三性既有善恶应招果报何故四分漏失戒中梦不犯耶答就总报故言不犯若望别报罪通善恶五分律云得五吉罗此之谓也问如九十中制坐虽同而对道俗分戒摩捉何合隐师云结罪便故合制对比丘通道俗二女俱残论尼二男俱夷故随便合坐中僧对二女俱提理应得合但结尼时道俗轻重不同故须离分问若尔尼离五衣俱提如比丘对二女坐提僧三重二轻如尼对二男坐轻重不同不应得合答若就三五结罪不便义亦应离俱莫不皆对受法以辨离是故须合屏露二女直事讥故随义别结故不同衣有对法义故问若触中结罪便故合者如下行戒二女俱提尼共二男俱吉此亦是便何故不合答结罪义便亦应合但就开缘不同与尼同行有疑恐怖佛开以力将援彼难俗人即无所以不合问摩触邻近重境独得究竟残不名方便残盗四钱亦邻近重境得名方便兰不得究竟名者答盗人五钱要假四成五是以少一结方便增一结究竟行大婬欲不假摩触是以婆多云或有犯婬非身相触如己身二处者是也首解盗有相续成重义作方便名触无成重义故作究竟如律云再盗不满五佛言以相续心前后满五夷问房同依位得戒四制不行圣不制犯戒后四开有违何禁轻重者答四制少欲依成上品若使不行便当中下是故戒制不行圣不制犯四开非胜称彼自分然今自分不行是故轻重别制但房是疎缘义不要急营过即多有于五种是故制残余三依者资身正要事不可阙情过轻微唯制于提问初后皆房何故不合答房相虽同而主有无及以量异作法是难故须离也问若尔前房二戒既别何故不分答就得罪别边应分然过量不处分皆由作房生缘同故合又欲显作一口房具得四罪欲使行者惧而不为所以不分又显处分不处分俱有过量罪故不分之此中前房过量后房不处分而初文不次者此是结集者意如似杀人戒中已言杀生提此经家乘势而结非谓此提是迦留陀前若不尔者迦留杀畜即是第二不应诃言最初犯戒问妨难处法得成不昔解成问若尔律云不应与处分答本不防妨难所防不同虽有妨难但随僧乞免专任之过故四分云有难有妨不过量僧处分二吉罗故知成也首解不成以作羯磨要须事如称法故四分云妨难互无不应与处分而言二吉者是处分先成妨难后起以法先成不坏无残妨难后生不应作而故作犯二吉问若妨难处处分不成者如受戒中难重障戒此即义齐百遮同此何成受戒答非根本故可得避此余处作房受是自身不可避之于余处受所以不尔问若妨难生法犹有者人病衣重与羯磨离病差法存不答要期离故差即法灭如受戒后难生不失前戒命终及舍过期即失问若尔那狂病止须解者答此元得不由心本无期限是故病差法存须解问处分羯磨防妨难不答不防问若尔说净应不防长答若有防难本不听处分要待无妨即听是故处分不防妨难说净是悬防过限所以防长以是义故已处分竟得有妨难生若已说净必无长过起问处分法为与人相应为与处相应答与处相应故多论云处分处得作房余处不得问既与处相应余人就此处作房得不答不得问若尔结界亦与处相应余人亦应不得就此处作一切羯磨答结界时不称人名法无局故此僧结竟余僧得作处分不尔问若初处分依限乃至作时过而未知于过限之处得不处分罪不答此非全不处分但可小犯而不得残又解得残虽本处分之内不作反在外作故然四分云处分过量得一残故知此解非也问沙弥乞处分已至大僧竟方得作房云何解云更不须乞位虽不同委僧已讫人复不异故又解人虽不异具不具别故更乞之问为互过结罪为俱过结罪答善见云长中减一搩手广中过一搩手广中减一搩手长中过一搩手皆犯残互过尚犯何况长广俱过问无根谤人望僧虗解犯妄语提不答善见云不犯也以谤一向假虗成此就专语谤而说若兼诳僧意者望前人得残望僧得提问僧尼互随吉何故谤同大僧打同沙弥耶答打即就位谤就具修若依余律打谤相似问若言比丘要须是净缘起净故一向入狱何故律云彼人不清净者答犯下四篇故言不净又解云不净者亦成谤众法俱取见闻中净得作法事今故违见净横说言犯自恼恼他不问净秽皆成谤罪又解打破戒比丘犯提者总就位论谤取治罚故简净浊尔问若前所谤实不净能谤心中谓是净向他道不净得究竟残者我前境是非人心中作人想杀亦应得究竟夷若所杀实非人我所谤实不净心中作净解心中作人解若净想说不净即便得僧残亦应人想杀非人同得波罗夷若言谤他是恶望心结罪者亦可发意杀人最恶不啻望心结其罪但当作意谤不欲断命此之恶心轻而故就心结我发大恶心断人命何为不就心结又后实净作不净想向他道不净此无僧残罪实人作杌木想杀此亦无波罗夷又杀亦心境违此谤亦心境违何得一究竟一不究竟答谤就心虗为义杀就心境俱实便犯如四分云沓婆自言清净慈地自言引谤问佛是一切智人善知净秽何故不发言证沓婆是净慈地是犯而取自言答论言有二义一佛若证一是一非生人毁谤谓佛有爱憎故二若证沓婆是犯现在不犯故若不言犯过业果就故所以须自言治罚云何名根答见闻是根能生举罪语故问若尔无见闻能生谤语何不名根若谤即就瞋心说根我举亦就心说根解云实亦应通近皆由心远根有别然彼由有见闻然后生举心是故见闻作根此是无事横加要须发有瞋心后起于谤此即有者为根问若尔我亦无根是有后起谤心亦应先有者为根答此不必因无根故起谤心彼即因见故起举心若尔自有无根不起谤故无根不得为谤根如自有见而不举罪亦可有见非举根解云有根佛制举无根不制谤故不相成例问三根中何故唯表见闻不存触知答触者即唯合不得尝彼犯故知者即是见闻后知故落见闻中触后知无准上取解若直言我意知不从见闻知不成证故问若尔见闻后有顺见闻心顺彼即是知何故无顺知答此不自知要由见闻故知前犯是外境要由见闻故若无见闻即不知犯问若尔小妄语中何得有知答小妄中未必要取外境故须立知是故谤境非是别名法尘故不名为知准了论疏说疑通五尘五尘之中不分明了名曰疑根思之可知又解从闻生疑各有四事但于见生疑中唯有婬杀二事以相显故盗无疑根见根唯三不得言见妄语故问若尔九十小谤中见麤恶语者答此亦当时眼见闻说故尔问但有从见闻后生疑而不从见疑后生闻复不从闻疑后生见答虽同见闻后生疑有生不生疑者若见闻根实者即不生疑若不了者得生疑心然闻本对于声见疑非是声以见对于色疑者唯是心竝非耳所闻故不得从见疑后生闻又见对于色闻疑非是色以闻对于声疑者唯内心竝非眠所瞩故不得从闻疑后生见问若不得从闻后生见者何故律中言若从彼闻是谓见根答此见从闻说见根非从闻生见根说者本有生者后起又闻中通五尘故从闻得说五又不得从见后说闻者见是局不通又五尘与闻不竝生义如前说问何以谤初二得罪不同覆说初二同结一提答凡论谤者罚有轻重初篇枉灭第二是轻故结不同覆二同提者重屏覆稀轻露覆数稀须轻制数须重制故同一科又解初二虽殊护心义一坏众不异故同一提说二同提者以重稀轻数同坏外护俗人不练轻重讥齐故同一提问谤覆说下三罪何故俱结吉者答罪虽阶降罚微故吉问谤得三覆说得二毁谏等同结一提者解云谤就治罚覆说坏众损有轻重故二三不同毁疑谏等泛恼义齐不专对犯逆及十三难谤其净人皆得僧残及毁得根本提然于难中无覆说过非比丘故问灭诤文云覆他过重自覆过轻覆他有本自覆无本故提吉不同自说义稀轻说他数重故提吉不同然律亦云自谤无犯自说得吉者何答谤对僧故不犯说对僧俗未具招讥故致得吉问十三中初九无谏后四须谏者何答初九条然是非更无有滥及以倚傍至显都不须谏后四皆有倚滥理行二教是非交杂真伪难分迷坠恶故事是可愍故须僧谏问破僧违谏所以二戒余者即单答破僧事大要假主伴相助以谏主不舍立初戒当谏主时四伴影助僧即设谏若不舍者立第二戒余二一人独辨不假主伴故无二戒问违谏得残利咤违谏应得残耶答一解今四戒皆倚傍行教言说相滥朋党相助事成破僧前二坏法轮后二坏羯磨又前二所谏事重谏心亦重故得僧残后二事虽非重皆犯多罪污家恶性容犯下聚根本之罪又非理谤僧恃己陵物皆过积集僧三谏不舍亦结重罪其利咤说欲不障于理教有违僧法无滥又复口说未犯根本所为事微三谏不舍故结提罪问若尔调达是主犯逆可重四伴犯轻何故不舍违谏同残又尼立主伴相影响但作方便毕竟不成何故违谏亦得僧残又违一人谏来验所谏之事通于七聚违谏之罪同结一提故知不就谏事轻重一解就心虗实此之四戒所谏之人可了知所作事虗僧谏实是故违情过重不舍得残其说欲不障情迷执实谓己见者是僧谏为非无心违众情过轻微但得逸提何以得知如破僧中以五法为非初句心虗重第四心实轻又违一人谏来验心实得吉虗即得提况僧谏之中宁不心虗罪重实即得轻等同虗实但违僧命重别人不尔故有轻重一解不可言心虗实得罪轻重若尔应言利咤心虗得僧残如婆论云利咤是外道弟子聪明利根遣入佛法学得倒说此即心虗应得僧残破僧第四句心实应提应心虗杀畜得夷心实杀人得提若得将残比提我亦以波罗夷拟提若言人畜不竝者我亦逆与说欲不同不复上言情迷执实首解心虗实前后理乖今存初解随事轻重结罪不同如杀盗媒谤乃至众学竝望违教处齐罪应一例以事升降得罪阶差又破僧四句虽有虗实违谏同残将知就事不论虗实婆论问经中说但自观身行谛视善不善戒本中云何展转相教等何以相违答佛因时制戒言乖趣合不相违背但以前人心有爱憎钝根无知少闻少见无利发言如是等人故言但自观身行若为慈心有益者利根发言有益广闻若为利他闻法如是等人故言共语相谏问律云不得强逼令忏然复言强与者答此望前别人治取行净故须强与而不得逼者彼取众法当时心事恐癈说戒说戒已过然后须问广如八卷。