将讲四波罗夷略以七门
第一毒业成犯者婬戒以利己患故因三事起贪心故成善生言若为乐行非梵行是名从贪而境交内顺畅思事决是故贪成痴心非顺瞋是相违故不能成杀盗二戒患通损益以三事起三事成广如善生及论中解又僧祇云摩摩帝互用僧物者是名痴心起成不须曲引大妄语戒利己为故因贪痴起亦贪痴成希名利故不以瞋成不同小妄亦以瞋成设有处说三事起成通论轻重三毒既尔别论业者初三身犯后一口犯麤分如此以细言之婬戒事设形交非身不就故身心成犯口无犯义杀盗二戒自作教人彼此俱辨故身口皆成身本口末何者口言虽了要假前人身业断命离处教人成重故问口不独成杀盗者云何口业呪物过关及以杀得成罪可须身助答凡一切呪法皆令鬼神夜叉以其身业扶物过关及以断命非不假身助故问若尔云何师子吼杀兽壮夫咄杀人何以鬼神身业助乎答此亦由身壮声大深河道浅杀人等类类此可解此中依多杂二论三业不互造业性别故事不竟故言章了了未得成重要假身故人解三业互造经论不同不可通和成实许互身口互作义如上解如和利经云外道神仙起一瞋心即灭那罗陀国此是意造身业僧布萨时得默妄罪是意造口业问意得造身口二业者何故不许身口作意业答意是根本故得作身口身口是末故不得作意妄言一戒欲显己得圣希招名利非言不宣口业独成亦有身业现相成重身表口业故从根本判互口业若论三业本末互造始终无妨第二自作教他不同者婬戒自作成重非教人也乐在前人故杀盗二戒患通损益自作教人损境畅思又齐故彼吾同犯大妄语戒自不以言教人称圣于己无润但得轻罪此中论自他始终不同者自他有三一自造他二他造自三自造自婬戒三犯盗戒盗他重余二无罪问若尔何故四分云盗得己衣得偷兰者答此望境差不约损自自施不成此亦如是杀戒自杀他他杀自可解自杀自者如十诵云自杀无罪善见亦尔何者善生云不起他想无瞋心故若依五分结前方便命断偷兰故顺正亦然今四分意不立进趣自杀无罪命断无戒然即自杀夷兰竝无但得杀业不善道问若尔何故调部自杀犯偷兰答此次方便自杀不成戒存故致偷兰纵立进趣何咎不应难言自打自谤自覆等亦无犯者戒犹存故妄三可解论始终者初戒入即犯不待得乐杀即据终要待命断盗妄约中财虽离地犹未得用妄虽言了未得名利故。
第三错误克漫之义者此中错误皆是不当殊谬之位略论异者错就现缘境差为义误约不现缘境差心谬为义错误既分须配四戒婬戒勿问错误患起内情但使正道不问知不知此彼男女人非人畜虽心缘此谓彼误亦成犯虽境多交涉错亦成犯盗戒言之若心漫无寄凡非己物皆是盗境勿问三趣境有差殊心有谬妄皆称本心故错误竝犯若心克定要取人物不盗余趣克心取者是其盗境余者即非及至造境境有交涉心有迷谬虽举离处不成入己由本主不称所期心境既非何过之有故错之与误斯皆不犯若用此物得前偷兰物体无罪后知便还不者犯重语杀而言若漫心无局三趣俱害勿问错误皆得成犯若克心害人不杀余趣若为害心所缘是其杀境及至造趣契会相应断命成犯若非本期即非杀境及至造趣事会心有迷谬非畜虽死不称所期又无杀心故错误不犯若就人言之错即无犯误即成犯何者且缘王张解若望后人虽非木期以心不了缘此谓彼勿不皆有缘人之心误亦成犯以缘具故不如盗戒故勒伽云杀母而杀非母杀非母而杀母罗汉凡夫母父外人竝偷兰遮人非人亦复如是问若误重错轻者何故五分云欲杀彼而误杀此生疑佛言偷兰答此错境为误祇律疏云错杀犯误不犯即彼律云多人相逐行欲杀前人而误伤中后无犯故知境交名误心缘此谓彼为错故不应难论其妄语异趣言之错犯误不犯漫心无简错误俱犯以诈显道德欺诳前人表己得圣损境事成己得润故错误俱犯十诵云欲说初果错说三四亦犯善见云错说三四禅等皆犯问妄语言了即得其罪不开错误者我盗物离处即结其罪应无错误答盗本自有损主离处故有错误妄语言了即是虗解故无错误错误既分今论克漫者婬戒犯无克心初期在此而后会彼男女张王人畜一切尽犯杀盗二戒有克成犯余境不犯人解杀盗亦有作克不成克者如欲害怨命欲坏怨财而此人共多人竝坐共多人财一处同室放火烧时知有余人及财不克俱烧者是前言成克者对境界可分者言之妄语克心罪有犯不犯犯谓心境相当不犯者谓心境不相称设令竝坐言欲诳东人西人闻亦无有犯以于西人无诳心故首解若三趣俱现内心知有犯无克心于余境亦犯若三趣不竝有克心成犯于余境不犯广如别章第四须知本制之兴何以立四者论圣制之兴为防患源谓贪瞋痴对于贪爱以制前二对于瞋痴当分立一为斯差别故因制四问瞋痴各一贪独制二者何答贪心虽一而境殊内外故立二戒所瞋之境虽二但得罪不等痴慢诳境局在有心不通非情故局一也故四分阿难答孔雀问制增上戒学为调贪欲瞋痴令尽故故知为三问戒能防非不除性结何故对此以制戒答指论对治戒防麤非定伏细乱慧翦性结但以慧不孤起必依于定定生有源功由净戒就本以表故言戒除问已知四对三制未识尼八对何位立答尼虽八种前四是本不异此说后四是末离于本故故不别对又如盗戒中说佛告频婆王云何名本罪王言若故断命偷至五钱婬他妇女自为己身于本众中故作妄语若犯此四是名不活佛言我今亦为诸比丘制于四重准此言之余三略无无别所以婆多问言此戒何故独依国法余三不也答有二一因盗王材故须依王法余三不因王起二此戒国法有异或盗多财得死罪或盗少财得死罪多少不定今盗王材故问王法婬杀二戒事成即罪成相是定故不问国法妄语国不治罚故亦不问准大集文依王法立于四戒同盗戒文善见问佛云一切智三世诸佛结戒轻重世尊悉知何以方便问大臣答不问共论一钱结重世人讥嫌比丘持戒功德无量犹如虗空大地不可度量云何如来以一钱结重如来用智慧筹量令禁戒久住令人信受心伏故此中首解若近而言之佛依于王若远而言之王依于佛制何者诸婆罗门等抄撮过去诸佛经律禁制分齐安置己典用为国师为王立法治国化人故知依佛。
第五戒先后次第论对治者爱法喜为故初犯婬乃至第四弄失长衣妄语等类可以准知故善见云佛成道二十年始制婬戒僧祇云佛成道五年冬第五半月十二日中后一人半影为邪舍制初戒等六年冬分第二半月十日东向坐食后二人半影制此戒六年冬分第三半月九日食前西向坐一人半影为众多病比丘因鹿杖外道制此戒六年冬分第四半月十三日食后三人半影东向坐制此戒问同是出家沙弥初戒与僧异者答沙弥前五犹是俗戒后五更加又俗人福分自妻不障断婬即可非全分故故杀在初以全断故若尔沙弥智分应婬在初以全断故答但以人同方便竝是少分故不同例又年幼小婬恼未发小多无慈故杀在初婬为后制制意既尔须论对治者婬戒离染净行盗戒少欲知足杀戒慈悲怜愍妄语实对治等。
第六沙弥任运者如善生云八戒中若先遣信欲刑戮人信迟未至其人去后发心受斋时信至即杀虽复一时以戒力故不得杀罪此既得戒无有杀罪故知无任运犯问若以戒力故不得杀罪者何故即善生云有诸贵人常敕作恶若欲受斋先敕语遮先诸恶乃得成就若先不遮径受斋者不得名斋答此诸贵人自在常教敕杀义同恶律仪人以作恶是强而复时长此处受斋者虽是善法时短弱故为可障故不得斋前是暂作恶短弱故虽复不遮得斋故不得竝问若恶律仪不善前成强而时长障八斋不成者我受形俱戒者亦善律仪前成强而时长何故生大邪见时即为他所遮而失戒邪答前恶胜时长八斋弱短故障戒不起今大邪见是断善根相违故失戒以邪胜善劣故若得形俱戒后虽受恶律仪必不失戒非断善根故然论唯言四种舍不言受恶戒时舍此虽作恶乃可犯戒不名失戒若成实论及善生言受恶戒时即失善戒不同杂心婆多云受恶戒时善戒皆互舍也首解不见经论有任运犯今以义求准律说似有任运犯何者是耶先教人作杀等已不遮不悔恶果种成受具已后果就得罪此中婬戒无教人同犯故无任运犯若沙弥时教人杀盗及称已得圣已进受具戒竟信成三事教者三性之心任运犯三重以无作生故若论自作不善性有善无记无前后自业相成亦通三性若受戒未竟所教事成即边罪故不得戒若受戒欲竟教事亦成罪戒俱得以善恶二因势分相资俱各成故。
第七略解四戒者昔解就婬戒以准圣教意五戒中但制他妻八戒俱制自他唯限日夜唯于大戒乃制自妻亦尽形寿何者他妻五戒已制故略不说此论二难者梵难正是恐犯戒事故于夷残二犯不开以梵难体合护戒故其命难者恐与命作难故于初夷中开作前事以怨逼但通心故律云不受乐无犯是也其盗戒中虽无正文就义有开但令于他物上无损为护命梵故暂移东西义应不犯若逼令烧等即无开也若有自护命梵而不得杀他是故不开妄言亦然五百问云不自为己故而作妄语通别二开义如别处又婆多问云盗五成重为何等钱答曰论解不定或解金银铜铁钱佛依王舍法结戒其王舍本随以何钱诸有佛法处准以五钱为限名重未详王舍用何钱故言各不定又解随国土所用一切有佛法处即以彼钱为五钱量用有不同故言各不定又解本依王舍法盗五钱得死罪而制此戒故限五钱王舍既尔自余国法随盗即入死钱之多少皆犯此戒故言各不定首解虽有三解观律师意后解为定又十诵盗五钱者古大铜钱得重罪若盗小钱八十文随其盗处所用小钱之义经论本自不定行亦难知成罪之时宜就于宽护戒之时乃至艸叶不得盗取既知轻重不定理宜急护又诵云盗天北方人物偷兰彼于此物无我所心故伽论又云三天下人重以此钱断鼻奈邪云师子残下直五钱得重乃至鹰鸡残取者皆重今四分无盗非人物文诸师云云义在别处又婆论云举物离地还着本处得一罪即持去得二罪一得业道罪以盗他物故二波罗夷以佛结戒故解云准此论就于一境逆重二义定别不同问设若盗戒中有主无主想无盗心不犯者何故杀戒得有非人想乎答无主想谓粪扫衣非生罪缘人非人想能生罪缘故不相例问若尔不处分作处分想非生非缘何故不同于盗戒答此不可学彼即可学故问若尔地非地想亦不可学事何故得吉又解此作转想得前心小罪问若本迷人作非人想杀人死边无罪起想当非人边有心无境但得吉罗者何故律云非人想杀得偷兰耶答据根本作人想杀破威仪往时已得偷兰临对人所转作非人想杀若结后心转想之罪应得吉罗律隐后心罪结前心兰问临对人所转作非人想若后心无偷兰者何故律云非人想偷兰耶答转想当非人时实无偷兰由转想当非人故前心偷兰不得揽因成果者由转想结前心兰此是律旨此戒既尔一切戒皆然问杀父母为知得逆不知得逆答本漫心情无所简若对父母心虽不知称四事者先见羊作漫心杀虽羊去父母等代处作羊想而杀得逆重若本克心不杀父母父母虽死而不知是但得波罗夷罪不得逆罪问若父母出家成罗汉得二逆不答十诵云得成夷罪并二逆又涅槃云一杀父王二杀须陀洹罪兼二重如断命时即损恩养亦损福田二境既别心缘两害得二逆波罗夷理即显也五分唯得一罪何者福恩虽异是一行者既无二命何得二罪直以逆名表此波罗夷业重故言波罗夷并逆无别二逆问父变为尼杀得逆罪者我亦打此尼得打比丘罪不答但犯打尼问若尔应得杀尼之罪如打故也答打时位是女人故结打尼罪杀本就违恩而结逆罪不就于位问若父善业尽变成畜生若杀此畜亦有违恩得杀逆不答不例父变为女根虽有异同是人趣故望父得逆畜生与人趣既不同报亦应异故犯杀畜提若始变少分亦应得夷若通身变者一向不可杀但得境强兰但以知通变本作沙弥与死若暂自变非畜生若知变作犹得夷逆以死时是父非余境坏故不知无逆此中首解谤法重故不入五逆如五逆不入四重义如智论又解谤法重者谓大乘教故若破小法唯犯逆罪即前破法轮是也问若尔此逆者何故律云毁呰修多罗毗昙犯吉答前言逆者谓是破灭诽谤故今言吉者直是毁呰故所以无违问若杀人得重杀畜得提者何故十诵云堕人胎不得重堕畜胎犯耶答即彼律解初是人怀畜生胎后是畜生怀人胎杀化人者偷兰问杀佛不知是佛不得逆者供养佛不知是佛不应佛边得福耶答供养本漫心一切生福处皆作供养之意虽佛作神想由本无心简别故望佛边得福若本克心正供养树神意若对佛作树神想供养望佛边无福杀供俱有漫克二心不得将漫心供养难克心杀问首解圣人有二实语一身证实除虗妄说称实二想实理观方便闻波水声如目连等未知佛亦有不答佛唯有身证实语何故一声闻知境不尽二入定即知出即不了故有想实语如来不尔其凡夫人亦有事中身证想心实语然非理解故皆不能断虗诳之心后时违心背想遂成妄语妄语虽多不出五种波罗夷僧残偷兰波逸提吉罗总判为二波罗夷偷兰同以出世法诳他得罪然诳人损重或于非天损轻过浅故有轻重余三妄语同以世法诳于人也重轻成三准义可解若细论者自有说圣而得轻罪自有说凡而犯重罪广如十诵此中初二妄语虽有四句要心境俱虗有犯余三妄语勿问境之虗实但使心虗皆成妄问妄语本为诳人生信今结罪之时不待生信知便结罪答知麤信细止得从知后生信不得从信后生知故不待信问若尔如劝受偏心男子食岂可受相难知何言了即结耶答彼以系他谤俗故言了即结首解凡口造口家业言章了了前人即知坏境义备何待于信如口造身家业劝足食泛教他受偏心男子食杀盗等虽言章了了前境未坏不得结重问此之一戒安置自言引虗余三戒本不着何意昔解此一罪重有坏众义须僧治罚不着自言众即不知不得治罚纲网不立今着反前余三种自行中除不假众罚亦无坏众之义如覆他重罪僧轻尼重着不着异问若尔初篇三戒二篇十一坏众义同何以不着答计义应尔但结集家就相隐难知重着轻略如大妄小妄大覆小覆大谤小谤皆重着轻略非无此义首解自言有二一问自言二不问自言初通诸戒后前解是然夷中当时有故即序戒本自余提中当时无故戒本不存如漏失戒当时有梦即开戒本初戒理有但当时无遂阙戒本此亦如是问若尔文云若问者是问自言当时既无何以序耶答据通诸戒实不须序但对不问自言故须之耳若不序者时人见有不问自言故谓不须问自言是故对序余无所对故因问自言亦不序也祇律云六年制此戒婆论云八年兴羯磨广如别章。