俱舍颂疏记 论本第十
富春沙门 遁麟 述
言谓体非明及应谓明无者此二是不正答为显有体等方是正答言应是眼等者若体非明即是无明者眼等六根色等六境除无漏明并体非明应名无明非是离明之外皆是无明者谓有别烦恼不了谛实等是无明性非是离智明之外一切皆无明也亦非明无之处等者亦非但以明无之处即名无明也以无明自有体故非异亲友等者谓泛尔之家虽非亲友非怨敌故不得名非亲友也谓唯怨歒方名非亲友故非亲友无者谓若但以亲友无处便名非亲友者即此无处都无有人将何以为非亲友体无明亦尔若但明无之处即名无明即此无处总无有物将何以为无明之体余皆类此。
经说结等皆有无明者谓无明是九结中一结三缚中一缚十随眠中一随眠等余准此言如恶妻子者谓无妻子之德名无妻子如是恶慧无有明德应名无明言于中有见者谓恶慧之中有一分慧是五见故既九结等有见结无明结等别故知是见不是无明言慧既有见宁是无明者谓见性推度猛利决断故非无明言无明染慧至不是无明者贪能染心贪既非心故知无明染慧非是慧也然无明体谓不了知等者正出无明体也大德说无明即是余经所说恃我类性论主不许谓此但是九慢类即我慢之差别也论有相破烦而不叙。
色如前辨者如前界品已广明竟。
名于四蕴是行蕴摄者谓名是不相应故唯行蕴摄言如今时名随于古昔者谓劫初时随种种法世共立名势力转故后名方得于彼彼义转变诠表如牛马等问心心所等转变缘故可名为名余不相应如何是名答不相应虽无转变同无色中有转变故如变碍名色无表无变碍亦名为色言彼彼者显境非一也第二释云类似名者婆沙十五云所以四蕴名名者答佛于有为总分二分谓色非色色是色蕴非色即受等四蕴非色聚中有能显了一切法名故非色聚总说为名第三解随名显者婆沙云色法麤显即说名色非色微隐由名显故说之为名言有不须名显者谓唯色处不须名显余处须名故言有也言四无色蕴者谓受想等体非色故名四无色蕴非无色界也转趣余生者正理云又一切界地趣生能遍趣求故立名称非无漏无色不得名名虽非此所明而似此故又于无色随说者请总说为名不劳征结。
且如五触生可三和合者谓眼等色根现在恒有故得与识同时可成和合若其意根定居过去者以无间灭方名意故识居现在者以了别名识故即此名和合者婆沙云此有二种一俱起不相离名和合二不相违义同办一事名和合五识相应触由二和合故名和合唯此意识相应触但有第二义名和合言依萨婆多三和合外别有触体者彼引六六经根境识外别说六触故触别有经部说三和合即触者引契经言如是三法聚集和合说名为触故既言三法聚集名触故知无别体也。
言第六俱者谓与第六识相应俱起触也言名能诠表增胜于语者旧云语是音声而无诠表名有诠表增胜于语故名增语又解此名以语为增上方能诠表故名增语又解增谓增长由缘名故增长语言名为增语意识亦了青名者谓意识与五识同缘五境更缘其名故名为长言以此意识语为增上方于境转者谓意识要因差别语言为增上故方能缘境此且从多分说亦有意识非由语故而能缘境是故意识独名增语以语为增上故是有财释又正理解云意识于发语中为增上故此解为语增上故名增语依主释也。
言能引乐受者谓因于触能引生受也触能引受名为能引受为所引问第二第三释者初解易知不别问后二稍隐故别问之初明六触者谓六识相应触次明二触者即前有对及增语为二也余在此章。
色根名身者此但以聚集义释身故眼耳等亦名为身由此五识相应受皆名身受有宗许同时因果者论云如影与身岂非俱有又云如四大种俱有所造色等经部不许同时因果者彼二法同时而生如何互为因果因即是果果即是因不应道理便自立云如先种后牙先乳后酪先击后声等。
言此复声显乘前起后者谓乘前六处受等此复得成十八也言若由自性应俱有三等者此等难不合成十八近行何答言具足由三因者由自性故分为三受又由唯意相应故唯取喜忧舍不取苦乐又由所缘境有六故各分六种故成十八不增减也言十五近行境各别者谓色声等境既不同缘色声心亦有异故名不杂五境各三故成十五言五境外所余法者谓第六法境心所及不相应等四类法也言通法所谓五境者五境若为意识所缘亦名法境故以通五识及意识缘故名通法第六法境唯意识缘故名别法或二二合缘如缘色声二境或色香等合随应可知缘别法时兼缘色等者谓将第六法境与色等合缘也言意为近缘至数游行者即是意与喜忧舍为近缘喜等于境数游行故故喜等名意近行也释此名者喜等与意互能相依为近缘故名之为近于境游行故名之行婆沙二释同此更有一解又依意故近境而行名意近行又云于境捷利乐数分别故名为行欲界意识无乐根者以欲心悦名喜不名乐也言初欲界者以对三禅故言初欲界也正理又云第三禅乐凝滞于境近行于境数有推移不滞一缘方名行故。
诸意近行几欲界系者问界系也欲界近行几何所缘者别问欲界所缘境也色无色界亦有两问准说言除香味六者彼唯无香味二境以喜等三各除二境故言六也言但有三法者实唯一法今约能缘分成三也缘欲界境亦有十二者谓彼唯有喜舍各能缘下六境故成十二言但有六舍者上无喜故又三禅乐不立为近行故前已说竟故但云六舍所以初二禅为一对明三四禅为一对明者以初二禅同有喜故三四禅同无喜故名数是同故为两对空处近分至能缘色者谓离第四禅染时依空处近分观第四禅为苦麤等行故缘色也上三近分并不缘色故言空处准论有二说一许别缘下色声等四二不许别缘但总杂缘下今言有四者约许别缘者说若不别缘者但唯一杂法舍近行也不缘色义定品当说者彼颂云并上三近分总名除色相谓彼诸地无遍缘智及厌色故并不缘色。
言近行唯有漏者正理釋云所以者何長養有故無漏諸法與此相違有說近行有情皆有無漏不然故非近行初二定八者四喜四捨各緣自地四境故成八也以不下緣故故無餘也三四定四者但有四捨無色界一者唯一法捨皆不下緣唯染汙者謂未離下染所成上地唯是染汙不成彼善言欲界有情成三界染者謂在欲界成就欲染必成上染若生色界必不成欲染也雖有欲界有情而離染者今此約未離者說成此心總緣色等為境言通果心唯捨相應者謂捨受中庸順通果故憂離欲捨喜非中庸故不說成此心總緣色等為境起故唯名法此上但說生欲色界不言生無色等者以生無色定不成下故略不說也又生色界但說成欲不說成色多少者准前可知故不重述又上所明唯說緣有漏若准正理欲界等中皆明緣不繫也言通有漏者謂善染總取名之為通非對無漏置通言也不擇捨者即無簡擇是捨受也為對治彼立出離依者謂對治前雜染喜憂捨等故立出離依說六恒住謂見色已不喜不憂心恒住捨具念正智既六恒住對彼喜憂等故知此三唯是染汙與喜相牽數行境故又論云非阿羅漢無有世間緣善法喜但為遮止雜染近行故(此意羅漢實有緣善法喜但為遮雜染故不立近行)躭嗜依者謂為煩惱之所依止故婆沙云受與彼為安足處名躭嗜依受出離依者謂與出離法為依也此句差別大師說故者謂是大師所說非餘能處故言大師句也此引經為證善受既非躭嗜依明非與意相牽數行境也故唯是雜染婆沙問云何故不說無覆無記答彼亦說在此二中故謂四無記受有順染品有順善品隨應皆是躭嗜依出離依攝。
言无明等四者等取名色触受也行有二支业品当说者以行有是业性故爱取二支者同烦恼性故在随眠品中生老死二支无指陈者若尔爱取即是无明应不别指解云无明异说不同或说恶慧或说非明等由此无明示指爱取别指下说。
言生烦恼等事者事谓果事此中烦恼总有五喻一如种子二如龙王三如草根四树茎五糠米业有三喻一如糠米二草药茎三花果有一喻谓如熟食应知烦恼润业如糠里米为惑润如米有糠故二喻别言果熟为后边者诸业等果是最后边也以果熟更不生余果故业亦然也。
中生本死如前已释者即此前明死生二有中即中有义及言本有谓死前即本有义余并如前自地烦恼皆能润生者谓欲界有三十六烦恼色无色界各三十一皆能结生不简上缘无漏缘等所余三有皆通三性者谓善恶无记皆容命终即死有通三性中有本有皆有善恶无记可知。
人劫初食者謂劫初時人食地味地皮林藤名細食香稻已來方名為麤此以無穢名細有穢名麤言細汙蟲者即蟣蝨等其體細故因汙而生或人身中有蟲食汙名細汙蟲此以少䎡名細多鞕名麤段食唯欲界繫者上界無段食及香味等離段食貪方生彼故正理云非上界身依外緣住色界雖有能益大種以畢竟無分段飲噉故非段食釋段食名者昔名摶食可摶握故今以飲等非可摶握由是譯名段食舊云謂口飲噉舌根即分分受味由鼻飲故鼻根即分分受香口鼻中即觸身根分分受觸光影炎凉名段食者准論有二釋一從多分說二云有資身義故論云雖非飲噉而能持身亦段食攝如塗洗等(解云如藥塗身及洗浴等准此引塗洗等為喻疏中便釋塗洗為食所以也)段食但三塵者正理云然段食體事別十三(謂觸有十一及香味二也)以處總取唯有三種謂香味觸一切皆為段食自體可成段別而吞噉故又諸飲等亦名段食皆可段別而受用故問豈不求食為除飢渴如何飢渴亦名為食(謂十一觸中有飢渴也)答由此二種亦於根大能增益故如按摩等又解於飲食無希欲以心身便疲損故亦名食又有飢渴方名無病故為食事此二勝餘色不益自根者見色不益眼根聞香等時便益鼻等故色非食香等為食以能先益自根後及餘身故正理云色處何緣不名為食是不至取根所行故以契經說段食非在手中器中可成食事要入鼻口牙齒咀嚼津液浸潤進度喉咽墮生藏中漸漸消化味勢熟位流諸脉中攝益諸蟲乃名食也爾時方得成食事故若在手器當名為食雖彼分段總得食名而成食時唯味觸若總分段皆名食者聲不相應亦應是食問何故唯簡色非食耶答聲非相續意法無有分段食眼等五根雖含二義食中無故體淨妙故非飲噉故此之八種非食義顯故不別顯唯色一種相續分段段食中有可飲噉故恐濫段食是故別簡食唯有漏者論云毗婆沙師作如是釋能資諸有是其食義無漏修生為滅諸有故非食義又正理云思食唯與意識相應唯於三食說有漏言顯香味等三不濫無漏契經說食有四等者准論此文證食是有漏義後文言部多者已下方是會名論文具有二義今疏中沒初義故但合為一釋名也中有標自體者以中有相隱故標自體生有相顯故標世間或影略互舉言起結生結等者謂受生有及中有身皆由惑潤故言結若斷能潤之惑便不受生阿羅漢為第三句者生起二結俱斷也除前相為第四句者除現中般諸餘未永離色界貪者受中有故起結未斷受生有故生結未斷前二益此者就勝為言然段食亦能引當有故論云諸有愛者亦由段食為緣資益令招後有以世尊說四食皆為病㿈箭根老死緣故此以由段食為緣資益現世惑業令招後有果也思食正牽當有亦兼資現有故論云亦見思食安住現身世傳有言昔有一父時遭飢饉欲造他方自既飢羸二子嬰稚意欲携去力所不任以囊盛灰挂於壁上慰喻二子言是麨囊二子希望多時延命後有人至取囊為開子見是灰望絕便死故知思食亦資現在也第四句者即無漏思觸等並得為此俱非句也觸等三食皆有四句者且觸食四句初如章及有漏觸為緣損壞諸根者即違境等生觸也第二句是食非觸者餘段等三食第三句可知第四句即餘無漏法及有漏中除觸外餘損諸根者並入此句思識二食亦各四句並准上說之但名目異耳而能暫時解除飢渴者婆沙說食於二時能為食事俱得名食一初食時能除飢渴二消化己資益根及大今地獄有初一義故亦名食孤地獄飲食如人者如僧護經說(撿〔者〕)。
何受相應有死生等者此一門合有六句此論略故但舉二門等取後門正理具列彼云今應思擇於前所說四有之中死生二有唯一剎那於此時中何識現起此識復與何受相應定心無心得死生不住何性識得入涅槃於命終時識何處滅斷末摩等者其體是何言此六位唯許意識者中有亦唯意識以攝在生有中故不別說故正理云本論亦有以生聲說結中有位謂上界沒欲界生時此等生言說中有始由此頌說生言兼攝中有死生唯捨受者正理云以死生時心昧劣故由此故說下三靜慮唯近分心有死生理以根本地無捨受故又婆沙云梵補梵眾依未至地心命終結生大梵依靜慮中間心命終結生也身在下界起上界定無死生者且約此說縱令同界地亦無死生以加行生及攝益等故正理云非在定心有死生理設界地同極明利故必由損害方得命終諸在定心非染汙故必由染汙方得受生異地染心亦攝益故加行起故無命終理異地染心必勝地攝何容樂往劣地受生故彼亦無能受生理一切異地淨無記心加行起故無命終理非染汙故無受生理非無心位命終者正理云義相違故死有二種或他所害或任運終無心位中他不能害有殊勝法任持身故處無心位不任運終入無心定能引出心必無有法礙令不生也又契經言無想有情由想起已從彼處沒非無心位可得受生(准此無心並不生死也)通果定發者謂從淨定發通果也又正理云劣善何故不入涅槃以彼善心有異熟果諸阿羅漢猒背未來諸異熟入涅槃故若得羅漢識滅於心者謂無學人無所往後有故於心滅有言於頂滅者謂述餘師說彼以涅槃最勝故於頂滅言皆據最後意識滅者謂命終時身根漸滅至足等處欻然都滅如以少水置炎石上漸滅漸消一處都盡又正理云眼等諸識依止色根尚無方所況復意識故約身根辨意識滅斷末摩者正理云發好語言譏刺於人隨實不實傷害人心由此當招斷末摩苦令身無覺名斷者舊云猶如有人被斷頭已無覺知故故得斷名內三災者醫方中說身有三分心已上痰分心下臍上熱分臍已下風分此斷末摩唯人間有者婆沙云唯在欲界非色無色於欲界中唯在三州非北州及欲天彼無惱乱業果故非在地獄以恒斷故傍生餓鬼有斷末摩然於人中通凡及聖但除於佛五衰相者此是大衰相然諸天子將命終時復先有五小衰相現一衣服嚴具出非愛聲二者自身光明忽然昧劣三者於沐浴位水滴着身四者本性囂馳滯一境五者眼本凝寂今數瞬動此五相現非定當死遇勝善緣猶可轉故也。
言正性者謂涅槃經云貪無餘斷嗔癡及一切煩惱無餘斷故是名正性(准此無餘斷故知自涅槃也)正定聚中要得無漏離繫得方名為定若但獲得順解脫分者雖亦定得涅槃而不名定以彼後時或墮邪定聚故准此等文設住上忍及世第一不說為正定聚者以時少故未捨邪見性故言邪性者正理云何名邪性謂有三種一趣邪性二業邪性三見邪性即是惡趣五無間業五不正見如次為體應知解正邪中性與定義各別釋也又三惡趣總名為體及得定名唯五無間業若造餘業雖墮惡趣非決定故不名定也。