俱舍颂疏记 论本第十九
富春沙门 遁麟 述
随逐有情名随行相微细名眠如人睡眠行相难了故阿难陀问同梵行者我今不有慢不阿难聪利尚不自知故微细也此品虽亦明缠垢等随眠是本故标品名又品初先解故从初立号所以业品后明者业因惑故能招后有业别惑通故先明业后释随眠若依前说业因惑缘如上已辨。
离随眠业无感有能者谓业要由惑润方能感有离惑之业则不能感有如贞实种无水润故言贪嗔者谓显贪字通十烦恼故如衣有润尘埃随着贪润于境嗔亦随增故名贪嗔非唯于嗔慢等亦尔故言亦慢言及疑者释颂及字新云及是相违释欲显六种随眠体性各别不同故置及字。
言上二界贪名有贪者有有多种如说三有即是三界此中言有谓是自体上二界贪多味着自体非味着境离欲贪故唯于上二界立有贪名言少分缘外境者或唯初禅有三识缘外色声触境或约上地借下地识缘外境也章言法者或相从说义准欲界名欲贪者论主既说有贪在上二界义欲界贪名欲贪故于颂中不别显示若经部宗现行名缠种子名随眠大众部等随眠体是不相应行即是欲贪之随眠也有部欲贪即随眠前二属主释有部持业释论有相破繁而不叙。
集灭虽三见者对此且应总辨通局之相身边二见麁果处起唯在一部戒禁取果处起者见苦所断非果所起者但总相缘不推因果见道所断故通二部邪见及疑缘四谛故见取若因果处起者见苦集断若总相缘不推因果灭道断此三并非迷事故非修所断贪嗔慢三若缘四谛所断起者通四谛所断若迷事起者修道所断以贪等行麤不推理故非亲迷理无明若与五见疑相应起及与缘彼四谛所断贪等相应并独头者四谛所断若与迷事贪等相应修道所断故贪等四各通五部既起此殊寻疏可知。
若緣見此所斷為境者正理彈云若論主所立不應理所以者何遍行隨眠緣五部故則見苦集所斷隨眠亦應通是見集苦等所斷又見滅道所斷隨眠緣非所斷法當言何所斷故彼非善立所斷相彼自解云應言若緣見苦為境名為見苦即是苦法類智忍所斷總說名為見苦所斷乃至道諦亦然謂見迹者為得上義於苦等智數數熏習說名為修此道所斷名修所斷是名為善立所斷相舊立救云正理師謬解我文謂唯緣此諦所斷為境故為此難故知此中有其二義一緣此為境二緣所斷為境以他部緣及無漏緣應知即是緣見此為境所攝以緣諦故新破云正理依文為難豈得加字通之(謂緣見此字分為兩用句故成加也)故新解唯約四隨眠為論即正理破成謬也注解甚明尋之可曉章中直述其解略不述正理難詞然四諦下親緣重緣相者且如邪見撥無有漏因果即是親迷苦集又起此見生自味着即是貪心於見起嗔緣見者下文云違己見中必憎嫌故又於自見解取捨位中生憎嫌故餘惑重緣類而可解。
言见道法类智忍者即四谛下法智忍类智忍也以见道中忍是无间道断惑智是解脱道证灭故唯取忍今言智忍者举果显因言有顶惑唯见断者谓下诸地皆有上下可欣厌故有漏道亦能永断虽是忍所害惑乃通修断今有顶地最居上故无上可欣有漏之道不能复断要是圣人入见道位起类智忍方能永断故不通修言圣者唯见非修者谓圣人才见谛理即能断故不容至后修道位中故见断言异生唯修非见者凡夫未见谛理必假数修彼方能断故唯修非见言后十随眠者谓欲有四上二界各三成十以修部居后故言通用无漏俗智断者无漏即法类智断俗智即欣上厌下有漏道断。
壞故名薩論主引經部釋為遮常一想故立此名也勿無所緣計我我所者謂有部不計緣無生心既許我等必有所緣也經部宗說許緣無法亦得生心故二宗釋身見義別然此身見婆沙論若就蘊說或為二十或六十五若就處界乃更多種且蘊二十者分別行緣蘊不分別所起處即有二十言分別行緣者行謂行解緣謂所緣將五蘊為所緣分其行緣蘊各有四一是我見三是所見一謂色與我作僮僕即繫屬於我二謂色與我作瓔珞莊嚴我也三色與我作器(亦名室宅)器中有我故一一蘊有四行緣合為二十句也若分別所起處即成六十五句者謂色有三種所與受我為僮僕瓔珞等乃至於識亦有三種三四十二并我總為十三五蘊各有十三成六十五句若言六十二見謂除我見五取見六十并斷常二為六十二若梵網經說六十二見與此全殊非空不述執斷常者若有計我我所與蘊是一蘊滅我滅是名斷見或計我我所與蘊是異若蘊滅我在是其常見或計蘊壞我能於餘世受生故常也撥無名邪見者謂於實有體苦等諦中起見撥無名邪見一切妄見顛倒轉並應名邪而但撥無名邪見者以過重故如說臰蘇惡極惡等此唯損減餘增益故(謂旃茶羅此云極惡於中甚者名惡極惡此見亦爾也)執餘有漏以為勝者謂有漏法為聖所斷名之為劣今執為勝故名為取也理實應立見等取者見所取之見等取餘有漏法也正理又云或見勝故但舉見名以見為初取餘法故此是見為所取名為見取五戒等者等取十戒具戒也論云或執但由受持戒禁等便得清淨也外道𤘽牛等禁者以外道通不了八萬劫前之事不知𤘽牛過去有順後生天之業但見𤘽牛死得生天便謂食草噉糞是生天因故以効之名𤘽牛等禁故本論說有諸外道起如是行見立如是行論云若有士夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒便得清淨解脫出離永超眾苦樂至超苦樂處如是等類非因執因一切應知是戒禁取見苦所斷如彼廣說投水火者外道計恒河水能洗滌眾罪謂為福河事火外道計火能燒淨一切燒諸煩惱故復投之或為苦身趣餘投以為苦行如投巖等言唯受持戒禁者謂戒俱為證滅遠因要假定慧方得涅槃今唯執戒能得涅槃故名戒取故戒經云戒淨有智慧便得第一道計筭數智得涅槃者謂外道計筭至無量數便不可數計此勝智以為涅槃或計此智能得涅槃言等取執非戒禁餘法者即諸餘外道計非因等法或計無想定為涅槃因等正理云或戒禁勝故但立戒禁名又婆沙云復次前之三見推度所緣執用猛利故名為見後之二見執受能緣執用猛利故名為取。
言计为一者谓外道计彼五蕴合为一段故无五差别言常我倒身边见摄者常倒边见摄言迷麁果者以此二见皆依身起身是麁果故云迷麁果故正理云于自在等非因计因彼必不能观察深理但于自在等语蕴麁果义妄谓是常一我作者此为上首方执为因是故此执见苦所断论主难云若尔有执投水火等种种邪行是生天因或执但受持戒禁等便得清净既不从常我倒生应非见苦所断答云虽非常我倒生复迷苦谛故云见苦断应知颂文且据戒禁从常我生见苦所断以实而言亦有不从常我倒生者此二迷苦麁果者初从常我倒生于果处转故随二倒见苦所断复所迷境虽通苦集苦果是麁集因是细迷其麁果执为因道故见苦所断旧云此唯于果处转果相麁显易可见故计苦因为因非全邪故既迷果相故亦见苦所断有漏戒乃至迷果者然此所迷鹿显果相起故见苦谛时即便永断故二执谤道邪见及疑为清净道者谓邪见拨无正真道及疑真道后便执此邪见为解脱因此亲违道于因果相不别迷执故见道时方能永断言违道谛强者以执迷见为正坚而不舍故云强也故正理云缘戒禁取等者行相极麁故不远随逐故意乐不坚故少设劬劳即便断灭故见苦断缘亲迷道者与上相违见道谛时方能永断故非道计道有二一见苦断一见道断谤集灭时既拨所断所证法相若执为道便为无用定依所断所证之法而立道故故非集灭所断论有四难繁而不述。
言边中唯取常见者谓断常二见并是边于中唯取常见立倒除其断见以非常法计为常故言取计乐净为乐净倒者谓执劣为胜皆是见取而今但取苦下计苦为乐不净计净为二倒计余为胜简而不取也言唯取我见者谓除我所见也以言非我所见故此是一师义言缘少净故者谓别时得清净也谓诸外道所计苦行能离欲染亦得别时少分净故及内道中计唯持戒以为其道亦是少分别时得清净故若尔以取计乐受为乐计善法为净亦于少分实处转何是倒解云彼执有漏同涅槃乐同涅槃净于有漏中无少乐净同彼涅槃一向倒故所以名倒其戒禁取非道计道即有分同无漏圣道证净涅槃故不成倒言无门转者谓断见执断邪见拨无此二并以托无名为无门非谓无其所缘之门也。
想心随见名倒者外难云想心见相应随见名为倒受等见相应随见名受倒答世间极成想心颠倒不言受倒如言此事恼我心想不言恼我受等故故随世间唯说想倒言十二倒至预流永断者想心唯是与见相应故亦是见断是婆沙正义也八唯见断者谓常我各三谓想心见乐净各一谓唯取见为八此等推度性及见相应故是见断四通见修断者若执有漏为涅槃净者此想心与见相应则见所断若未离欲于有漏喜乐生乐受想不知是行苦性及于可意色境取净妙想不知有漏皆是修断也若谓不通修断者未离欲圣先已断乐净二倒因何于不净之境而取净想无乐之中而求于乐起贪欲也有部通云然圣有时暂起迷乱卒尔于境欲贪现前于旋火轮𦘕夜叉迷乱故。
经部说八想心倒学未全断者引经部师说破有部义八者谓四倒中各取想心此二师意说见唯迷理故唯见断想心通迷理事起故通修断然与分别部又不同分别部说唯四通修此说八倒通修断故论主意明部经所以此中绝救。
行轉不同者行謂行解轉之言起正理云有愚癡者先於有事非有事中挍量自他心生高舉說名為慢由行轉異分成七種(解云有事謂稱境無事謂不稱境也)於劣謂勝於等謂等者正理云豈不此二俱於境如實而轉不應成慢如於可愛事心生愛染如實而轉如何成貪然由此起能染惱心既許成貪是煩惱性如是雖實勝劣處生而能令心高舉染惱名慢煩惱於理何失於他勝謂己等名為過慢者正理云謂於他等勝族明德等中謂己勝等名為過慢言慢過慢者舊論名為過過慢也執我我所名我慢者論云於五取蘊執我我所令心高舉名為我慢未得謂得者正理云謂於未證得地道斷等殊勝德中謂己證得名增上慢於多分勝謂己少分劣者正理云諸有在家者或出家者於他工巧尸羅等德多分勝中謂己少分劣心生高舉名為卑慢此中於己有高舉者以於他多勝謂己少劣謂增己故亦說為高(准此論文𢍉慢有高處慢稱境無高處)於無德中謂己有德者謂諸惡行違功德故立無德名猶如不善彼於成此無德法中謂己有斯殊勝功德恃惡高舉故名為邪慢言類謂亦類即慢之差別言雖知極劣而自尊重者正理云喻云如呈瑞者或旃荼羅波雖自知世所共惡然於呈瑞執所作時尊重自身故成高舉(抄云呈瑞者即樂人也彼知王臣大人欲從宅出及從外來便將蘇異般華及菓等迎前舉里以吉瑞彼得人心喜多賜珍旃荼羅即獵屠人等呈王所使然彼自知是極下類亦自高舉也)言無有愛全者總於三界皆不願生不同有愛但願為龍象非總於三界取也言大龍王等者准正理等言為顯阿素羅王北俱盧州無想天等此一分愛至聖不起者謂此愛勝畜生等身聖人必不生惡趣故亦不起皆修所斷者殺等諸纏修斷可知言無有愛緣眾同分起無常愛(云云)眾同分是修所斷故此無有愛亦是修斷若其有愛緣修斷故亦唯修斷。
凡慢类我见所增者即我见亲增长也即是亲导引连续现前之义言由起邪见行杀等者谓由邪见不信罪报遍行杀等故此诸缠邪见所增圣人以断邪见必不行杀等言以见疑为背者谓慢类等依见疑起见疑有力扶持慢等犹如背也。
不共無明者正理抄云此有二相一謂自力起者不共唯見斷者有二不與餘隨眠共名不共修斷亦有言遍隨眠五部者謂此惑遍在五部不眠伏也唯此十一具其三義故名遍行自餘三義全闕故非遍行故正理云何故唯於見苦集斷諸隨眠內有遍行耶唯此普緣諸有漏法意樂無別勢力堅窂故能為因遍生五部見滅見道所斷隨眠唯有能緣有漏一分所緣有別勢力不堅窂不能為因遍生五部故唯前二部有遍行隨眠何緣得知修所斷染法以見所斷遍行為因如何不知世間現見有我見者由我見力外境增貪我見若無便於外境貪微薄故又由至教如說云何見所斷為因法謂諸染汙法又論云所言遍緣五部為約漸次為約頓緣若漸次緣餘亦應遍若頓緣者誰復普於欲界諸法頓計為勝能得清淨或世間因答不說頓緣自界地一切然說有力能頓緣五部各少分法名為遍行若貪慢等是自相惑無頓緣力故非遍行唯此十一餘貪嗔等惑非是遍行准此愛慢不說自成又正理云貪等煩惱唯託見聞所思量事方得現起以於妻等起貪等時緣顯非形緣形非顯故知貪等皆不遍緣言九能上緣者正理云上言正明上界上地兼顯無有緣下隨眠緣下則應遍知界壞上境勝故緣無此失且欲界見苦所斷邪見謗色無色苦果為無見取於中執為最勝戒取於彼非因計因疑懷猶預無明不了見集所斷如應當知色緣無色例此應知緣界既爾緣地亦爾言二見不緣上者論難云生在欲界若緣大梵起有情見或起常見如何身邊見不緣上耶答云不執上界為我我所等(云云)論又難云若爾計彼為有情常是何見攝答對法者言此二非見是邪智攝又云何緣所餘緣彼是見此亦緣彼而非見耶答以宗為量故作是說正理云以欲界生不作是執我是大梵王亦不執言梵王是我所故非身見身見無故邊見亦無乃至身見所引邪行相智謂不與疑等貪等煩惱相應故乃至或緣八地者問何不并自地為九合緣答以有隨增無隨增別故自他地不得合緣餘隨行亦遍行攝者若相應法有因及遍二義若不相應但有為因一義故皆遍行攝也。
言所餘煩惱至義准可知者除此六外餘五部惑皆緣有漏准此自成故頌不說就此文中大分為二初至非能對治故明無漏緣惑二貪嗔慢已下明有漏緣前文有三初至諸行擇滅明緣滅諦二緣道已下至各三所緣明緣道諦三又論云已下兼顯緣上惑言擇滅上下非因果者謂滅是無為無為無生無相引起因果義故正理云謂若有法此地愛所潤此地身見執為我我所彼諸法滅還為此地見滅所斷邪見所緣彼由躭著此地行故若聞說有此地行滅便起此地邪見撥無非上地中有下躭著寧下邪見撥上滅無又顯宗云然諸善智悟境理通容有頓緣多地行滅諸邪見起於境迷謬因執所隔不能總緣言諸行擇滅者謂煩惱名為諸行由諸行滅顯得無為故舉諸行目其擇滅正理問云謗滅邪見為見滅耶為不見滅耶若見滅者如何謗無若不見者何名緣滅應言見滅但尋教見即謗如是所說滅無如有目者於多杌處遙見人立撥無為非人雖親緣人而非不謗故有見滅而撥為無次明緣道言六地法智品道者謂於六地定中觀欲界四諦之法起無漏智為法智若依九地定觀上界四諦境起無漏智名為類智下當辨問所以法智但六地類智便九地者何答法智觀欲界境起無色於欲四遠故不能觀欲故除三無色類智既觀上界故通三無色又欲界無能治道故言緣欲界道不同擇滅斷惑所顯故言欲界諸行擇滅言六地皆彼緣者且如未至定中起無漏與餘地所起皆互為因果以道諦無漏非繫地故故異地互為因果由邪見謗果亦謗其因謗因亦謗其果不同其滅非展轉因唯謗自地不及上下言雖法類亦互相因等者釋伏難也伏難云若互相為因邪見即緣類智法智亦互為因何故欲界邪見等不緣類智耶為通此難故知而類智不治欲等如章(且如法類互為因者如苦法忍生苦類智或苦類智生集法智等)問既離欲惑方依上地起無漏道及得無漏見疑已無如何得為三惑緣耶答道下見疑緣六地道者但約未證聖時緣他身說不約緣自身無漏若自起無漏無漏即無見疑謂無漏至苦忍初心方有無漏若起見疑煩惱上忍位中已得非擇滅故不能緣自身無漏也論云法智既能治色無色至三惑所緣者此難意類智不知欲非欲惑所緣欲界修道證道法智既能治上應為他事彼地各三惑緣釋中有二一以四諦能治中缺苦集智二以見修所斷中闕治見斷章從非此已下是初義又論云下是第二義言不能治彼見所斷者以見所斷惑對治決定故又於見位迅疾忿速故見道中滅道法智品非能對治上界見惑以修斷惑對治不定又於修位稍容預故故修道中滅道法智而能治上界修惑又論云二初無故者引論結答也義與前同次兼顯上緣言即由此因者謂因由所以之義謂由緣滅唯自地緣道法類不同有遮之義顯緣上苦集境無遮也又解由滅無因緣義不能緣他地道有因緣義得緣他地道明知苦集境既互為緣因亦得緣他地二釋並通任情取捨八地苦集境互為緣因者雖非親因而得為疎因章釋但言得為增上緣新云唯除因緣餘因容作故正理云雖界地相望因果義隔絕而起九地苦集展轉相牽又生依立更互為因故一切邪見容有四緣耳自下釋有漏緣如章可解。
未断言通后位者谓通相应随增位也言遍行随眠能于五部随增者谓如前说十一遍使能缘五部随位增长故问岂不前说唯灭道下六种随眠能缘无漏今何言遍使通缘五部耶答此遍行惑理实不能缘灭道体但缘彼诸部下烦恼品其烦恼体是苦集苦集见疑既能亲迷苦集故说通五部不说缘无漏体何所相违非遍行随眠者即苦集下贪嗔慢等不遍烦恼及灭道修部一切随眠并皆不能缘他部故名非遍也言无漏上境者无漏即圣道涅槃上境谓上地诸法然此二类皆无随增皆具二义一无爱摄二与惑相违以遍行随眠有上流者无所缘随增非遍行随眠无漏缘者无所缘随增问住下地心求上地等是何答谓是善法欲非谓随眠言受等由相应故随增者谓烦恼现起皆与受等相应同成染污如水杂毒此二差别如前已明。
言苦異熟果上二界無者他逼惱因彼定無故言彼無果顯因亦無以有苦果方是不善因既無苦果明無不善因又正理云色無色界一切隨眠四支五支定所伏故無有勢力招異熟果故彼皆是無記性攝言身邊見迷自事者謂彼但執自身為我我所及斷常等不損害他也又論云此與施等不相違故謂執我常者恐此我常當來受苦為此常我於當來世受人天等樂現在勤修布施持戒(此釋我常二見非不善也)執斷邊見能順解脫故世尊說於諸外道諸見趣中此見最勝謂我不有我所亦無順涅槃故故非不善(此論釋斷見也)。
言依经部宗者谓先𨊲范师也言一者俱生者如禽兽等身见现行无有分别与大乘同若依有部我见唯有分别无俱生如禽兽等执自地者是不染无知非我见也。
三不善根者正理问云岂不一切已生恶法皆为后因非唯三种答无越三理以不善根翻对善根而建立故且何缘不立慢等为不善根佛于法中知而建立故章但三义建立依婆沙有五义建立如前业品已解。
言简身边见相应痴者次前章明此痴是无记性故言简随烦恼者谓简缠垢等也。
異熟生等四者等取威儀通果工巧也此等皆是無記根者謂遍自地五部及隨所有識體是無記與無記為因名無記根正理云根是因義無覆無記慧亦為因故無記根攝此三有力生諸無記也言於二趣轉者謂疑於有無二趣相而轉(趣即所向之義)根法下轉者論云有根必應堅住下下垂上生苗義嗔非無記故此不論外國師者即西方經部師也此師意說此四能生無記染法故立為根又正理云彼作是言無覆無記慧力劣故非無記根根義必依聖窂立故由慢力故諸瑜伽師退失百千殊勝功德故慢力勝立慢為根(此解無記除惠加慢異婆沙宗)言愛上定者謂味著定也。
见上定者谓分别此定正理抄云既言修上定者似不取欲身边见此二不缘上二界故亦可约是定辨其为根实亦生染无记二途不定更访明文慢上定者恃定高举为根此上所说婆沙评云如善不善根但为三无记亦尔若上座部不立无记为根无圣教故力羸劣故任运起故何籍为根。
言四記事者謂因上明四無記根便即問言經中亦說十四無記事彼亦是此無記攝不答云彼經但約應捨置問立無記名非此三性無記所攝因此便明四記之事言一切有情皆定當死者經云生者皆皈死故言人為勝劣等者正理云但隨問一說一為聲意顯別問為勝為劣謂於人趣中差別問故應差別答如有問言人趣為勝此應反詰汝何所方問劣亦爾若雙問者應一向記亦勝亦劣非於此中勝劣相問但隨問一說一為聲故意顯別問為勝為劣故此問成應反結記言捨置記者論難云如何捨置而立記名以記彼問言此不應記故正理云此亦說應捨置言應置問中應言應記置若作餘語記便不成(唯此以有答問非全理也)言石女者婆沙云謂女身中不任懷孕空無子故說石女發智本論說者論文稍廣今略敘之論云對法諸師作如是說一向記者若有問言世尊是如來應正等覺耶所說法要是善說耶諸弟子眾行妙行耶乃至五蘊皆無常耶應一向記契實義故初別記者若有直心請言願尊為我說法應為分別諸法有眾多謂去來今欲說何者若言為我說過去法應復分別過去法中亦有眾多色乃至識若請說色又應分別言色中有三善惡無記乃至復有表無表色欲說何者(此由好心問義故於答中便為分別令前人隨名數而得解)反詰記者若有諂心請言願尊為我說法應反詰言法有眾多欲說何法不應分別乃至令彼嘿然而住或令自記無便求非捨置記者謂有問言世有邊等此應捨次依經者是大眾部說也正與此論大體稍同又此四問之中後二雖皆問我然第三約假我故應反詰第四約實我故應捨置記。