○如来所说我义卷之三
林子曰：天地之内，天地之外，则皆虗空也。未有天地，先有虗空。虗空，我也，我本如如也。由是而天而地，而盈天地间之生生化化而无尽者，亦皆我之虗空，我之如如也。我其有所来与？来而无所来也。我其无所来与？无所来而无所不来也。
林子说：天地之内，天地之外，都是虚空。还没有天地之前，就先有虚空。虚空就是我，我本来就是如如不动的。从这虚空之中，产生了天，产生了地，还有充满天地之间、生生不息、变化无穷的一切事物，也都是我的虚空，我的如如本性。我难道是从某个地方来的吗？说是来，其实并没有一个实在的来处。我难道是没有来处吗？说没有来处，却又无处不在。
林子曰：虗空不二也，如如不二也，不二故一。而其所谓一者，乃一片之一也。故天地之内，口此一如来也；天地之外，只此一如来也。先天地之始，而始只此一如来也；后天地之终，而终只此一如来也。如来一虗空也，虗空则尽东西南北、四维上下而无复有边际矣。而如来之虗空，则亦尽东西南北、四维上下而无复有边际者。夫虗空之虗空既不可以思量矣，而如来之虗空独可以思量乎哉？此其所以无所于来、无所放去者，如来也。若如来之有我相、人相、众生相、寿者相而不虗空也，即可得而东西南北之、四维之、上下之；而以其无有我相、无有人相、无有众生相、无有寿者相而虗空也，是恶得而东西南北之、四维之、上下之？故虗空如来也，如来虗空也。
林子说：虚空是没有分别的，如如也是没有分别的，因为没有分别，所以是一体的。这里所说的“一”，是浑然一片、完整无缺的“一”。所以，天地之内，只有这一个如来；天地之外，也只有这一个如来。在天地形成之前，开始的时候就只有这一个如来；在天地终结之后，结束的时候也还是这一个如来。如来就是虚空，虚空遍布东西南北、四维上下，根本没有边际。而如来的虚空，也同样遍布东西南北、四维上下，没有边际。虚空本身的虚空，已经无法用思量去揣测了，难道如来的虚空，反而可以用思量去揣测吗？这就是为什么如来是“无所从来，亦无所去”的。如果如来还有自我的执着、他人的执着、众生的执着、寿命的执着，那就不空了，那样的话，就可以说他在东、在西、在南、在北，在四维、在上下。但正因为如来没有自我的执着、没有他人的执着、没有众生的执着、没有寿命的执着，所以他是空的，这又怎么能说他在东、在西、在南、在北，在四维、在上下呢？所以说，虚空就是如来，如来就是虚空。
林子曰：尽东、西、南、北、四维、上、下而无复有边际者，是皆如来之一法身也，而无量为一。若卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，而莫不各足，此如来也，而一为无量。譬之四肢百骸虽异，总是我之一身也。
林子说：整个东方、西方、南方、北方，加上四角、上方、下方，都没有边际的，这些都是如来同一个法身啊，无量无边的东西其实是一体的。就像卵生的、胎生的、湿生的、化生的，有形的、无形的，有思想的、无思想的，既不是有思想也不是无思想的，所有这些众生，没有一个不是圆满具足的，这就是如来啊，一体之中又显现出无量无边的样子。打个比方，人的手脚四肢、全身骨头虽然各不相同，但总归都是我这一副身体啊。
林子曰：夫尽东西南北四维上下，而无复有边际以为我之身者，而其所荷担也，不亦重乎？然非有所于加也，而如来之分量本如是尔。以此而荷担如来，则尽东西南北四维上下无有边际，而无复有能外我之身者，此其所以不可思议不可称量无边功德，而其实则无有所谓不可思议不可称量无边功德者。若以为有所谓不可思议不可称量无边功德，则虽诸大声闻及至菩萨，不免有所拟议而测量。若以为无有所谓不可思议不可称量无边功德，则是如来亦有诳语者，必不然矣。
林子说：整个东西南北、四维上下，都没有边际，这就是我的身体，它所承担的责任，难道不重大吗？但这并不是额外增加上去的，如来的分量本来就是这样的。用这样的身体来承担如来，那么整个东西南北、四维上下没有边际，就没有任何东西能在我身体之外，这就是为什么说功德不可思议、不可称量、无边无际，但其实并没有所谓的“不可思议、不可称量、无边无际的功德”。如果认为有所谓的“不可思议、不可称量、无边无际的功德”，那么就算是各位大阿罗汉乃至菩萨，也免不了要去猜测和衡量。如果认为没有所谓的“不可思议、不可称量、无边无际的功德”，那就等于说如来也会说假话，这肯定是不对的。
林子曰：所谓福德性者，以是福德皆在我如来之真性中尔。性本虗空，不可思议，不可称量，此其所以谓之无边福德，而实无有乎所谓福德也，故曰福德性。林子曰：若以福德有实，即是有贪、有着、有受而有得矣；而以福德无故，即是无贪、无着、无受而无得矣。故有得则有相，有相则有尽，而如来不说得福德多；无得则无相，无相则无尽，而如来说得福德多。
林子说：所谓的福德性，是指这些福德其实都存在于我如来的真实本性之中。本性本来就是空寂的，无法用思想去揣测，也无法用言语去衡量，正因为如此，才称之为无边的福德，但实际上并没有一个叫做“福德”的东西存在，所以叫做福德性。
林子说：如果认为福德是真实存在的，那就是有贪心、有执着、有接受、有得到了；而因为福德本无实体的缘故，所以才是无贪、无执着、无接受、无得到。因此，有得到就有形相，有形相就有穷尽，所以如来不说得到福德很多；无得到就无形相，无形相就无穷尽，所以如来说得到福德很多。
林子曰：夫曰福德者，是有为之福德也。有为之福德，是世间之福德也。以其可得而思议也，可得而称量也，而福德则有时而尽。而曰福德性者，是无为之福德也。无为之福德，是出世间之福德也。以其不可得而思议也，不可得而称量也，而福德性则无时而尽。林子曰：以世界言之，则有所谓三千大千世界与夫微尘而不虗空也。以虗空言之，则无有所谓三千大千世界与夫微尘而一皆虗空也。而其所谓无有乎三千大千世界与夫微尘者，岂其世界终于变坏，微尘终于断灭耶？此非释氏之秘密妙义也。而所谓无此三千大千世界与夫微尘者，真有不可说。不可说，说亦不得矣。若曰可得而说之，即非释氏之秘密妙义也。我乃今则强而说之，我能虗空矣，而三千大千世界与夫微尘悉皆虗空也。此乃真语，此乃实语，岂非所谓虗空本体、本体虗空邪？夫谁得而知之？
林子说：说到福德，那是有为的福德。有为的福德，是世间的福德。因为它可以想、可以议论，也可以称量，所以福德有时会用尽。而福德性，是无为的福德。无为的福德，是出世间的福德。因为它不可想、不可议论，也不可称量，所以福德性永远不会用尽。
林子说：从世界的角度来说，就有所谓三千大千世界和微尘，而不是虚空。从虚空的角度来说，就没有所谓三千大千世界和微尘，全都只是虚空。那么所谓没有三千大千世界和微尘，难道是世界最终变坏、微尘最终断灭吗？这不是佛家的秘密妙义。所谓没有这三千大千世界和微尘，真是不可说、不可说，说也说不出来。如果说可以拿出来说，那就不是佛家的秘密妙义了。我现在就勉强来说一说：我能虚空了，三千大千世界和微尘就全都虚空了。这才是真话，这才是实话，难道不就是所谓虚空本体、本体虚空吗？可谁又能知道呢？
林子曰：即我即虗空，即虗空即我。虚空无相貌，我亦无相貌。虗空无边际，我亦无边际。故非身之身充满于一切，而无音之音普顺于十方。
林子说：我就是虚空，虚空就是我。虚空没有形状样子，我也没有形状样子。虚空没有边界，我也没有边界。所以，不是身体的身体，充满一切地方；没有声音的声音，普遍传向十方。
林子曰：我，真我也；真我，如如也。有真我而后有虗空，有虗空而后有天地，有天地而后有万物。万物之生成，原于天地之造化；天地之造化，原于太虗之虗空；太虗之虗空，原于真我之如如。真我之如如，空而不空也。而不空也者，乃所以主乎其空焉者也。故如来者，虽曰从空中来，而其实则自不空中来也。不空者，真我也。然而空也，非真我与？故空也者，我也。由是而天地，由是而万物，而莫非我也，但不可谓之真我。真我无我，真空不空。夫惟其不空也，故能生虗空；虗空无际，故能生天地；天地广大，故能生万物。夫虗空之无际，而曰能生天地；天地之广大，而曰能生万物，是皆真空不空者之有以主之也。而其所谓不住相布施者，夫谁得而测识之？若夫卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，而皆在我天地广大之中，虗空无际之内尔。余于是而知日月星辰之不有我焉，而日月星辰则无以照以临；雷霆风雨之不有我焉，而雷霆风雨则无以鼓以润；山岳河海之不有我焉，而山岳河海则无以流以峙；昆虫草木之不有我焉，而昆虫草木则无以长以养。故万物之所以为万物者，虽曰木于天地矣，而其所以主张乎万物者，是亦天地也，是亦我也。天地之所以为天地者，虽曰本于虗空矣，而其所以主张乎天地者，是亦虗空也，是亦我也。则其所谓不住相布施者，夫谁得而测识之？
林子说：真正的我，就是真我，就是如如不动的样子。有了真我，然后才有虚空；有了虚空，然后才有天地；有了天地，然后才有万物。万物的生成，来源于天地的造化；天地的造化，来源于太虚的虚空；太虚的虚空，来源于真我的如如。真我的如如，是空而又不空。这个不空，正是主宰那个空的东西。所以如来，虽然说他是从空中来的，其实他是从不空中来的。不空的，就是真我。可是那个空，也不是真我。所以空，就是我。由此看来，天地是我，万物也无一不是我。但不能说它就是真我，因为真我是无我，真空是不空。正因为它不空，所以能生出虚空；虚空没有边际，所以能生出天地；天地广大，所以能生出万物。虚空没有边际，说它能生出天地；天地广大，说它能生出万物，这都是真空不空的东西在主宰着它们。那么所谓不住相布施，谁又能揣测、认识它呢？至于卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想非无想，这些都在我天地广大之中、虚空无际之内。我于是明白：日月星辰如果没有我，就不能照耀、临临；雷霆风雨如果没有我，就不能鼓动、滋润；山岳河海如果没有我，就不能奔流、耸立；昆虫草木如果没有我，就不能生长、养育。所以万物之所以成为万物，虽然说根源在于天地，但真正主宰万物的，也是天地，也是我。天地之所以成为天地，虽然说根源在于虚空，但真正主宰天地的，也是虚空，也是我。那么所谓不住相布施，谁又能揣测、认识它呢？
林子曰：万物之所以为万物者，以其有我也。我而我之，而万物之所以生成者，我也。天地之所以为天地者，以其有我也。我而我之，而天地之所以造化者，我也。虗空之所以为虗空者，以其有我也。我而我之，而虗空之所以为虗空者，我也。
林子说：万物之所以成为万物，是因为有我。我把它当作我，那么万物生成的原因就是我。天地之所以成为天地，是因为有我。我把它当作我，那么天地造化万物的原因就是我。虚空之所以成为虚空，是因为有我。我把它当作我，那么虚空之所以成为虚空的原因，也正是我。
林子曰：天之道高也、明也，若不有我之虗空、我之如如焉，则无以高以明。地之道博也、厚也，若不有我之虗空、我之如如焉，则无以博以厚。先天地之始而始，若不有我之虗空、我之如如焉，而天地虽大，则无以始其始。后天地之终而终，若不有我之虗空、我之如如焉，而天地虽大，则无以终其终。由是观之，天地之高也、明也、博也、厚也、始也、终也，而皆有赖于我之虗空、我之如如也。如此，夫谁得而测识之？
林子说：天的高远和光明，如果没有我的虚空、我的如如，就没法高、没法明。地的广博和深厚，如果没有我的虚空、我的如如，就没法广、没法厚。在天地开始之前就先开始，如果没有我的虚空、我的如如，那么天地虽然大，也没法开始它的开始。在天地终结之后才终结，如果没有我的虚空、我的如如，那么天地虽然大，也没法终结它的终结。这样看来，天的高远光明、地的广博深厚、天地的开始和终结，都依赖于我的虚空、我的如如。既然如此，谁又能揣测认识到这个道理呢？
林子曰：始而以神气而造化之，而犹知有性命也。既而以性命而造化之，而犹知有虗空也。然而无生者，虗空也。岂曰不知有性命焉已哉？亦且不知有虗空。故无虗而无不虗，无空而无不空，无生而无不生，然后方可谓之圆满清净无余涅槃，而为释氏之最上一乘极则之地也。
林子说：一开始用神和气去造化万物，还知道有性命这回事；后来用性命去造化万物，还知道有虚空这回事。可是，虚空是无生的，难道只是不知道有性命就完了吗？连虚空也不知道有。所以，没有虚空就无所不虚空，没有空就无所不空，没有生就无所不生。到了这个地步，才能叫做圆满清净无余涅槃，这才是佛门最上乘、最高境界的地方。
林子曰：夫无虗而无不虗矣，无空而无不空矣，则命自我立，性自我出，而天地且不得而性我而命我也。夫命自我立矣，性自我出矣，则不神而神，非气而气，而天地且不得而神我而气我也。岂曰天地不得而神我、气我、性我、命我焉已哉？我将以神气而神气乎天地，神气乎万物矣，而天地万物有不赖我之神以为神，赖我之气以为气乎？我将以性命而性命乎天地，性命乎万物矣，而天地万物有不赖我之性以为性，赖我之命以为命乎？此其不住相布施，而又在于神气性命也如此，夫谁得而测识之？
林子曰：何以谓之如来方便？深入众生之性也。而众生之性，如来也。此其所以善于方便，而非有所于方便也。
林子曰：如来也者，无为也，无不为也。惟其无为无不为也，故能深入万物之性，以主张万物而方便之。汝毋谓如来能深入万物之性，以主张万物而方便之也；抑亦能深入天地之性，以主张天地而方便之也。汝毋谓如来能深入天地之性，以主张天地而方便之也；抑亦能深入虗空之性，以主张虗空而方便之也。而其布施之 真，无有过于此者。不惟不住于相，而又且无相之可住。微乎其微，夫谁得而测识之？
林子曰：不能忘生，则不能无上。不能无生，则不能成佛。故以父母之性命以为性命者，则是犹知有身。犹知有身，则是不能忘生。不以父母之性命而自造性命者，则是不知有身。不知有身，则是能证无生。故必至于节节支解而不生嗔恨者，然后方可谓之忘生无生。
林子曰：如如虗空中，岂有三千大千世界？岂有微尘？如如虗空中，上不见天，下不见地，东西南北四维不见边际，而况于天地之内，所谓世界微尘者乎？
林子曰：三千大千世界都在我法身虗空中，非世界也；而世界其心者，世界也。三千大千世界碎为微尘，都在我法身虗空中，非微尘也；而微尘其心者，微尘也。
林子曰：有出世界心者，便是有碍于世界而故出之，谓之无世界之心可乎？有离微尘心者，便是有碍于微尘而故离之，谓之无微尘之心可乎？
林子曰：有心则有相，有相则有世界，有世界则有微尘。无心则无相，无相则无世界，无世界则无微尘。故一念才起，便是有相，便是世界，便是微尘。一毫罣碍，便是有相，便是世界，便是微尘。
林子曰：汝勿谓般若波罗蜜非般若波罗蜜与，汝勿谓非般若波罗蜜是般若波罗蜜与，汝以何者为是汝之般若波罗蜜与，汝以何者为非汝之般若波罗蜜与。若汝之心有所住于般若波罗蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微尘，便非般若波罗蜜。若汝之心有所住于非般若波罗蜜矣，亦是有相，亦是世界，亦是微尘，便非般若波罗蜜。
林子曰：有法相，世界也，微尘也。非法而有非法相，世界也，微尘也。非非法而有非非法相，世界也，微尘也。有能所，世界也，微尘也。无能所而有无能所相，世界也，微尘也。无无能所而有无无能所相，世界也，微尘也。
林子曰：有能作佛心，世界也、微尘也；无能作佛心而起无能作佛心，世界也、微尘也。有能度众生心，世界也、微尘也；无能度众生心而起无能度众生心，世界也、微尘也。
林子曰：谓我有所得于无上正等正觉，而犹存能得之心者，世界也、微尘也。谓我无所得于无上正等正觉，而犹存无所得之心者，世界也、微尘也。
林子曰：谓我能具大智慧到彼岸矣，而犹存能证之心者，世界也，微尘也。岂曰不存能证之心，而犹存无所证之心者，世界也，微尘也？
林子曰：以尘垢心而世界之，而世界一尘垢也；以清净心而世界之，而世界一清净也；以虗空心而世界之，而世界一虗空也。然犹有所谓虗空者在也。有所谓虗空，则有所谓世界，而必至于不知有世界，不知有虗空。虗空而世界之，而又不知世界之虗空；世界而虗空之，而又不知虗空之世界，然后方可谓之虗空。虗空者，如如也。此岂非自造神气，自造性命，而虗空之，而如如之者，我之如来邪？
林子曰：夫人孰不有真性？孰不有真我？孰不有如来？而自见如来，是自见真性也；自见真性，是自见真我也。而阿耨多罗三藐三菩提，则亦从如如不动中来尔。自觉觉他，清净圆满，故名之曰佛。
林子曰：不识如来即不识我，既不识我，安能作佛？
林子曰：如来之我能普现于一切，而众生之我则具足乎如来矣。若众生之所以不如来者，非如来以如来之无我以迷众生，乃众生以众生之有我而迷如来也。
林子曰：众生具足乎如来矣，而如来曰非众生。若众生能见如来，即能无我相、人相、众生相、寿者相，而不众生也。惟其有我相、人相、众生相、寿者相，而不能见如来者，众生也。
林子曰：徧满虗空界，则无一不是如来藏里；无一不是如来藏里，则无一不是佛。然而众生之我且具足乎如来矣，而徧满虗空界鲜有能作佛者，何与？
林子曰：我无佛也，迷我而众生之，则众生矣。我无众生也，悟我而佛之，则佛矣。
林子曰：佛一我也，佛而我矣，即我是佛，又焉有佛之可做邪？众生亦一我也，众生而我矣，即非众生，又焉有众生之可度邪？
林子曰：真性者，本性也。而所谓本性者，岂非未生以前，是我本来之所自有者，真性与？故真性者，真我也。
林子曰：凡言我者，真我也。而曰有我者，以身相而我之者，非我也。岂曰不有身相？若以性命而我之，非我也。岂曰不有性命？若以虗空而我之，非我也。故有我则有我相，有人相，有众生相，有寿者相，乃有一切相者，我也，我而非我也。无我则无我相，无人相，无众生相，无寿者相，乃无一切相者，我也，我乃真我也。
林子曰：夫作佛岂无法哉？而世之所谓佛法者，非佛法也。故始而以神气而自为造化，以还性命；既而以性命而自为造化，以了无生。似此佛法，乃余之所谓以道教为入门者是也。既了无生，又且忘法，岂非所谓最上、第一、希有之佛法与？然必有此最上、第一、希有之佛法，以证此无上甚深微妙之佛果，而后方可言如如，方可言虗空，方可言真经，方可言金刚不变不坏之体，方可言无我相、人相、众生相、寿者相，方可言不住色布施、不住声香味触法布施，方可言尽灭度之而无余、实无众生得灭度者，方可言无法相、无非法相，方可言非身大身，方可言第一波罗蜜，方可言实无有法得阿耨多罗三藐三菩提，方可言成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德，方可言如来、言希有世尊。而所谓清净法身毗卢遮那佛、圆满报身卢舍那佛、千百亿化身释迦牟尼佛者，由此其选矣。