佛说光明童子因缘经卷第二
西天译经三藏朝奉大夫试光禄卿传法大师赐紫臣施护奉诏 译
尔时王舍城中,有二童子:一姓婆罗门;一姓刹帝利,其刹帝利童子,名曰寿命。
那时,王舍城有两个小孩,一个是婆罗门种姓,一个是刹帝利种姓。那个刹帝利小孩,名字叫寿命。
是二童子,从王舍城出,于其路左,共为戏剧。彼寿命童子,久发正信;婆罗门童子,不具正信,乃谓寿命童子言:「我闻世尊先说:『善贤长者妻当生子,其后生已,家族富盛,最上吉祥,现于人中受天胜福,乃至最后,于我法中出家学道,断诸烦恼,证阿罗汉。』彼善贤妻,已趣命终,子必随灭,长者亲属,送置尸陀林中。我知是事,岂非世尊说妄语邪?」
这两个童子从王舍城出来,在路边一起玩耍。那个叫寿命的童子,早就生起了正确的信仰;而婆罗门童子,还没有具备正确的信仰。婆罗门童子就对寿命童子说:“我听说世尊先前预言,善贤长者的妻子会生下一个儿子,后来生下来之后,家族会兴旺发达,享受最好的吉祥,在人间得到天上的福报,甚至最后会在我佛门中出家修行,断除一切烦恼,证得阿罗汉果位。可是那个善贤的妻子已经死了,孩子也一定跟着死了,长者的亲属把尸体送到尸陀林去了。我知道这件事,难道不是世尊在说假话吗?”
时寿命童子,即为婆罗门童子,说伽陀曰:
这时,寿命童子就对婆罗门童子说了一首偈颂:
「日月星宿可坠地, 山石从地可飞空,
海水渊深可令枯, 佛语决定无虚妄。」
日月星辰可以掉到地上,山石可以从地上飞到空中,海水再深也能让它干枯,但佛陀说的话,是确定的,绝不会虚假。
是时,婆罗门童子闻是伽陀已,谓寿命童子言:「汝或不信,我今同汝,往尸陀林,审观是事。」
婆罗门童子听了这首偈颂,就对寿命童子说:“你也许不相信,我现在就跟你一起去尸陀林,亲眼看看这件事到底是不是真的。”
于是,世尊从王舍城,次第而行。彼二童子,犹在路左,共为戏剧。时寿命童子,遥见世尊大众围绕,以宿善根故,即说伽陀曰:
于是,世尊从王舍城一路走来。那两个童子还在路边玩耍。寿命童子远远看见世尊被众人围绕,因为过去世种下的善根,就随口说了一首偈颂:
「希有大牟尼, 离诸动乱相,
人天大众俱, 次第而围绕;
以师子吼音, 能破诸外论,
善断众疑网, 最上难得见。
佛往尸陀林, 威仪相可观,
如风飘密雪, 清冷而遍空。
释迦牟尼尊! 现光明变化,
刹那瞻覩者, 随应获利益。」
真是稀有难得的伟大圣者,牟尼佛,他已经远离了一切纷乱和动摇的表象。天上的人和人间的人都聚在一起,一个接一个地围绕着他。他用像狮子吼一样的声音,能够破除所有外道的错误言论,善于断除众生心中种种的疑惑之网。他是最上、最难得见到的,佛陀前往尸陀林,他的威仪和相貌非常值得瞻仰。就像风吹起密集的雪花,清凉又遍布整个天空。释迦牟尼佛这位尊贵的圣者,显现出光明和种种变化,就在那一刹那,凡是亲眼见到他的人,都随着各自的因缘获得了利益。
尔时,摩伽陀国主频婆娑罗王,闻「佛世尊先说:『善贤长者妻当生子,其后生已,家族富盛,最上吉祥,现于人中受天胜福,乃至最后,于我法中出家学道,断诸烦恼,证阿罗汉。』彼妻已趣命终,长者亲属,送尸陀林。今佛世尊,与诸大众围绕,亦诣尸陀林中。」王闻是已,即自思惟:「我佛世尊,若无义利,而辄不往彼尸陀林,将非善贤之妻死而复生,世尊往彼欲为施作诸利益故?我今宜应往观是事。」是时,频婆娑罗王作是思惟已,即与耆旧、大臣、宫嫔、官属围绕而出。
那时,摩伽陀国的国王频婆娑罗王听到佛世尊先前说过,善贤长者的妻子会生下一个儿子,这孩子出生以后,家族会兴旺发达,享受人间最好的福报,甚至最后会在佛的法门中出家修行,断除一切烦恼,证得阿罗汉果位。可如今,善贤长者的妻子已经去世了,亲属们把她的遗体送到了尸陀林。现在佛世尊和许多弟子围在一起,也去了尸陀林。
国王听到这件事后,心里想:佛世尊如果没有特别的意义,是不会随便去那个尸陀林的。难道是善贤的妻子死而复生了?世尊去那里,是想为她做点好事吧。我应该去看看这件事。
这时,频婆娑罗王这样想完,就带着年老的臣子、宫里的妃子、官员和随从,一群人围着出了城。
王出城时,彼二童子,尚居路左,共为戏剧。彼寿命童子遥见频婆娑罗王已,即时前诣,说伽陀曰:
国王出城的时候,那两个童子还在路边一起玩耍。那个叫寿命的童子远远看到频婆娑罗王来了,就马上走上前去,说了一首偈颂。
「最胜摩伽陀国主, 臣佐围绕出王城,
发起决定净信心, 一切人众皆欢喜。」
最强大的摩伽陀国国王,身边围着大臣和随从,一起出了王城。大家心里都生起了坚定的清净信心,所有的人都感到非常欢喜。
是时,佛及一切人天大众、频婆娑罗王,乃至寿命童子等,咸悉至于尸陀林中。
那时,佛陀和所有天神、世人等大众,还有频婆娑罗王,以及寿命童子他们,全都来到了尸陀林里。
尔时世尊,即从口中,放净光明,普照众会。时彼先占相者,外道尼乾陀等,亦在会中,覩佛世尊放光明已,即作是念:「今此沙门瞿昙,于大众中,现光明相,岂非善贤之子不命终邪?」作是念已,谓长者言:「长者!我观沙门瞿昙现光明相,必是汝子存而不殁?」
那时,世尊从嘴里放出清净的光芒,照亮了整个法会。当时,那些先前给人看相的外道尼乾陀等人也在场。他们看到佛放光后,心里想:“这个沙门瞿昙在大众中显现光明相,难道是因为善贤的儿子没有死吗?”他们这样想完,就对善贤长者说:“长者,我看沙门瞿昙显现光明相,一定是你儿子还活着,没有死。”
善贤长者白言:「我师圣者!此事若然,我当云何?」
善贤长者对那位外道师父说:“我的师父,您是有修行的大师,如果事情真是这样,那我该怎么办呢?”
外道告言:「长者!汝子若存,当令入我法中普遍修学。」
外道对长者说:“你的儿子如果还活着,就让他加入我们教派,全面学习修行。”
尔时,长者将焚其妻,先已积薪,并所用物,置尸于中,举火以焚,火焰既发,即从脐间,渐次破裂,中出莲华。于其华中,有一童子,端然而坐,面貌端正,色相殊异。是时会中无数大众,悉覩是相,叹未曾有,诸正信者,忆佛前言诚无虚妄。时彼外道尼乾陀,观是事已,心生苦恼,敛然而住。
那时,长者要把妻子的尸体烧掉。他先前已经堆好了柴火,把所用的东西都放在里面,然后把尸体放在柴火中间,点上火来烧。火焰刚烧起来,尸体就从肚脐那里慢慢裂开,里面长出一朵莲花。莲花当中有一个小孩,端端正正地坐着,面貌端正,长相特别不一般。当时,在场有无数大众,全都看到了这个景象,感叹说从来没有见过这样的事。那些真正信佛的人,想起佛以前说过的话,知道确实没有虚假。那时,那个外道尼乾陀看到这件事后,心里非常苦恼,就静静地站在那里,一动不动。
尔时,世尊即告善贤长者言:「长者!汝今收此童子,护持养育。」
那时,世尊对善贤长者说:“长者,你现在收养这个孩子,好好照顾抚养他吧。”
时外道尼乾陀,窃观长者面相已,谓言:「长者!焚尸火中,忽出童子,于一切事,皆不吉祥,汝今不应收归养育。」时善贤长者,即不肯受。
外道尼乾陀偷偷看了看长者的脸色,就对他说:“长者,你在烧尸体的时候,火里忽然冒出一个孩子,这在所有事情上都是不吉利的。你现在不应该把他带回家养。”这时,善贤长者就不肯接受这个孩子了。
是时,佛告寿命童子言:「汝宜收此童子护持养育。」
那时,佛对寿命童子说:“你应该收养这个孩子,好好照顾抚养他。”
时寿命童子,先审思已,后白佛言:「于我舍中,无处容受,设得此子,非我所宜。」
寿命童子仔细想了想,然后对佛说:“我家里没有地方能容纳这个孩子,就算得到了这个孩子,也不适合我。”
时善贤妻焚烧已竟,以佛光明威神力故,火自息灭。于刹那间,天降细雪,自然清冷,收置余薪,净其焚地。是时,火中出者童子安然而住。
那时,善贤的妻子把尸体烧完了。因为佛的光明和威神力量,火自己就灭了。就在那一瞬间,天上飘下细细的雪,自然清凉。他们把剩下的柴火收起来,把烧过的地方打扫干净。这时候,从火里出来的那个童子,安然无恙地待在那里。
于是,世尊普告寿命童子等言:「汝等有正信者,勿学外道邪异诳乱,当住正念。」
于是,世尊对所有在场的人,包括寿命童子等人说:“你们这些有真正信仰的人,不要学那些外道的歪门邪道、欺骗混乱的东西,应当保持正确的念头。”
寿命童子白佛言:「世尊!我于王族生,亦于王族老,我身清净,犹如牛头妙栴檀香,等无有异,我实不知外道邪异诳乱等事。」
寿命童子对佛说:“世尊,我生在王族,也会在王族老去。我的身体清净,就像牛头旃檀香一样,没有任何差别。我真的不知道外道那些邪门歪道、欺骗迷惑的事情。”
是时,世尊又复告彼善贤长者言:「今此童子是汝之子,汝可收归护持养育。」
那时,世尊又对善贤长者说:“这个孩子是你的儿子,你可以把他带回去,好好照顾抚养他长大。”
彼善贤长者,邪见坚固,不行正道,即时又复窃观外道尼乾陀面。
善贤长者心里全是错误的见解,顽固得很,不走正路。他这时又偷偷地看了看外道尼乾陀的脸色。
彼外道言:「善贤长者!汝宜审思,今此童子,火中遗残,大不吉祥,虽火不烧,而相岂善?汝若收归,决定令汝家族破坏,又复于汝命不相益,及于汝身为多损恼,凡所欲事,不得和合。深自筹量,无宜后悔。」长者闻外道言已,复不肯受。
那个外道对善贤长者说:“你得好好想想,这个孩子是从火里捡回来的,太不吉利了。虽然火没把他烧死,但这长相能好到哪去?你要是把他收回去,肯定会让你家破人亡,还会害了你的命,给你带来一堆麻烦。你想办什么事都办不成,自己好好掂量掂量,别到时候后悔。”长者听了外道的话,又不肯收下这个孩子了。
尔时,世尊即谓频婆娑罗王言:「大王!汝今收此童子,王宫养育。」时频婆娑罗王受佛教勅,即速起身曲躬伸手取其童子,普遍观瞻已,即白佛言:「我依佛勅,收归王宫。然此童子,作何名字?愿佛世尊,善为安立。」
那时,世尊对频婆娑罗王说:“大王,你现在把这个孩子收下,带回王宫里养大吧。”频婆娑罗王听了佛的吩咐,马上站起来,弯下身子,伸出手去接过这个孩子。他把孩子仔仔细细看了一遍,然后对佛说:“我遵照佛的教导,把这个孩子带回王宫抚养。但是这个孩子该叫什么名字呢?希望佛世尊慈悲,给他起个好名字。”
佛言:「大王!今此童子从火中得,应为立名号火光明。」
佛说:大王,这个孩子是从火里救出来的,应该给他取个名字,叫火光明。
尔时,世尊于大众中,以此童子,付授频婆娑罗王已。即时观察审知频婆娑罗王,及诸会众,若体若性,心所乐欲,如其所应,广为说法。是诸会众,得闻法已,中有多百人,发起最上清净正信,有证须陀洹果者、有证斯陀含果者、有证阿那含果者、有证阿罗汉果者、有能进发煖位善根者、有能进发顶位善根者、有能进发忍位善根者、有发声闻菩提心者、有发缘觉菩提心者、有发阿耨多罗三藐三菩提心者、有发归依摄受心者、有于学句起摄受心者。如是会众,以佛功德及正法力,众和合事,随其所应,咸得利益。
那时,世尊在大众当中,把这个童子交给频婆娑罗王之后,就立刻观察,清楚地知道频婆娑罗王和在场所有大众,他们的心性、喜好和追求是什么。于是,世尊就根据每个人的情况,广泛地为他们说法。
大家听完法之后,当场就有好几百人,生起了最清净、最纯正的信仰。其中,有人证得了须陀洹果,有人证得了斯陀含果,有人证得了阿那含果,有人证得了阿罗汉果。还有人开始进入修行的暖位,有人进入顶位,有人进入忍位。也有人发心想要修成声闻的觉悟,有人发心想要修成缘觉的觉悟,有人发心想要追求无上正等正觉。还有人发心要皈依佛门,有人发心要认真学习戒律。
就这样,在场所有大众,因为佛的功德、佛法的力量,以及大家和合共处的因缘,每个人都得到了适合自己的利益。
尔时频婆娑罗王,即离佛会,将此童子,还复王宫。是时大王召八宫嫔,以为八母;二为养母,使令恩养;二为乳母,使令乳哺;二为净母,使令灌浣;二为戏母,使令伴习戏玩。如是王勅八母,付其童子,自乳哺中,至于成长,或乳或食,及余所须。于昼夜中,抚怜恩育,无令阙失。后渐长成,如清净池一莲秀出,爱护存惜,其义亦然。
那时,频婆娑罗王离开了佛讲法的地方,带着这个孩子回到了王宫。大王召集了八位宫女,让她们当孩子的八个母亲:两位当养母,负责喂养照顾;两位当乳母,负责喂奶;两位当净母,负责给孩子洗澡洗衣;两位当戏母,负责陪孩子玩耍。大王这样安排好后,就把孩子交给了这八个母亲。从孩子吃奶开始,一直到长大成人,不管是喂奶、喂饭,还是其他需要的东西,白天黑夜都细心照顾,疼爱养育,一点都不能疏忽。后来孩子慢慢长大,就像清澈的池塘里长出一朵莲花一样出众。大家对这孩子的爱护和珍惜,也是这个道理。
乃至后时,光明童子,有一舅氏,久持财物,出外商贩,渐历岁年,未由还复。忽于一时,外闻人说:「我妹怀妊,佛为记说:『定当生男,其后生已,家族富盛,最上吉祥,现于人中受天胜福,乃至最后,于我法中出家学道,断诸烦恼,证阿罗汉。』」时彼舅氏,闻此语已,即速聚收商贩财物,涉远赍持,还归自舍。既至舍中,知妹已殁,悲号啼泣,审自思惟:「外先所闻佛记我妹定当生男,乃至断诸烦恼,证阿罗汉。今妹既殁,佛虚设言,岂佛世尊亦妄说邪?」作是念已,即往隣家,询问其故,谓隣人言:「我出外方商贩始还,先闻人说,我妹怀妊,佛为记言:『定当生男,其后生已,家族富盛,最上吉祥,现于人中受天胜福,乃至最后,于我法中出家学道,断诸烦恼,证阿罗汉。』我闻是说,欢喜而归。洎至家中,妹已亡殁,佛所设言,岂非虚妄?」
后来,光明童子有个舅舅,长期带着财物到外地做生意,一年又一年过去,一直没回来。忽然有一天,他在外面听人说:“我妹妹怀孕了,佛曾预言她一定会生个男孩。这孩子出生后,家族会兴旺发达,最是吉祥,在人世间享受天人的福报。到最后,他还会在我的佛法中出家修行,断尽一切烦恼,证得阿罗汉果位。”
舅舅听到这话,立刻赶紧收拾好做买卖的财物,带着这些财物,走了很远的路,回到自己家里。到了家,才知道妹妹已经去世了,他悲痛大哭,一边哭一边心里琢磨:“先前在外面听说,佛预言我妹妹一定会生男孩,甚至说他最后会断尽烦恼、证得阿罗汉。可现在妹妹已经死了,佛说的那些话岂不是空话?难道佛世尊也会说瞎话吗?”
他这么一想,就跑到邻居家去问清楚情况。他对邻居说:“我出门在外做生意,刚回来。先前听人说,我妹妹怀了孕,佛预言她一定会生男孩,还说这孩子出生后家族会兴旺,最是吉祥,在人世间享受天福,最后还会在佛法中出家,断尽烦恼,证得阿罗汉。我听了这话,高高兴兴赶回来。可一到家,妹妹已经没了。佛说的那些话,难道不是假的吗?”
是时隣人,即谓舅氏,说伽陀曰:
那时邻居就对舅舅说了一首偈颂:
「星月可处地, 山石可飞空,
大海可令枯, 佛语诚无妄。」
星月可以落在地上,山石可以飛到空中,大海可以乾枯,但佛說的話絕對真實,沒有虛妄。
时彼隣人说伽陀已,复谓舅氏言:「世尊所说实无虚妄,汝妹亡殁,然有其因。以善贤长者信外道言造杀害业,由杀因缘汝妹亡殁,光明童子有大威力,火不能烧莲华中出,而今在彼频婆娑罗王宫中养育。」是时隣人,具以前事,告其舅氏。
那时,邻居说完偈颂,又对舅父说:“世尊说的话,确实没有虚假。你妹妹去世,确实有原因。因为善贤长者听信外道的话,造下了杀生的罪业。由于这个杀生的因缘,你妹妹才去世的。光明童子有很大的威力,火都烧不坏他,他从莲花中出来,现在正在频婆娑罗王的王宫里养育着呢。”那时,邻居把前面这些事情,全都告诉了舅父。
时彼舅氏,闻此语已,即还家中,谓善贤长者言:「长者所为,不依理法,以何事故,我妹致终?然我审知我妹怀妊,汝设计谋,不全生产。汝以邪见,信受外道,起杀因缘,杀害我妹。光明童子有大威力,火不能烧,莲华中出,今在王宫,此实非理。汝可速诣王宫于今日中取童子归,斯为甚善。若不然者,我必与汝作不和合,我即当持白灰,于街巷路陌四衢道中,乃至随处,遍散其地,普令地白,使人惊异。我当唱言:『善贤长者杀害女人,我妹先因此人坏命。光明童子今在王宫,王亦今时作无义利。』我于随处,必作此说,汝自筹量,无贻后耻。」
那舅父听了这些话,就回到家里,对善贤长者说:“长者,你做的事不合道理!到底因为什么事,让我妹妹送了命?我清楚知道,我妹妹怀了孕,你却设计害她,不让她把孩子生下来。你听信外道的邪见,起了杀心,害死了我妹妹。光明童子有极大的威力,火烧不坏他,他从莲花中出来,现在正在频婆娑罗王的王宫里养着。这实在不合道理!你赶紧去王宫,今天之内把孩子要回来,这样最好。如果你不去,我肯定要跟你闹翻。我会拿着白灰,在大街小巷、十字路口,到处撒在地上,让地面都变白,让大家都觉得奇怪。我还要到处喊:‘善贤长者杀害女人!我妹妹就是被他害死的!光明童子现在在王宫里,王现在也做了没道义的事!’我到哪里都要这么说。你自己掂量掂量,别到时候丢脸后悔!”
尔时,善贤长者闻此语已,心生忧恼,作是思惟:「如舅氏说,将非实邪?若实然者,我必怀惭。」作是思惟已,即诣王宫。既至王所,跪拜伸敬,具以前事而白王言:「大王!我尚轻小,王最胜上,若不与其童子,恐谤于王,愿王今时与此童子。」
那时善贤长者听了这些话,心里又愁又烦,心里想:舅舅说的这些,难道是真的吗?如果真是这样,我肯定要丢脸了。他这么想完,就去了王宫。到了国王那里,跪下行礼,把前面的事情一五一十地告诉国王说:“大王,我地位低微,您最尊贵。要是不把那个孩子给我,恐怕会有人诽谤您。希望您现在就把这个孩子交给我。”
王言:「长者!我本无心取此童子,是佛世尊付授于我,若非佛勅,我岂取邪?汝若欲取此童子者,今自宜应往诣佛所,具陈斯意。」
国王说:“长者啊,我本来没打算要这个孩子,是佛世尊把他托付给我的。如果不是佛的命令,我怎么会收下他呢?你要是想带走这个孩子,现在应该自己去见佛,把这件事原原本本地告诉他。”
是时,善贤长者即出王宫,往诣佛所。到已,白佛言:「我有亲属,从外来归,彼谓我言:『光明童子今在王宫,于今日中,速令取归斯为甚善。若不然者,彼不和合,乃至当于四衢道中,唱言:「善贤杀害女人,我妹先因此人坏命。光明童子今在王宫王亦今时作无义利。」』我以是事,适诣王宫,取彼童子。王言:『先因佛令收养。』故我来此,愿佛令王还我童子。」
那时,善贤长者从王宫出来,直接去了佛陀那里。到了以后,他对佛陀说:“我有亲戚从外面回来,他告诉我说:‘光明童子现在在王宫里,你今天赶紧把他接回来,这样最好。如果不接回来,他们就不肯罢休,甚至会在十字路口大声喊叫,说善贤杀了女人,我妹妹就是因为这个人丢了性命。光明童子现在在王宫里,国王现在也做了没有意义的事。’我因为这件事,刚才去了王宫,想把那个童子接回来。国王说,当初是因为佛陀的命令才收养他的,所以我来这里,希望佛陀能让国王把童子还给我。”
尔时世尊,知是事已,观其善贤长者,今时若不得此童子,苦恼逼心,无有是处,定当呕血而趣命终。佛大慈悲,为作救护,即告尊者阿难言:「阿难!汝可往诣频婆娑罗王宫,如我辞曰:『佛问大王得无病不?今有一事,当听佛言:「善贤长者来取光明童子,王今宜应速当授与。善贤长者若不得此童子,苦恼逼心,无有是处,定当呕血而趣命终。」』王悉是事,应如佛言。」
那时,世尊知道了这件事,看到善贤长者如果现在得不到这个童子,心里会非常痛苦,没有别的办法,一定会吐血而死。佛非常慈悲,为了救他,就对阿难尊者说:“阿难,你去频婆娑罗王的王宫,替我传话:‘佛问大王,身体还好吗?现在有一件事,应当听佛的话。善贤长者来要光明童子,大王现在应该赶快把童子交给他。善贤长者如果得不到这个童子,心里会非常痛苦,没有别的办法,一定会吐血而死。大王知道这件事,应当照佛说的做。’”
是时,尊者阿难承佛圣旨,即时往诣频婆娑罗王宫,到已见王,如佛辞曰:「佛问大王得无病不?今有一事,宜听佛言。善贤长者来取光明童子,善贤若不得此童子,苦恼逼心,无有是处,定当呕血而趣命终。大王应悉是事,宜速付授。」
那时,阿难尊者遵照佛的指示,立刻前往频婆娑罗王的王宫。到了之后,见到国王,就按照佛的话说:“佛问大王,您身体没有病痛吧?现在有一件事,您应当听从佛的话:善贤长者来领光明童子,如果善贤得不到这个童子,他心里会非常痛苦,没有别的办法,一定会吐血而死。大王应当明白这件事,应该赶快把童子交给他。”
尔时,频婆娑罗王受佛勅已,即作是言:「大德尊者!回至佛所,愿传我语:『频婆娑罗王稽首世尊足下,致敬问讯世尊,如佛教勅,我已听受。』」是时尊者阿难即出王宫,回至佛所,具如王言,白佛世尊。
那时频婆娑罗王听了佛的吩咐,就说:“大德尊者,您回到佛那里,请替我传话:频婆娑罗王向世尊顶礼致敬,问候世尊,按照佛的教导,我已经听从接受了。”那时阿难尊者就出了王宫,回到佛那里,把国王的话原原本本地告诉了世尊。
时频婆娑罗王,即速宣召善贤长者,到已谓言:「善贤!今此童子久在宫中,护持养育,八母看侍,乳哺依时,我心爱怜,过甚亲子。今虽佛勅还付于汝,然汝亦当体我心意,日日三时,汝自将来,我欲观视。」
频婆娑罗王马上派人把善贤长者叫来,对他说:“善贤,这个孩子在我宫里住了很久,我一直派人细心照顾他,有八个奶妈按时喂养他。我对他疼爱得不得了,比对自己的亲生孩子还亲。现在虽然佛陀吩咐我把他还给你,但你也要体谅我的心意,每天三个时辰,你要亲自把他带到我这里来,我想看看他。”
善贤长者敬受王命,即白王言:「我受王勅,敢不遵承,日日三时,将诣王所。」
善贤长者恭敬地接受了国王的命令,就对国王说:“我接受了您的吩咐,哪敢不遵从呢?我会每天三个时段,把孩子带到您那里去。”
是时,频婆娑罗王即以众宝妙庄严具,铰饰大象,令光明童子乘此宝象,别勅臣佐,而令伴送至长者舍。而后长者,日日三时,送至王宫,王亲观视光明童子,凡所施作,皆如理法。
那时频婆娑罗王用各种珍贵的宝物和装饰品打扮大象,让光明童子骑上这头宝象,又特别命令大臣们护送他回到长者家里。之后,长者每天三次把光明童子送到王宫,国王亲自看望他。光明童子所做的每一件事,都合乎道理和规矩。
乃至后时,其父善贤,趣命终已,光明童子即为家主,既嗣家业,转复精进,信佛、信法、信苾刍众,归佛、归法、归苾刍众。
后来,善贤长者去世了,光明童子就成了家里的主人。他继承了家业之后,更加努力精进,信仰佛、信仰法、信仰僧众,归依佛、归依法、归依僧众。
其父善贤长者,于此方处,先造杀业;光明长者,今为其父,修营福事,乃于自舍,常时备办,四事丰足,承事供给四方苾刍,乃至将来结集世尊正法藏者。上首耆年,诸大声闻,亦常供给所须供养。光明长者于王舍城,修如是等,种种福事,悉为其父,而作利益。
善贤长者以前在这个地方造过杀生的罪业。现在光明长者为了替他父亲修福报、做好事,就在自己家里经常准备充足的衣食住行四样东西,恭敬地供养四面八方来的出家人。甚至将来要结集世尊正法经典的德高望重的老修行、大阿罗汉们,他也经常供养他们所需要的一切。光明长者在王舍城做这样种种的善事,全都是为了他父亲积功德、得利益。
尔时,有一商客,是彼善贤长者先同商贩,故旧伴侣,久在外方,商贩未还,素念此人不造善业,又复闻知今已亡殁,子名光明,嗣为家主。其光明长者信佛、信法、信苾刍众,归依三宝,如理所作。时彼商客,闻是事已,伤念善贤,庆快光明长者,即以上妙牛头旃檀之香,造一大钵,满盛众宝,远从外方,遣人持来,遗彼光明长者,以为信记。又令来人传如是言:「所愿长时记念不忘。」
那时,有一个商人,是那位善贤长者以前一起做买卖的老朋友。他长期在外地做生意,一直没有回来。他心里一直惦记着善贤这个人,知道他不做善事。后来他又听说善贤已经去世了,他的儿子叫光明,继承了家业,成了家主。这位光明长者信佛、信法、信出家人,皈依了佛、法、僧三宝,做事都合乎正理。
那个商人听到这些事后,心里既为善贤感到难过,又为光明长者感到高兴。他就用上等的牛头旃檀香,做了一只大钵,里面装满了各种珍宝,从很远的外地派人送来,送给光明长者,作为信物和纪念。他还让送东西来的人传话说:“希望您长久记住这件事,不要忘记。”
是时,光明长者即以呪句,而加护之,其呪所谓:
那时,光明长者就用咒语来保护这个宝钵,咒语是这样的:
「計那唧呬吒夜嚩(一句)室吒夜嚩(二)羯哩迦吒計那嚩(三)仡哩係[怡-台+(日/工)]咩(四)」
说此呪已,复作是言:「如是宝钵,若沙门、若婆罗门、若大威力诸神通者,当受此钵,如应得乐。」如是加持已,即持此钵,出王舍城,先于路左,立一大柱,彩绘庄饰,上复悬铃,置钵于下,永为标记。
念完这个咒语之后,光明长者又说了这样的话:“这个珍贵的钵,如果有出家人、修行人,或者有大神通、大威力的人,就应该接受这个钵,并且能得到相应的快乐。”这样加持完之后,他就拿着这个钵,走出王舍城,先在路边立了一根大柱子,上面画了漂亮的装饰,还挂上了铃铛,然后把钵放在柱子下面,永远作为标记。
是时,有诸外道如彼常法,于明旦时,诣河洗浴,经由路次,见此宝钵,即时问彼光明长者言:「长者!汝安此钵,当何所用?」
那时,有一些外道按照他们平时的习惯,一大早就去河边洗澡。他们路过那条路,看见了这个宝钵,就问光明长者:“长者,你放这个钵在这里,是做什么用的?”
光明长者具以元因告诸外道。彼外道言:「诸有清净沙门释子,堪受此钵,余无力能而堪受者。」外道言已,随处而散。乃至后有耆年大德、诸苾刍众,入王舍城,持钵乞食,亦于路左,见此宝钵,即乃问彼光明长者言:「汝安此钵,当何所用?」
光明长者把之前的事情原原本本告诉了那些外道。外道们说:“那些清净的沙门和释迦牟尼佛的弟子们,才配接受这个钵,其他人没有这个能力接受。”外道们说完,就各自散去了。后来,有些年长的、有德行的比丘们,进城去乞食,也在路边看到了这个宝钵,就问光明长者:“你放这个钵在这里,是做什么用的?”
光明长者亦以元因,广如前答。诸苾刍言:「长者!今此宝钵,非我等受,当持奉佛,即能增长善利,灭诸罪垢。」时诸苾刍如是言已,随处而散。
光明长者又把之前的原因,详细地告诉了各位比丘。比丘们说:“长者,这个宝钵不是我们能接受的,应该拿去供养佛陀,这样就能增长善业利益,消除各种罪业和污垢。”比丘们这样说完后,就各自散去了。