一心两土应宜取舍
闻夫人生有所苦痛者。以未得生法二空。凡有惧者皆然也。究其所由。皆自无始。真不守性。逐成妄所。不返一真之故也。明此理者。外境自心本来不二。故大觉圣人。视人犹己。兴慈运悲。长时救护矣。众生昧此理。反将自心言是外境。便打成两橛。由是迷心作境。因境生心。造业不已。古德云。假使百千劫。所作业不亡。因缘会遇时。果报还自受。苦哉自作自受。何与于人哉。即至厌离心生。欲求出离。纵使大悟如悟达一般。业报时至。约理虽悟苦痛是虗。言事则其苦状。终难得免。祇与么难忍。应知亦然。所以悟达且尔。吾人现前。虽疾病未至。岂敢高谈阔论。生死即涅槃乎。细细详之。甚可惧矣。幸有如来不悋慈悲。无问自说。净土法门。谓若有闻者。应当发愿。生彼国土。又云彼土何故。名为极乐。其国众生。无有众苦。但受诸乐。故名极乐。以是观之。则彼此苦乐。尽可见矣。盖虽自一心。不可不有取舍也。不可不舍苦取乐也。
人生之所以有痛苦，是因为还没证得“人空”和“法空”。凡是会感到恐惧害怕的人，都是这个原因。追究它的根源，都是从无始以来，真心没能守住本性，追逐外境成了虚妄，不能回归一真法界的缘故。
明白这个道理的人，就知道外境和自心本来不是两回事。所以觉悟的圣人，看待别人就像自己一样，发起慈悲心，长时间地救护众生。
众生不明白这个道理，反而把自己的心说成是外境，硬生生分成了两截。于是迷失本心，把心当成了外境，又因为外境生出种种妄心，不停地造作罪业。
古时候的大德说过：假使经过百千劫的时间，所造作的业力也不会消失。等到因缘会合的时候，果报还是要自己承受。可悲啊！都是自己造作，自己承受，跟别人有什么关系呢？
就算到了心生厌离、想要出离的时候，哪怕像悟达国师那样大彻大悟的人，业报现前的时候，从道理上虽然明白痛苦是虚妄的，但就事相上来说，那种痛苦的状况，终究还是难以避免。只是那样难以忍受，应该知道也是一样的道理。
所以连悟达国师尚且如此，我们这些人现在虽然疾病还没到来，哪里敢高谈阔论，说什么生死就是涅槃呢？仔细想想，实在很可怕啊。
幸好有如来不吝惜慈悲，没人问也主动宣说了净土法门。他说：如果有人听到这个法门，应当发愿，往生到那个国土。又说：那个国土为什么叫做极乐呢？因为那里的众生，没有任何痛苦，只会享受一切快乐，所以叫做极乐。
这样看来，我们这里的痛苦和极乐世界的快乐，就完全能看清楚了。虽然都是同一心性，但不可以没有取舍，不可以不舍弃痛苦、选择快乐啊。