△入众第四
不得争坐处。
不能争抢座位。
须敬让之。
应当恭敬谦让。
不得于座上遥相呼语笑。
禁止在座位上远远地互相呼喊、说笑。
如有要事。当弹指使觉。轻语令知。不得遥呼失仪动众。笑则失非小矣。
如果有重要事情，应当轻弹手指提醒对方，或者低声告知。切不可远远喊叫，那样既有失威仪又会惊动大众。在寺院中随意大笑更是严重的过失。
众中有失仪。当隐恶扬善。
人前失态时，要遮掩过错，宣扬善行。
隐恶则自长德。扬善则僧海增隆。
隐藏他人的过失能增长自己的德行，宣扬他人的善行能让僧团更加兴盛。
不得伐劳显己之功。
不要刻意表现自己的辛劳来炫耀功劳。
事功曰劳。自称己功曰伐。谓不得矜夸自能。以显己功。老子曰。不自伐故有功。是以君子不伐善也。
做了事情叫功劳，自己夸耀自己的功劳叫夸耀。这是说不能骄傲地夸耀自己的本事，来显摆自己的功劳。老子说：不自我夸耀，所以才能成就功劳。因此有德行的人不夸耀自己的善行。
凡在处。睡不在人前。起不在人后。
无论身在何处，睡觉不可比别人早，起身不可比别人晚。
一自离懈怠。二无动众念。故不在前后也。
第一，自己远离懈怠懒散。 第二，没有惊动大众的念头。 所以不走在前面，也不落在后面。
凡洗面。不得多使水。
洗脸时，不能用水过多。
一防后人。二自惜福。古云。热水用人烧。冷水用人挑。若不解修行。纵有河沙福亦消。清规云。不得洗头。有四件自他不利。一污盆。二腻巾。三枯发。四损眼。
一为防后人效仿，二为珍惜自身福报。古人说得好：热水要人烧，冷水要人挑。若不懂得修行，纵有恒河沙数般的福报也会耗尽。清规中明确指出：不可随意洗头，因有四重损害自身与他人的过失：一污染澡盆，二弄脏毛巾，三损伤发质，四损耗眼力。
擦牙吐水。须低头引水。下不得喷水溅人。
刷牙漱口时，要低头含入清水，吐水时不能喷溅到他人身上。
由水引下。故不溅人。清规云。右手蘸牙药。揩左边。左手蘸药。揩右边。不可再蘸。恐牙宣口气过人。
用右手蘸取洁齿药，擦洗左边牙齿；再用左手蘸药，擦洗右边牙齿。不可重复蘸取药液，以免将口中浊气传给别人。
不得高声鼻涕呕吐。
不能大声地擤鼻涕或呕吐。
从鼻出曰涕。从口出曰呕吐。
从鼻子流出来的叫鼻涕。从嘴里吐出来的叫呕吐。
不得于殿塔。及净室。净地。净水中涕唾。当于僻处。
不可在佛殿、佛塔，以及清净的房舍、地面和水中吐痰擤鼻涕。应当到偏僻的地方去。
口出曰唾。非当道净所。曰僻处。
随口吐唾沫，不在该保持清净的地方吐，叫做“僻处”。
吃茶汤时。不得只手揖人。
喝茶的时候，不能单手行礼。
吃茶汤揖人非时。只手揖人非礼。
喝茶的时候向人作揖不合时宜，单手作揖不合礼节。
不得向塔洗齿。及向和尚。阿阇黎等。
不能对着佛塔刷牙漱口，也不可对着师父和传法阿阇黎等尊长这样做。
言塔则兼圣像矣。等者。谓长老上座。及尊客等。
说到佛塔，也包括圣像在内。“等”这个字，是指长辈、上座，以及尊贵的客人等等。
凡闻钟声。合掌默念云。闻钟声。烦恼轻。智慧长。菩提生。离地狱。出火坑。愿成佛。度众生。唵。伽罗帝耶。娑诃。
唵。伽羅帝耶。娑訶 （这是闻钟偈咒，大意是：愿钟声唤醒众生，消除烦恼，增长智慧。修持此咒可以净化心灵、远离苦难、成就菩提）
初于闻中入流忘所。故得烦轻慧长。寂灭现前。故曰菩提生。超越世出世间。故曰离狱出坑。十方圆明。是曰成佛。获二殊胜。故曰度生。绝名言。离性相。故曰唵伽罗帝耶。不住涅槃。不住生死。故曰娑诃。若卧时。闻钟声。即起默念。除病不起无犯。若自鸣钟。应先念愿此钟声超法界偈。次念此偈。又凡击钟。须缓打。前音将尽。方续后声。如昔志公。借武帝道眼。见地狱苦相。问曰。何以止之。志曰。唯闻钟声。共苦。暂息。遂诏天下寺院击钟。舒徐其声。付法藏经。亦令声延长久。增一阿含经云。若打钟时。愿一切恶道诸苦。并皆停止。若闻钟声。兼说偈赞。得除五百亿劫生死重罪。杂喻经说偈云。闻钟卧不起。护塔善神瞋。现在缘果薄。来报受蛇身。所在闻钟声。卧者必须起。合掌发善心。贤圣皆欢喜。
最初在听闻中进入清净境界，忘却能听与所听。因此烦恼减轻、智慧增长，当寂静圆满的境界显现时，就称作觉悟生起。超越世间与出世间的对立，所以称为脱离牢狱跳出深坑。十方世界圆满光明，这就叫做成佛。获得两种殊胜功德，因此能够度化众生。超越语言概念，脱离自性与表象的分别，所以用“唵伽罗帝耶”来表达。既不执着涅槃境界，也不滞留生死轮回，故以“娑诃”作为归结。
若就寝时听到钟声，应当立即起身默念偈颂。因病体虚弱无法起身则不算违犯。若亲自鸣钟，应先念“愿此钟声超法界”偈，再念本段偈颂。凡敲击钟磬时，须缓叩慢击，待前声将尽之时，方续后音。
昔时宝志公禅师借梁武帝道力，亲见地狱受苦景象。武帝问：“如何止息此苦？”志公答：“唯闻钟声响起，众生苦难暂得止息。”于是武帝诏令天下寺院击钟，皆须舒缓悠长。《付法藏经》亦明示钟声应当延绵持久。《增一阿含经》云：敲钟时发愿，祈愿恶道众生诸般苦痛悉得停息。若闻钟声并能诵偈赞颂，可消除五百亿劫生死重罪。
《杂喻经》载偈颂警示： 闻钟卧不起，护塔善神嗔。 现世福报薄，来生受蛇身。 无论何处闻钟声，卧者皆须速起身。 合掌生起善心意，贤圣众生皆欢欣。
不得多笑。若大笑。及呵欠。当以衣袖掩口。
不能经常发笑。如果忍不住大笑或打哈欠，应当用衣袖遮住嘴巴。
多笑则失正念。大笑则非威仪。呵欠亦曰欠呿。是懈倦之貌。毗尼母经云。气有二种。一上二下。上气欲出时。莫当人张口令出。要回面向无人处。若下气欲出时。不听众中出。要作方便出外。至无人处出。然后来入。莫使众讥嫌恶贱。入塔殿时。不应放下气。和尚大德上座前。亦不得放下风出声。若腹中有病急者。应出外放。莫令人生恶贱心。大律云。若急下风来。当制。若不可忍者。当下道。在下风放之。若在禅房中嚏者。不得放恣大嚏。若嚏来时当忍。以手掩鼻而嚏。勿令涕唾出。
总是发笑会失去正念，放声大笑则有失威仪。打哈欠又称欠呿，是精神懈怠的表现。《毗尼母经》说：人体之气分两种，上行气与下行气。上行之气要排出时，不可正对他人张口呼出，应当转身朝向无人之处。若下行之气要排出时，不可在众人中直接放出，须借故离开到无人处排放，再返回室内。切莫引人讥讽嫌弃。进入佛塔殿堂时，不应排放下行之气。在和尚、大德、上座面前，也不得放出有声之气。若因腹疾急需排气，应到室外排放，勿令人生厌恶之心。《大律》记载：若下行气急迫而来，应当克制。若实在难以忍耐，就应退到路旁，顺着风向排放。若在禅房打喷嚏时，不可肆意大声。若喷嚏欲来应当忍耐，用手掩住鼻子轻嚏，避免涕唾飞溅。
不得急行。不得将佛灯私就己用。若然灯。当好以罩密覆。勿令飞虫投入。
走路时不能匆忙急行。不能把供佛的灯私自拿来自己用。如果需要点灯，应当仔细用纱罩盖好，不要让飞虫扑进去。
凡所动静。须护身威仪。举步即当视地。勿伤虫蚁。将佛灯私用。当堕黑暗地狱。生生失智慧明。覆灯如前释。
一切行动举止，都应当守护身体的威仪。迈步行走时要看着地面，切莫伤害到小虫和蚂蚁。如果将佛前的灯烛私自取用，将来会堕入黑暗地狱，生生世世失去智慧的光明。关于覆盖灯盏的规矩，前面已经解释过了。
供佛华。取开圆者。不得先齅。除委者。方供新者。萎者不得弃地践踏。宜置屏处。
供佛的鲜花，要选开放圆满的。不可以先凑近闻香。除非已经枯萎了，才可以更换新鲜的。枯萎的花不能随便扔在地上让人践踏，应当安放在僻静的角落。
谓选开敷圆满者。其半开。及将残者勿取。先齅践踏。是无尊敬也。屏处是无人行处。亦非秽污处。要用最经云。鼻嗅香者。由减香气。无其福德。正报堕波头摩地狱。世世鼻根无香味。日云经云。香烟不尽放地。得越弃罪。尽五百岁堕粪屎地狱。何以故。由放逸心故。萎者。隔宿花也。经云。炉瓶并须净拭。取花及杨枝。当呪愿山泽树神。不得拔其根株。当直往还。不当慢惰语笑。
要选择盛开圆满的花朵，那些半开或是快要凋谢的不要采摘。先前被人嗅闻、践踏过的花不可用，这是缺乏恭敬心的表现。"屏处"指的是无人经过的僻静处，但也不能是污秽不净之地。《要用最经》说：用鼻子去闻香的人，会因为损耗香气而失去福德，命终后将堕入红莲地狱，生生世世鼻根无法感知香味。《日云经》说：未燃尽的香灰随意撒在地上，会犯越弃罪，未来五百世将堕入粪尿地狱。为什么呢？都是因为放纵懈怠的心念所致。"萎者"指的是隔夜枯萎的花。经中记载：香炉和花瓶都必须擦拭洁净。采摘鲜花和杨枝时，应当诵咒祈愿山神树神，不可伤及植物根本。往返途中应当专注前行，不得散漫懈怠、谈笑嬉戏。
不得闻呼不应。凡呼俱宜以念佛应之。
听到呼唤不能不回应。凡是有人呼唤，都应该用念佛的声音来答应。
应字去声。是答辞。或答南无佛。或答阿弥陀佛。或答阿。大律云。当答言诺。
应该用去声回答。这是应答的话。可以回答"南无佛"，或者回答"阿弥陀佛"，或者回答"阿"。大律中说：应当回答"诺"。
凡拾遗物。即当白知事僧。
捡到别人遗失的东西，应当立即向管事僧禀告。
或白知事人。或白本师。或置常住库中。待物主来。言说与物相当者。与之。不得私匿。昔乐羊子。得遗金。与其妻。妻曰。妾闻志士不饮盗泉。廉者不受嗟来之食。况拾遗财利。以污其行乎。羊子惭。遂弃金于野。苟其私匿。尚不如一妇人矣。
如果捡到东西，应该向管事的人报告，或者告诉自己的师父，或者先放在寺院的公共库房里。等失主来找时，仔细核对情况相符，才能物归原主。绝对不能私自藏起来。
从前乐羊子在路上捡到金子，带回家交给妻子。妻子说："我听说有志气的人不喝盗泉的水，清廉的人不接受带侮辱的施舍，何况捡别人丢失的财物来玷污自己的品行呢？"乐羊子听后很惭愧，就把金子扔到野外去了。如果出家人私自藏匿捡到的东西，那还不如一个妇道人家呢。
附 不得与年少沙。弥结友。
不能和年幼的沙弥结为好友。
若非道安僧光之流。不可为友经云。非贤不友。非圣不宗。不孝之子。嗜酒之徒。志趣邪僻。履行凶险。不得交游。往来之艺浊。亏损道行。成范云。私狎恶师恶友。数习放逸。种种触恼本师。师不容忏。当再坚求恳乞。师固不容。当速请师之亲友宿德。转为请求哀忏悔。永绝鄙恶。无复再犯。是故贤者。有三畏。恶师恶友恶术。能障正道。开导邪途。早觉则善。若不知返。则生无少益。死有长哀。
如果不是像道安、僧光这样的高僧大德，就不应该与他们结交。佛经上说：不是贤德之人不要亲近，不是圣者不要尊崇。那些不孝顺父母的人、沉迷饮酒的人、心术不正的人、行为凶险的人，都不能与他们交往来往。与这些品行不端的人接触，会污染自己的修行，损害道业。
《成范》中记载：如果私下亲近恶劣的师长和不良的朋友，屡次放纵自己，做出种种冒犯本师的行为，师父不接受忏悔时，应当再三诚恳乞求。若师父仍然坚持不接受，就应当尽快请师父的亲友或德高望重的长者代为求情，哀切忏悔，发誓永远断除这些卑劣恶行，不再重犯。
因此有智慧的人有三件应当畏惧的事：恶劣的师父、不良的朋友、邪僻的技艺。这些都会障碍正道，引人走上邪路。早日觉察到这些危害就是好事，如果不知回头，那么活着对世间毫无益处，死后只会留下长久的悲哀。
不得三衣苟简。
衣衫穿着不能随便凑合。
此是比丘三衣。优婆塞尚使畜之。令念福田之相。是解脱之服。况沙弥而得苟简少缺。原为令识福田之相。及备进具时须。非谓使其披着。倘贫难办。理亦无过。今时末法阿师。不谙律典。不知如来法制。皆令沙弥披着五条七条致使在家男女受五戒者。雷同披着深为不法。获罪非轻。详如下辩。
这是比丘专用的三衣。连在家居士都允许储备这些衣物，为的是让他们牢记福田的象征——这是解脱的法服。更何况沙弥怎可随意简省或缺损？原本制定此规，是要让沙弥认识福田的形制，并备妥将来受具足戒时所需，并非要求他们日常披戴。倘若因贫困难以置办，按理也不为过。但现今末法时期的某些僧人，不熟悉律典，不知如来制定的规矩，竟让沙弥披上五条衣、七条衣，更导致在家男女众受五戒后，也盲目效仿同样披搭，实属严重不合戒律。如此所获罪业绝不轻浅。具体辨析详见下文说明。
不得多作衣服。若有余当舍。
不要制作太多衣服。如果有多的，应该布施出去。
多作多累。纵恣幻躯。故云进道严身。三常不足。方名少欲道人若自识无常。念他贫乏。故有余即当舍之。
做得多就累得多。放纵这个虚幻的身体，所以说修行人严持戒律，对衣服、饮食、卧具这三样常常感到不满足，才称得上是少欲的修行人。如果自己认识到生命无常，想到他人的贫困匮乏，那么有多余的东西，就应当布施出去。
不得办精致绦拂。玩器等。粧点江湖。取笑识者。
不能置办精美的丝带拂尘、玩赏器物等，装点门面招摇过市，惹来明眼人的讥笑。
不识四大皮囊。故办精致。迷惑正念。故学粧点。傚他不法。故取笑识者。暂时犹尚不可。况其终年玩弄。所谓赏玩暂时。悲忧长久。是也。无系累者。曰。江湖散人。即是走江湖挂搭之人也。
不认识身体不过是地水火风四大假合而成的皮囊，所以特意置办精美服饰；迷失了本应保持的正念，所以学着梳妆打扮；效仿他人不合规矩的行为，以致被有见识的人取笑。这种行为即使暂时做也不可以，更何况整年沉溺其中。正所谓：一时赏玩的快乐，换来长久的悲伤忧愁。没有牵挂拖累的人，被称为"江湖散人"，就是指那些行走江湖、随处挂单的云游僧。
不得着色服。及类俗人衣饰等。
不能穿颜色鲜艳的衣服，也不能穿戴类似俗家人的衣饰。
色服。谓红紫黄绿白等。宜着坏色缁衣。类俗衣饰等者。或颜色类似。或制饰类似。如小领。窄袖。云头履等。
衣服的颜色。指的是红色、紫色、黄色、绿色、白色等鲜艳色彩。应当穿着染坏颜色的黑色僧衣。凡是与世俗衣服样式相似的，无论是颜色相近，还是款式装饰雷同——比如小领口、窄袖子、云头鞋这类——都应当避免。
不得不净手搭衣。
不能不洗手就披上袈裟。
敬衣如敬塔。故须净手持着。凡手持鞋袜。下衣。抓头。摩足。触不净器。并须净洗。方执余净物。
敬重僧衣如同敬重佛塔。所以必须洗净双手才能持取穿着。凡是手拿过鞋袜、下衣、搔头、摸脚、接触过不洁净的器皿，都必须重新洗净双手，才能碰触其他清净物品。
凡上殿。须束缚裤袜。不得放意自便。
进入佛殿时，必须整齐穿着裤子鞋袜。
恐有下毛脱落。故须束缚。若在余时。及小童子。不束无过。
如果担心下面的毛发脱落，就要用布带束好。如果平时不穿袈裟时，或是年纪小的孩童，不束也不算过错。
不得闲走。不得多言。
不可到处闲逛。不可多嘴多舌。
闲走废习诵。多言纵口业。
闲逛会荒废功课练习，多说话会放纵口业。
不得坐视大众劳务。避懒偷安。
不能坐着看大家劳动做事，自己却躲懒贪图安逸。
坐视是无惭避懒则损福。经云。当尽力作众僧事。
坐着旁观是不知惭愧，躲避偷懒只会损耗福报。佛经上说：应当尽心尽力去做寺院里大众僧人的事务。
不得私取招提竹木华果蔬菜。一切饮食。及一切器物等。
不可私自拿取寺院的竹木花果蔬菜、所有饮食，以及任何用具物品。
梵语招提。此云四方僧。物属常住。私取即犯盗愆。经云。若有所欲取。当白知事人。僧照禅师苦行。禅定第一。行法华三昧。感观音大士为说法。得无碍辩才。又见普贤大士乘白象放光证明。曾用众僧盐一撮作斋饮。以用无几。不以为意。后行方等忏法。忽见相起。计三年。增长至数十斛。乃急卖衣。买盐偿众。其相方灭。又释道相暴死。至冥府。见一榜题云。此人盗僧杏树。截作梳材。寺僧道郭。拾得残木一橛。仍堪作梳。直八十钱。当堕火烧地狱。相还说之。郭闻说。即时偿还又炀帝二年。僧道明亡。同房僧玄绪。暮行野间。忽见寺。往投之。遇道明。不异平日。见众僧粥。皆作血色。举体火然。绪惧问之。明曰。此是地狱。吾为取僧柴一束煑染色。忘不赔偿。当一年然足受罪。褰衣见膝下并焦黑。因曰。公幸为我买柴百束。赔还常住。并写法华经一部。可得免苦。绪许之。归寺依言。为办。重往寻寺。寂无所见。智者闻之。孰不毛竖。
梵语“招提”，汉语称为“四方僧”。凡是属于常住的物品，私自拿取就犯了偷盗的罪过。佛经上说：如果想要取用任何东西，应当先向管事的人说明。
僧照禅师修行苦行，禅定功夫第一。他修持法华三昧时，感应到观音大士为他说法，获得了无碍辩才。又见到普贤大士骑着白象放光为他证明。他曾经用过众僧的一小撮盐做斋饭，因为用量很少，就没放在心上。后来修行方等忏法时，忽然见到罪相现前。计算下来，三年间累积的盐价竟增长到几十斛。他急忙变卖衣物，买盐偿还给大众，这个罪相才消失。
又有一位叫道相的僧人突然去世，到了地府，看见一张布告上写着：“这人偷了僧团的杏树，截断做成木梳。寺里的僧人道郭，捡了一截残木，还能做成梳子，价值八十文钱，应当堕入火烧地狱。”道相还阳后说了这件事，道郭听说后，立刻偿还了这笔钱。
隋炀帝二年，僧人道明去世。同屋的僧人玄绪傍晚在野外行走，忽然看见一座寺院，就前去投宿。遇到了道明，和平时没什么两样。看见众僧喝的粥都是血红色的，全身像被火烧着一样。玄绪害怕地询问原因，道明说：“这里是地狱。我因为拿了僧团的一捆柴火煮染布料，忘记赔偿，应当受一年火烧脚部的罪。”他撩起衣服，只见膝盖以下都已焦黑。于是说：“请您替我买一百捆柴，赔偿给常住，并抄写一部《法华经》，这样我才能免除痛苦。”玄绪答应了他。回到寺院后依照承诺办理完毕，重新去寻找那座寺院，却寂静空无踪影。有智慧的人听到这些，谁会不毛骨悚然呢？
不得谈说朝廷公府政事得失。及白衣家长短好恶。
不得谈论朝堂官府政事的得失，以及在家人的是非好坏。
王臣政事。是国家之正法。长短好恶。乃俗家之是非皆乱正念。亦招祸咎。故曰不得谈说。经云。不得论说国家政事。评量优劣。出军行师。攻伐胜负。是也。俗喜着。白服。故曰白衣。
官员政务，是国家正当事务。世间的是非长短好坏评判，都是扰乱清净心念的事情，也会招来灾祸。所以说不能谈论这些。佛经指出：不得议论国家政事，品评优劣得失，讨论出兵征战、攻伐胜负等事。世俗之人喜欢穿白色衣服，所以称为白衣。
凡自称。当举二字法名。不得云我。及小僧。
称呼自己时，应当报出两个字组成的法名。不能说"我"，也不要说"小僧"。
僧者众也。是四比丘已上之称。尚非一比丘之举况一沙弥而得云乎。言小则轻于众。云我则自亵于己。出家是尘外之宾。乃至对王侯。亦自称名而已。沙门僧钟。见齐武帝。称贫道。帝曰。称名亦无嫌。帝问王俭曰。先辈沙门对帝何称。正殿还坐否。俭对曰。汉魏佛法未兴。不见纪传。自后稍盛。皆称贫道。亦闻预坐。言贫道者。道谓三乘圣人所证之道。我于此道寡少。故曰贫道。论云。贫有二种。一财贫。二德贫。又一智贫。二法贫。故不言臣也唐肃宗。敕僧尼朝会。毋得称臣。洪觉范曰。明教嵩。每叹沙门高尚。见天子无臣礼。自唐令瑫。首坏其端。历世因之。于是不疑。彼山林逸士。天子犹不得臣之。况沙门之道尊居三宝。为世归依者乎。故正宗记之首尾言臣某。以存故事。其间自叙则止称名。当时公卿莫不重其高识。统纪云。易曰。不事王侯。高上其事。记曰。儒有上不臣天子。下不事诸侯。后汉王儒仲被征。见光武。称名不臣。有司问其故。对曰。天子有所不臣。夫儒生隐士。尚知以道自高。况世外学佛。名居福田。岂当臣事世主。自取污辱。若肃宗者。可谓知尊释氏。深识大体者矣。
僧人是指群体。这是四位比丘以上才能用的称呼。连一位比丘都不能自称，何况一个小小的沙弥呢？说"小"是轻视大众，称"我"则是自我轻慢。出家本是超脱尘俗之人，即便面对王侯，也只自称名字罢了。沙门僧钟见齐武帝时自称"贫道"，武帝说："自称名字也无妨。"武帝问王俭："前代沙门面对帝王如何称呼？可否在正殿就坐？"王俭答道："汉魏时期佛法尚未兴盛，未见记载。之后逐渐盛行，都称贫道，也听说可以入座。"所谓贫道，"道"是指三乘圣人所证悟之道，我于此道修证尚浅，故称贫道。经论说：贫有两种，一是财物贫乏，二是德行贫乏；又说是智慧贫乏，佛法贫乏。所以不称"臣"。
唐肃宗曾下诏令僧尼朝会时不得称臣。洪觉范说：明教嵩常赞叹沙门高尚，见天子不必行臣子之礼。自唐代令瑫首开恶例，后世沿袭，竟视为理所当然。那些山林隐士，天子尚且不能以臣子相待，何况沙门之道尊居三宝之位，是世人皈依的对象呢？所以《正宗记》首尾写"臣某"只是保留旧例，中间自述则只称名字，当时朝臣无不敬重他的高见。《统纪》记载：《易经》说"不事王侯，高尚其事"；《礼记》说"儒者有上不臣天子，下不事诸侯的"。后汉王儒仲被征召，见光武帝时自称名字不称臣。官员询问缘故，他答道："天子也有不可臣服之人。"儒生隐士尚且知道以道自重，何况世外学佛之人，身为福田僧，怎能以臣子身份侍奉世俗君主，自取污辱？像唐肃宗这样的君主，可说是懂得尊重佛教、深明大义了。
不得因小事争执。若大事难忍者。亦须心平气和。以理论辩。不可则辞而去。动气发麤。即非好僧也。
遇到小事不要争执。如果是大事实在难以忍受，也要心平气和地讲道理。如果道理讲不通就告辞离开。一旦动怒说粗话，就算不上好出家人了。
设被非法诬谤。尚当忍耐。以理伸辩。勿现于颜色。若其人不可以理论。乃方便善辞而去。况因小事而自瞋争乎。故经云。慎无愠讼。推直于人。引曲向己。见有诤者。两说和合。清规云。有理无理。并皆出院。何也。葢僧当忍辱。若执有理而争者。即是无明。故同摈之。息诤于未萌也。大律云。不忍辱人。有五种过。一凶恶增长。二事后悔恨。三多人不爱。四恶声流布。五死堕恶道。
若被他人无理诽谤，尚且应当忍耐，用道理来申辩，不要将怒气表现在脸上。如果对方是蛮不讲理之人，就应当善巧措辞、委婉离开，更何况因为小事就自己生气争吵呢？所以佛经说：切莫愤怒争讼，要把对的一面让给别人，把过错的一面归于自己。见到有人争吵，要帮助双方调解和好。清规中规定：无论有理无理，只要争吵都要离开寺院。为什么呢？因为出家人应当修忍辱，若执着有理而争执，就是无明烦恼，所以同样要驱逐，这是为了在争端未起时就将其平息。大律中说：不能忍辱的人有五种过失：一是增长凶恶习气，二是事后心生悔恨，三是众人都不喜爱，四是恶名流传四方，五是死后堕落恶道。