○正宗分第二
大科为二：一是菩提涅槃根本，一是生死流转根本。
初科复分为四：一、见道分，二、修道分，三、证道分，四、结经分。
阿难见佛顶礼悲泣，恨无始来一向多闻未全道力，殷勤启请十方如来，得成菩提妙奢摩他、三摩、禅那最初方便。于时复有恒沙菩萨，及诸十方大阿罗汉、辟支佛等，俱愿乐闻，退坐默然承受圣旨。
此下见道分也。古人得一指头禅，终身用之不尽。阿难历劫忆持如来秘密妙严，不能免离摩登伽难。故知博学多闻，若不真修实证，尽落鬼家活计。及对境风，一吹便倒。皆由平日学力有余，道力不足，故因误堕而陡然发愤。正如苏季敝裘还乡，不得不刺股揣摩，以图卿相也。阿难既见如来，顶礼悲泣。恨无始来，一向多闻，未全道力。此一恨字，便是获法身之前矛。向后悲泪痛责，皆从此恨流出。故道人不可无此一恨也。从外入者为多闻，从内出者为道力。道力未全，多闻何益。于是殷勤启请十方如来，得成菩提之果觉。必用妙奢摩他，三摩，禅那，最初方便之因心。梵语奢摩他，此云止。梵语三摩，此云正定，或翻等持。梵语禅那，此云静虑。此三者，是大定之共名。而首楞严王，即此三名之总目也。意谓此大定之名，我已熟闻。但不曾悟，不曾修，不曾证，不得其用。故为魔力摄持，不能自脱。始信多闻，无益于己。然我虽蒙如来授记作佛，若不修因，终难得果。十方如来，悉由此三，得成正觉。不知如来最初用何方便，何由而得开悟，何由而得证入也。于是复有恒沙菩萨等，俱愿乐闻。退坐默然，承佛圣旨。
○按佛下答奢摩他者，葢取本具不动摇不生灭周圆之心开解照了为义，即正因佛性略兼了因为奢摩他体，乃性具即定之慧也。三摩提者，葢即摄前开解性定而契入之行起解绝寂定为义，即正因佛性略兼缘因为三摩提体，是性具即慧之定也。禅那者，葢即于契入之后深位之中双蹑前之定慧，中中流入历位渐证至于究竟为义，亦即于正因佛性略兼缘了二因为禅那体，乃性具双融之定慧也。当知三名下各有最初方便，如奢摩他中以悟见是心为初方便，而以了识非心为最初方便。三摩提中以反闻自性为初方便，以入道场为最初方便。禅那中以十信为初方便，以干慧地为最初方便。是则见道一分为答奢摩他，修道一分为答三摩，证道一分为答禅那。今经三处显然各有单标三名，遵佛明言，判佛文义，不易之定论也。
○正脉悬示云：三者决定不用天台止观。以见道一分，原是如来开示众生本有真心，性具妙定。始自眼根指出，展转通贯万法，仍令圆悟万有，总一如来藏性。显其未及加修，而人人早先具此楞严妙体。但惟教其悟明此之性海，以为后文圆通入处而已。本不曾立观门，教修习也。而诸家瞢然强安三观，则是前文全说修门，何阿难又有华屋之喻哉？当知斯经所以大异于众典者，正以其指心在根。斯定之所以大异于诸定者，由说自性本定也。若谓前文是说修门，全障性定，且有碍后耳门妙修，全无用处矣。故知阿难所请奢摩他等，乃是大定之共名。又于奢摩他上加一妙字，正简不妙。良以诸乘皆言定，不简则滥彼诸定故也。是则自性本定，不取修定明矣。诸师于未指耳行之前，预立三观，以杂乱人心。譬如国王将有事于东征，遣一使臣宣传勅命，召集诸将，宣示庙谟。使臣妄传诸将速往西征。久之，王问诸将何以不至，使臣对以彼日传命西征久矣。王大震怒，深怪使臣错传此命。此亦如是，佛欲专令行人修耳根圆通，如王将有事于东征也。乃先开其妙解，令悟根性，以为圆通入处，如王先欲宣示庙算神谋，以决东征之胜也。注家于未说圆通之前，輙立三观，令其修习，如使臣妄传王命，指东为西也。嗟今沿习既久，业楞严者无不搜索三观，但是借经为敲门瓦子，而正惟发明天台止观而已。毕竟令观意独明，而经意障尽，何迷锢支离一至于是哉。
○钟疏云：奢摩佗常翻寂静，三摩翻观照，禅那翻寂照不二。请词冠以妙字，乃妙奢摩佗、妙三摩、妙禅那也。妙则举一即三矣。故后文或单说三摩，直以三摩为大定也。或单举奢摩佗，例亦如是。旧解分配天台三止观，而正脉驳之，致天台后裔操戈不已。予谓楞严时未有天台，纵使义合，止可取以为证，岂可径以天台作楞严正解也。
佛告阿难：汝我同气情均天伦，当初发心于我法中见何胜相，顿舍世间深重恩爱？
阿难既请大定为成佛之因矣，世尊即当答之，如何是奢摩他，如何是三摩，如何是禅那。不如是答，而反诘其最初发心者何居。葢妙之一字，是如来自证法门，向人轻吐不得。且阿难正当初发愤时，又不可即施峻厉法药。故先逆探其病源，而安慰之曰，汝我同气，情均天伦，非他人可比。夫他人请问，亦必尽情吐露。岂有天伦同气，而反不尽情向汝道者哉。但汝问我成道最初方便，我却问汝出家最初发心。夫世间至恩至爱，莫如父母。而汝当初发心，于我法中，有何所见，顿将深恩重爱，一时割舍，而投我出家乎。先德云，末后牢关，不离最初一句。故阿难如是问，世尊亦如是答之。
阿难白佛：我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃，常自思惟：此相非是欲爱所生。何以故？欲气麤浊，腥臊交遘，浓血杂乱，不能发生胜净妙明紫金光聚，是以渴仰，从佛剃落。
此初，陈众生知见也。阿难承问而白佛言：如来问我，见何胜相乎？我见如来三十二相，胜妙殊绝，形体映彻，犹如琉璃。我常自思维，此相非是世间欲爱所生。何以故？欲气麤浊，腥臊交遘，浓血杂乱，安得发生三十二相之胜净，琉璃映彻之妙明，而同紫金光聚乎？以我见相，合我思维，生渴仰心，是以顿舍恩爱，而从佛剃落也。阿难被世尊一问，将底蕴尽情吐出，却被三十二相，一时换却眼睛。岂知能见所见，皆属依他，尽是虗妄耶？又从见相处，用心思惟，分净分染，生爱生憎，厌麤浊而欣净明，皆是识心分别计度。夫染相不忘，故为魔转；净相不忘，又为佛转。虽魔佛有异，净秽差殊，无非知见立知，总是合尘背觉而已。
○此中所说见相，是三细中之转现。思惟，即六麤也，为一经之发脉。故下文先破六麤，次显三细，次显如来藏心。次第䌷绎，方见深旨也。
○三细者，即根本无明之惑也。一、业相，即从真起妄初动之相也。二、见相，见初动之相也，亦名转相，谓依初动之业识，转成能见之相也。三、境界相，亦名现相，由前转相，则境界妄现也。六麤者，一、智相，二、相续相，三、执取相，四、计名字相，五、起业相，六、业系苦相也。又三细者，一、自证分，二、见分，三、相分也。
佛言：善哉！阿难！汝等当知，一切众生从无始来生死相续，皆由不知常住真心性净明体用诸妄想，此想不真故有轮转。
此双标真妄，为一经之纲宗也。如来见阿难说见相，说思惟，讨得杷柄在手，遂姑纵之曰：善哉阿难，汝见三十二相，便能割爱出家，岂非世间决烈大丈夫事，何善如之。第此一念，厌染爱净，正是众生知见，正从发润二种无明流出，生死相续，皆由于此。汝等当知，一切三界众生，从无始劫来，生生死死，死死生生，相续不绝，非有他故，皆由不知常住真心，性净明体，统此一心，在纷扰而不变异曰常，在生灭而无去来曰住，在幻妄而不烂坏曰真，在万法而不动摇曰性，在污浊而不染曰净，在欲气而不昏曰明。汝等有此心体，胜净妙明，本周法界，而不知反认如来胜净妙明形体映彻之相，以为奇特，而生渴仰，非妄想而何。由汝日日所用者，皆用此妄想，此想不是汝之常住真心，是汝生死根本，汝乃错用此心，认贼为子，故有生死轮转耳。
○如说云：阿难慕佛妙定，而此妙定非识心所修，必须先悟此识非心，别求真心。故下文由浅入深，渐次开示。自此至卷末，总是破妄显真。然有毕竟破者，如说鍮石非金，破尽不用也。有不毕竟破者，如说鑛中有金，欲其销出真金，因显而破也。经中于识全破其妄，譬说鍮石非金也。于根多显其真，少破其妄，譬说鑛中有金，不可离鑛而覔金也。于阴、入、处、界，一一妄破显真，则鍮不能混金矣。于七大全显其真，则纯金而非鍮矣。
汝今欲研无上菩提真发明性，应当直心詶我所问。十方如来同一道故，出离生死皆以直心，心言直故，如是乃至终始地位，中间永无诸委曲相。
此勉其直心答问也。汝既欲研究无上菩提，真欲发明自性，应当真心吐露于我。有疑直问，有问直答。不得半吞半吐，藏头露尾。若尔，便成委曲相矣。彼十方如来，同一道故。出离生死，皆以直心。内心既直，外言亦直。心言既直，内外一如。如是乃至终于妙觉，始于干慧。地位中间，永无诸委曲相。则生死可以直超，妙庄严海可以直入矣。
○净明经云：直心是道场。先德云：拟心思量，早是曲了。台山婆子见人问路，便云：蓦直去。若有一毫委曲，便落众生知见，即遭枝岐。下文云：狂心自歇，歇即菩萨。此直路也。不成菩提，乃至别成声闻、缘觉及外道、天魔者，此曲路也。
阿难！我今问汝，当汝发心缘于如来三十二相，将何所见？谁为爱乐？阿难白佛言：世尊！如是爱乐用我心目，由目观见如来胜相心生爱乐，故我发心愿舍生死。
此细审众生知见也。尊者索头已在世尊手里，故捻定见相发心，重翻问端曰：阿难！我今问汝，当汝发心缘于如来三十二相时，将甚么物去见？生渴仰时，又是谁去爱乐？尊者若向此处识得谁何二字，一生参学事毕，争奈不分缁素，信口答云：如是观见爱乐，用我心目，由目观见如来胜相，心生爱乐，故我发心，愿舍生死而投佛出家耳。岂知目即眼根，心即意识，眼见心知，便是众生知见生死根本耶？
○此承见相发心，出心目二字，以为谈经之柄。下文重重开示，不过翻众生知见，为佛知见耳。
佛告阿难：如汝所说，真所爱乐因于心目，若不识知心目所在，则不能得降伏尘劳。譬如国王为贼所侵发兵讨除，是兵要当知贼所在，使汝流转心目为咎。我今问汝，唯心与目今何所在？
此细审众生知见所生处也。由阿难认定见者是眼，爱者是心，不知生死颠倒，正坐于此。故世尊就上一拶，鞠其所起之处，乃告阿难：汝既认爱乐三十二相者是心，见三十二相者是目，便当识此心目所在。若不识知心目所在，则不能得降伏染污之尘，扰乱之劳。且汝认心认目，已着贼了。譬如国被贼侵，发兵讨除，要先知贼所依之处，然后塞其去路，绝其资粮，捣其巢穴，斩其首级，则边境肃清，烽烟自息。今使汝流转生死，不由外物，元是自己家亲作祟，自劫家宝。若欲以奢摩他神兵除之，必先知其处所。我今问汝，唯汝能知之心，与能见之目，今何所在乎？由尊者病根深厚，故世尊将其病源，一一审究明白，方始对𤵁发药也。
○虽心目双举，而意惟破心，非心目并破也。缘此双征，微意难知。以致诸家误谓破心之后，次当破目。遂将显见之旨，尽成破见之宗。千载迷根，实基于是。岂知根识元不相离，而眼中见性，即是菩提真本，亦即奢摩他体。众生日用不知，但惟认识为心，随识轮转，甚可哀怜。故佛双举，以观阿难取何为心。阿难果但以见为眼，而终取爱乐为心。于是极破非心之后，所指妙明之心，依旧即此能见之性而已。岂有他哉！
○钟云：经文明言：使汝轮转心目为咎。故问：惟心与目，今何所在？则如来所征之心，乃贼也，非心也。妄心也，非真心也。既谓之贼，则宜不知所在。如人为盗所劫，岂能知盗之所往所在，而为之巡缉乎？阿难此时，若真知妄心为贼，则自然答以不知所在，而直请真心矣。惟其受用妄心，极力护庇，见如来指之为贼，口虽不言，心却不信，历历指其七处所在。若云既有所在，岂可遽谓之贼乎？观后文云：行诸一切难行法事，皆用此心。又云：现以缘心，𠃔所瞻仰。则曲护妄心，认贼为子之本情，乃始招出。佛历言无有是处。而后文直斥云：此非汝心。正言此心之为贼而非子，不必求其所在也。若是常住真心，则在七处亦可，不在七处亦可，无在而无不在亦可矣。旧解不曰破心，而曰征心。谓三如来藏，亦不能加于七处之外。是以所征者，即为常住真心也。似是之言，叛经不小。
○贺云：七处破心，犹云七处破识，非谓此识果有一定处所，阿难不知，而佛独知之也。正以此识本无处所，众生迷为有处，故随执随破，节节欲其悟此识本无处所，而令其疑此妄识耳。
阿难白佛言：世尊！一切世间十种异生，同将识心居在身内，纵观如来青莲华眼亦在佛面。我今观此浮根四尘祗在我面，如是识心实居身内。
此是尊者初呈枪法，执心在内也。阿难白佛言：世尊，一切世间十二生中，除了无色，以其空散而无身相，又除无想，以其土木而无心相，其余十种异生，有身心相者，同将识心居在身内。且我纵观如来明净修广，如青莲华瓣之眼，亦在佛面，我今观此肉眼粗浮之根，日杂色香味触之四尘者，祗在我面，是则自圣至凡，莫非眼在外而心在内矣。我宁不知如是识心，实居我身之内乎？尊者虽是伶牙俐齿，旁若无人，殊不知脑门已是着地，即今三尺童子，试问其心，即以手指胸而曰在内者，此由父母胎中受形之始，吸取赤白二滴为身，便有此执，不待教而自能，谓之俱生无明，亦谓之坚固妄想，故牢执此身为心之宅舍，若瓶鵞井蛙，终不能出，更不知身反在于心中，若大海之一沤也。故尊者亦同此计，若使尊者向心目所在一问处，识得地头，便与世尊把手共行，优游觉海，安得复有下文种种妄执耶？
○只此一计，凡一切众生，所以囚系胎狱，挃梏肉身，乃至三涂汩没，受无量苦，展转不能自脱者，皆由于此。世间邪师，犹言身为房舍，心是主人，甚可病哉！
○钟云：心在身内，乃一切众生寻常所执，所谓昏扰扰相以为心性，一迷为心决定，惑为色身之内是也。余六但因佛一时破夺，逼成转计耳。
佛告阿难：汝今现在如来讲堂，观祇陀林今何所在？世尊！此大重阁清净讲堂在给孤园，今祇陀林实在堂外。阿难！汝今堂中先何所见？世尊！我在堂中先见如来，次观大众，如是外望方瞩林园。阿难！汝瞩林园因何有见？世尊！此大讲堂户牗开豁，故我在堂得远瞻见。
尊者执心在内，以为必然，如壮士鼓气，上冲牛斗。世尊是一切智人，洞见肺腑，不与分文析句，展疏牒科，就将目前浅近易了之事，以反诘之，令他亲口答出，无处躲闪，然后用法窟法爪，生擒活捉。故先审定内外之境，告阿难言：汝今现坐如来讲堂，观祇陀林，今何所在？阿难答云：世尊！此大重阁清净讲堂，在给孤园。若祇陀林，实在堂外，堂在林中，林在堂外，则内外之境定矣。次复审定先后之见，问云：阿难！汝今堂中，先何所见？答云：世尊！我在堂中，先见如来，次观大众，如是外望，方瞩园林。先见内而后见外，则先后之见，无容紊矣。次复审其见外之因，问云：阿难！汝瞩林园，因何有见？答云：世尊！此大讲堂，户牖开豁，故我在堂，得远瞻见。因户牖开豁，而得见外，则见非无因矣。世尊三问，尊者三答，一一皆落世尊绻缋中，向下即用其语以破之，所谓执子之矛，刺子之盾也。
○世尊七处，多以见发难端，亦含见性是心非眼之意。
尔时，世尊在大众中，舒金色臂摩阿难顶，告示阿难及诸大众：有三摩提，名大佛顶首楞严王，具足万行，十方如来一门超出妙庄严路，汝今谛听。阿难顶礼，伏受慈旨。
此先示大定之体，为开佛知见之根本也。阿难始问妙奢摩他、三摩、禅那最初方便，世尊反诘其最初发心，验其知见，是真是妄。而阿难果用识心，取着有相可见之如来，却迷自己无相可见之真佛。如来复诘其缘三十二相时，将谁见而将谁爱乐？尊者答以目见而心乐。如来复征心目所起之处，尊者确然执定此心在色身之内。至此，则阿难贼身已露，赃物现存，无隐讳处，今欲进而破之。尔时，世尊在大众中，舒金色臂，摩阿难顶，以示慈愍摄受之意。告示阿难及诸大众：有三摩提，名大佛顶，首楞严王，具足万行，十方如来，一门超出妙庄严路，汝今谛听。意谓此大佛顶，周徧含容，无法不具，无行不圆，然不可以知知，不可以见见，为菩萨父，为诸佛母。即我三十二相，皆是此中所现形像，云何反认此在色身之内耶？今汝欲研无上菩提，开佛知见，要先识此无见顶相，则不奢摩而自成奢摩，不三摩而自成三摩，不禅那而自成禅那，谓之真如三昧，亦名一行三昧，又谓之首楞严王，诸三昧中，最为尊上。菩萨得此三昧，则万行具足，念念可以证真常，头头可以到究竟。十方如来，依此一门，超出妙庄严果海，不遭枝岐，更无委曲，又何患畜闻之过误，道力之不全耶？于是阿难顶礼，伏受慈旨。
○问：此中不标奢摩、禅那，而独标三摩提者，何故？答：此三摩提，即下文所指大陀罗门，诸三摩提，妙修行路也。奢摩由此而悟，禅那由此而证。故曰：如幻三摩提，弹指超无学。以除此一门，别无修行之路。即古观音如来亦曰：从闻、思、修，入三摩地也。
○三摩提，此云等持。既是诸定共名，亦是全定总号。不比阿难所请三名中之三摩提，彼是总中之别也。大佛顶等，方是此定不共之号。一经所说，全为此定，随便寄居于此耳。
○钟云：阿难启请大定，佛先破其缘心，此是首次破心。问答未竟，急示以有三摩提云云，葢以镇压其乍复之魂，安慰其初问之意。如穷子见父，先告以家宝，使预知衣食有地，惊定气平，然后徐徐推问，以终七破之文。后详大定，非惟心肠甚慈，抑亦语次甚妙。一有字可想，如云汝所请三摩提已有在，此不须忙也。一门超出妙庄严路，与一门深入相应。一门深入，因也；一门超出，果也。由大定趋入，故谓之路也。
佛告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，远瞩林园。亦有众生在此堂中，不见如来，见堂外者。阿难答言：世尊在堂，不见如来，能见林泉，无有是处。阿难！汝亦如是，汝之心灵一切明了。若汝现前所明了心实在身内，尔时先合了知内心。颇有众生先见身中，后观外物？纵不能见心、肝、脾、胃，爪生、发长、筋转、脉摇，诚合明了，如何不知？必不内知，云何知外？是故应知，汝言觉了能知之心住在身内，无有是处。
此破心不在内也。佛又重伸问难，而告阿难：如汝所言，身在讲堂，户牖开豁，然后远瞩园林，亦有众生在此堂中，不见如来，先见堂外者乎？阿难答言：世尊！在堂不见如来，而能见林泉者，未之有也。佛言：阿难！今汝所计，即是在堂不见如来，而能外见林泉者矣。何以故？若汝灵知之心，在六根门头，明明不昧，了了常知，而汝现前所明了心，实在身内者，尔时先合了知身内之物矣。可有众生先见身中腑脏，而后方观外物者乎？夫心肝脾胃，身中之最深者，容许不见可也。至于爪生发长，筋转脉摇，身中之肤浅者，诚合明了矣，如何深浅都不知耶？若汝心灵，必不能内知，云何又能知外耶？不内知而知外，此与在堂不见如来，而能外见林泉者何异？吾于必不内知，而知此心决定不在身内矣。是故应知，汝言觉了能知之心，住在身内，无有是处。
○只此一破，有缘者即当惊悟绝倒。非佛妙典，何常闻于他书？有说心不在身中者乎？奇哉！真狮子吼也。
○心、肝、脾、胃，深处也。爪生发长，筋转脉摇较浅，然总属身中之物。
阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，悟知我心实居身外。所以者何？譬如灯光然于室中，是灯必能先照室内，从其室门后及庭际。一切众生不见身中独见身外，亦如灯光居在室外不能照室，是义必明将无所惑，同佛了义得无妄耶？
此第二、执心在外也。阿难稽首而白佛言：我闻如来如是法音，今悟知我心果不在内，实居身外。所以者何？请以灯喻。譬如灯光若是然于室中，则是灯必能先照室内，而从其室门后及庭际渐次照去，亦犹心居身内必先见内而后见外也。今一切众生既不见身中而独见身外矣，是则亦如灯光居在室外则不能照室也。是义决然明白，将无所疑惑，而同佛了义之谈得无谬妄耶？
佛告阿难：是诸比丘，适来从我室罗筏城，循乞抟食归祇陀林，我已宿斋。汝观比丘，一人食时诸人饱不？阿难答言：不也。世尊！何以故？是诸比丘，虽阿罗汉躯命不同，云何一人能令众饱？
世尊是大手宗匠，左来左转，右来右转，这边那边，无可不可，在内在外，皆可扫除。亦将一喻相詶，所谓投桃报李，得马还牛也。佛告阿难：是诸比丘，适来从我于室罗筏城，循乞形段之食，及归祇陀林，我已宿斋矣。汝观此比丘，当一人食时，可使诸人尽饱不？阿难答言：不也。世尊！何以故？是诸比丘，虽皆是阿罗汉子，缚虽尽，果缚尚存，不能合众人为一体，安能一人食而令众人饱也？
佛告阿难：若汝觉了知见之心实在身外，身心相外自不相干，则心所知身不能觉，觉在身际心不能知。我今示汝兜罗绵手，汝眼见时心分别不？阿难答言：如是，世尊。佛告阿难：若相知者，云何在外？是故应知，汝言觉了能知之心住在身外，无有是处。
此正破心不在外也。佛告阿难：若汝觉了知见之心，实在身外者，夫身心相外，则彼此了不相干。故应心所知者，身不能觉；身所觉者，心不能知。如阿罗汉之躯命不同，彼不饱此，此不饱彼矣。我今示汝兜罗绵细香霜色之手，汝眼见时，心分别是手否？阿难答言：如是，世尊！我眼见时，心分别也。佛告阿难：眼见是身之知，心分别是心之知，二知同时，曾无两体，与阿罗汉之分彼分此者不同。即此相知，云何乃判心在身外耶？是故应知，汝言觉了能知之心，住在身外，无有是处。阿难点个纸灯，与世尊相见，却被世尊一吹顿灭矣。
阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故不居身内，身心相知不相离故不在身外。我今思惟当在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心既不知内而能见外，如我思忖潜伏根里。犹如有人取琉璃椀合其两眼，虽有物合而不留碍，彼根随见随即分别。然我觉了能知之心不见内者，为在根故；分明瞩外无障碍者，潜根内故。
此第三，计潜根也。阿难白佛言：世尊！如佛所言，不见内故，不居身内，身心相知，不在身外，内外不成。我今思惟，当在一处。佛言：处今何在？阿难言：此了知心，既不知内，而能见外。如我思忖，殆潜伏眼根里乎？犹如有人，取琉璃椀，合其两眼，虽有物合，而不留碍，彼眼根随见，随即分别。今以琉璃喻眼，以眼喻心，琉璃合眼，而不碍眼见，与眼分别，如眼根合心，而不碍心见，与心分别也。然我觉了能知之心，不见内而见外者，岂无故哉？既已在根，根非在内，宜乎其不见内也。既潜根内，根如琉璃，宜乎其瞩外而无障碍也。是则只一潜根，而从前二义，俱无缪矣。
佛告阿难：如汝所言，潜根内者犹如琉璃，彼人当以琉璃笼眼，当见山河、见琉璃不？如是，世尊！是人当以琉璃笼眼，实见琉璃。佛告阿难：汝心若同琉璃合者，常见山河，何不见眼？若见眼者，眼即同境，不得成随。若不能见，云何说言此了知心潜伏根内如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心潜伏根里如琉璃合，无有是处。
此正破心不潜根也。世尊将错就错，而告阿难：如汝所言，潜根内者，犹如琉璃，彼人当以琉璃笼眼时，只见山河，亦见琉璃否？阿难言：如是，世尊！是人当以琉璃笼眼时，实见琉璃也。佛乃破之云：汝心为眼根所合，同琉璃合者，当见山河，何不见眼？喻中眼见山河，亦见琉璃，法中既是心见山河，亦应见眼矣，而云何不见哉？若使心能见眼，眼即反为心家所缘之境，不是能生之根，则汝所计彼根，随见随即分别，义不得成，是犯自语相违之过矣。若使心不见眼，眼何故又见琉璃？又犯法喻不齐之过矣。如是则二俱不成，云何汝计潜伏根内，如琉璃合？是故应知，汝言觉了能知之心，潜伏根里，如琉璃合，无有是处。阿难捧出琉璃椀子，与世尊鬪富，又被世尊碎成虀粉矣。
阿难白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生身，腑脏在中、窍穴居外，有脏则暗、有窍则明。今我对佛开眼见明，名为见外；闭眼见暗，名为见内。是义云何？
此第四，双计内外也。初计在内，佛以不见脏腑为破；次计在外，复招身心相离之难；又计潜根，且乖琉璃笼眼之喻。阿难乃白佛言：世尊！我今又作如是思惟：是众生之身，脏腑在中，窍穴居外，良以有脏则暗，有窍则明。今我对佛，由有窍则明，故开眼见明，即应见外，不必责其身心相外矣；由有脏则暗，故闭眼见暗，即同见内，不必要见心肝脾胃矣。内外若成，又非独潜根里，如此则可免前三者之过矣。然不知此义当与不当，葢因三次负堕，故未敢自信也。
○钟云：由有窍则明，故开眼见明。由有脏则暗，故合眼见暗。见明即名见外，见暗即名见内。虽内外并列，乃借见外形见内，仍归最初在内之执。故佛下文唯破见内耳。
佛告阿难：汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？为不对眼？若与眼对，暗在眼前，云何成内？若成内者，居暗室中，无日月灯，此暗室中皆汝焦腑。若不对者，云何成见？
此破见暗名见内也。佛告阿难：如汝所言，汝当闭眼见暗之时，此暗境界为与眼对？为不对眼？此暗相若与眼对，则此暗相在汝眼前，云何成得闭眼见暗名为见内？若许眼前之暗即是内之脏腑，即当不须合眼，但居暗室中无日月灯光之处，此眼前之暗即是汝之三焦六腑矣。然岂有此理哉？若此暗相不与眼对，云何眼前又见黑暗？如是则眼与暗相，对与不对皆不成内矣。
若离外见，内对所成。合眼见暗，名为身中。开眼见明，何不见面？若不见面，内对不成。见面若成，此了知心及与眼根乃在虗空，何成在内？若在虗空，自非汝体，即今如来。今见汝面，亦是汝身。汝眼已知，身合非觉。必汝执言身眼两觉应有二知，即汝一身应成两佛。是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
且汝言见暗为见内者，得无曰所对之暗，不是外对身外之暗，乃是内对身中脏腑之暗耶？若离外见，内对所成，即是眼能反观矣。既能反观，即当合眼开眼，二俱能之可也。今合眼见暗，独能返观身中，当开眼见明，何不返见其面乎？若开眼时，既不能返观己面，则合眼时，亦不能返观身中，而内对不成矣。若谓开眼见明之时，亦能见面，则此了知心及与眼根，皆在虗空中矣。汝本计心仍在内，又何成在内耶？且心眼既在虗空，则应虗空即是汝体，汝身反不是汝体矣。汝若执言离体见面，不妨仍是自体，即当如来亦离汝体，亦见汝面，亦应是汝之身耶？且汝心眼既在虗空，已有觉知，则汝此身应无知觉。必汝执言身自有觉，空中之眼亦自有知，则汝一身应有二知，一在虗空，一在己身。既有二知，则汝一身应成两佛，有是理乎？是故应知，汝言见暗名见内者，无有是处。
○单结见内，足见此计同在内矣。要知计内、计外、计潜根，与双计内外，亦未常不是。但阿难执迹生情，故问处句句成病。世尊随方解缚，故答处句句成药。古德云：会得，则死句皆成活句。会不得，活句皆成死句。神奇化为臭腐，臭腐复化神奇，实无定法。此上四计，皆因世尊。云何知外一句钩动阿难？故尊者舍一执一。所谓承言者丧，滞句者迷。向后三计，知见已穷。复牵引世尊所说性相深义，引蔓抽条，妄生计度。不知是则总是，非则总非也。
阿难言：我常闻佛开示四众，由心生故种种法生，由法生故种种心生。我今思维，即思维体实我心性，随所合处心则随有，亦非内、外、中间三处。
此第五、计心在随所合处也。阿难言：前此皆我之臆见也，我常闻于佛矣。佛昔开示四众：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。我今思维世尊所说心法相生，即此能思维者，实我心性。此心随与那一法合，即随那一法生，何必定在内外及与中间三处乎？不知世尊所谓心法相生，正谓心法皆从业识变起，同时妄有，如两束芦，互相依倚，离心无法，离法无心，非谓心能生法，法能生心也。尊者缪认心法相生，故计随合随生，先引世尊所说者为证据，欲以杜如来之口，岂知如来浑身是剑，触之即死，毫不容情哉！
○阿难亦非谓心必有体，正谓心无体而能合，合即心之所在。下文正辩有合者必有体，无体则不能合，无合则无所在也。
佛告阿难：汝今说言：由法生故，种种心生，随所合处，心随有。者，是心无体，则无所合。若无有体而能合者，则十九界因七尘合。是义不然。若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若复内出，还见身中；若从外来，先合见面。
此正破心不随合也。佛告阿难：汝今说言，由法生故，种种心生。随所合处，心则随有。所谓合者，如葢合函，必彼此有体，然后可合。今汝思惟之心，元是浮想，实无自体。既无自体，则无合处。若谓无体而能合者，则于十八界外更加一界，于六尘外更加一尘，是皆无体虗名，同于龟毛兔角，凭何义以论合乎？若有体者，如汝以手自挃其体，汝所知心，为复内出？为从外入？若有出入，必有内外。既有内外，便合见内。见外复蹈前非，岂能随合而随生乎？
○随合随有。奔逸昏扰，何异野烧。乃犹认作真心，曲尽世人迷态。
阿难言：见是其眼，心知非眼，为见非义。佛言：若眼能见，汝在室中门能见不？则诸已死尚有眼存，应皆见物。若见物者，云何名死？
阿难一闻见内见面之语，反生疑难，意谓眼可名见，心可名知，见者是眼，心知非眼，今以心为见，恐不合义。佛破之云：见者，眼也；能见者，心也。今且以汝喻心，以门喻眼，门虽通见，须有门内之汝而后有见。若谓眼能自见者，设如汝在室中，即同无汝，而门能自见否乎？是知眼虽通见，亦须眼处有心而后有见，若无有心，而眼岂能见乎？必谓徒眼能见者，则诸已死尚有眼存，应皆见物矣，若见物者，又不名死矣。是则徒眼不见，可见知见皆属于心矣，岂可妄分见属于眼乎？
阿难！又汝觉了能知之心，若必有体，为复一体？为有多体？今在汝身，为复徧体？为不徧体？若一体者，则汝以手挃一支时，四支应觉；若咸觉者，挃应无在。若挃有所，则汝一体自不能成；若多体者，则成多人，何体为汝？若徧体者，同前所挃；若不徧者，当汝触头，亦触其足，头有所觉，足应无知。今汝不然，是故应知，随所合处，心则随有，无有是处。
夫法有定相，心无定体。正如水上葫芦，按着便转；日中宝石，色无定形。安有定体哉？阿难！又汝觉了能知之心，若必有体者，我且问汝：为复一体？为有多体？一体者，四肢共一心体也；多体者，四肢各一心体也。又汝心今在汝身，为复徧体？为不徧体？徧体者，一心满于四肢也；不徧者，一心不满于四肢也。若四肢共一心体者，则应拔一毛而群毛皆动，触一肢而浑身咸觉矣。若浑身咸觉，则挃又应无定在。若挃有定所，则又不成一体矣。若多体者，则又成多人。以一人惟有一心，多心即成多人。以多人而各分一心，各分一体，此多体之中，何体为汝也？若徧体者，同前挃一肢而四肢咸觉矣。若不徧者，当汝触头而并触其足。若头知而足不知，可名不徧。今汝却又不然，触头头知，触足足知，可云不徧乎？然则心体非一非多，非徧非不徧，元无定体。既无定体，则不随有定之法合可知矣。是故应知：随所合处，心则随有，无有是处。阿难！将个东瓜印子卖弄聪明，又被世尊撇向大洋海底去矣。
○钟云：非一体，非多体，非徧体，非不徧体，总是无体。无体安得有合？
阿難白佛言：世尊！我亦聞佛與文殊等諸法王子談實相時，世尊亦言：心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成；身心相知，在外非義。今相知故，復內無見，當在中間(外不相知，不字當是又字之誤)。
此第六，计中间也。阿难白佛言：世尊！我昔闻佛与文殊等诸法王子谈真实本相时，世尊亦言：心不在内，亦不在外。不在内者，不在根也；不在外者，不在尘也。如我思惟，第一计中，内无所见；第二计中，外又相知。内无知故，明不在内；身心相知，明不在外。以外之相知，复内之无见，不内不外，意者此心当在根尘两楹之中间乎？不知世尊所言不在内外者，正言心无定在，非谓心在中间也。才唤作中，即有定在矣。
○妄心无体，则不在。真心周徧，则无所不在。不滞一处，原是三不在。阿难引二缺中，以立己论，合佛旨也。
佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？若在身者，在边非中，在中同内。若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北。表体既混，心应杂乱。
此审定在身在境，以两破其中，俱无在也。佛言：汝谓心在中间者，中必确然不迷，而非无所在矣。今汝自推所谓中者，中为何在？为复在身外之处乎？为当在身乎？若在身者，便有中边二义。在边则不得为中，在中则同前在内，应当见内矣。若在处者，如修房舍，必立标竿，以表中位。今为有所表？为无所表乎？无表则无中矣，表则中无定在矣。如人以表表中时，东看则西，南观成北。表体既混，则心宁有一定之中，而不杂乱乎？是则在身在处，皆不得成中矣。
阿难言：我所说中非此二种。如世尊言：眼色为缘生于眼识，眼有分别色尘无知，识生其中则为心在。
阿难又言：我所说中，非此在身、在处二种也。如世尊所说：眼色为缘，生于眼识。夫眼者，根也；色者，尘也。眼有分别，则属内根；色尘无知，则属外境。根尘内外相对，而识生其中间，作用分别，岂不为心在之处乎？
○阿难所引，是佛相宗。随顺世间之谈，不了义也。且世尊之意，以眼色二种，为生识之缘。非谓眼色即能生识也。以识自有能生种子故。且根境二法，皆是色种。岂有色种而生心现行哉？且谓眼有分别，亦是错解。殊不知眼能照境，识能分别，而眼实无分别。故下文云：其目周视，但如镜中，无别分析。汝识于中，次第标指。此其证也。
○钟云：以眼对色，则色为无知。以心对眼，则眼又为无知矣。
佛言：汝心若在根尘之中，此之心体为复兼二？为不兼二？若兼二者，物体杂乱，物非体知，成敌两立，云何为中？兼二不成，非知不知，即无体性，中何为相？是故应知，当在中间，无有是处。
佛言：汝心若在根尘之中者，此之心体为兼根尘二者，如父母合而共生子耶？为不兼二者，如不因父母而自生子耶？夫尘即物也，根即体也。若兼二者，则根尘混合，物体杂乱，物非有知，体是有知，半有知半无知，对敌而立，堕成二边，岂得为中乎？若兼二不成者，则此心体既非根之有知，又非尘之不知，体性尚无，中为何相乎？是则兼与不兼，皆不得成中矣。是故应知，当在中间，无有是处。阿难将个不着边际破沙盆呈似世尊，又击碎矣。
○兼二者，双挟根尘而生其中也。不兼二者，两离根尘而孤然中立也。或泥此之心体体字，遂以物体体字作心体，非是。
阿难白佛言：世尊！我昔见佛与大目连、须菩提、富楼那、舍利弗四大弟子共转法轮，常言：觉知分别心性，既不在内，亦不在外，不在中间，俱无所在，一切无着，名之为心。则我无着，名为心不？
此第七，计无着也。世尊在般若会中谈无着真宗，不在内、外、中间，正言心无处所、无处住，心不应复有所着。尊者错解佛意，乃白佛言：世尊！我昔见佛与大目连等四大弟子共转法轮，常言：此觉知分别心性，不内、不外、不中间，俱无所在，一切无着，名之为心。我今将心不去，着在一切法上，如此可得名为心不？殊不知将心不着，早是着也。故先德云：唤作如如，早是变也。智不到处，切忌道着，道着即头角生。
○问曰：佛之征处，本显无处。今已无处，何须又破耶？答曰：佛之征处，固显无处。佛显无处，令悟无体。今认无着即为心体，是虽无处而执有体，所以破也。
○钟云：三不在即无着，而以无著名心，又着于无着矣。
佛告阿难：汝言觉知分别心性俱无在者，世间虗空水陆飞行诸所物象名为一切，汝不著者，为在为无？无则同于龟毛兔角，云何不着？有不著者不可名无，无相则无，非无则相，相有则在，云何无着？是故应知，一切无著名觉知心，无有是处。
世尊向开口不得处，就与一拶云：阿难，汝言觉知分别心性俱无在者，而计一切无着为心。所谓一切者，世间虗空、水陆飞行、诸所物象是也。汝之不着，是汝之心本有处所，而不着一切法耶？抑亦本无处所，而不着一切法耶？若汝心本无处所，而自然不着此心，则同龟毛兔角之本无，云何更添不着乎？若汝心本有处所，而不去着一切法者，则是汝心去了个着，又多个不着，安能名为无着哉？所以然者，着从相起。若汝果无心相，是真无心，决无有着。若非真无心，则定有心相。既有心相，定有所在，决定有着。云何而说一切无着乎？极而言之，不惟有相不可名无着，即无相亦不可名无着。以才说无相，即堕有相故也。是故应知，一切无著名觉知心，无有是处。阿难，将个没着落死猫头呈似世尊，又被世尊掷向他方世界了也。
○法身无在，而无乎不在。前六番计心在内在外，双计潜根随合中间，是以心为有在也。故世尊皆以无在破之。及至第七，又计心为无在，故世尊以相有则在破之。虽是一期破执，实显无在无不在之旨。先德所谓有佛处不得住，无佛处急走过是也。大佛顶首楞严王，于此具见。即至后文离一切相，即一切法，离即离非，是即非即处，虽是极力形容三如来藏，亦不能加于七处之外。智者于七处剖明一经大义，思过半矣。
○七番破处，只是破自生、他生、共生与无因生。如在内潜根，双计内外，皆是计自生。在外随合，是他生。中间一计，是根境共生。无着一计，是无因生。又随所合处，是执一切相生。无着一计，是执离一切相生。潜根，是执相宗增上缘。中间，是执相宗增上所缘缘。无着，是执性宗无相甚深义。据此七问，足见尊者𡎺着满肚皮。佛法世尊，七番逐破，不过就其执处，与他解粘去缚耳。先德云：佛法里迷却多少人，世法里悟却多少人。易曰：神而明之，存乎其人。
○七番问处，节节有顿挫。如云：如是识心，实居身内。只一实字，见其意气扬扬，旁若无人，如虎生三日，有食牛之气。第二番云：同佛了义，得无妄耶？虽是强项，观得耶二字，亦少屈矣。至第三番则曰：如我思惟。如我者，谓以己意度之，理或如此，其志又稍降矣。第四番则云：是义云何？言不知是与不是，未敢断以为必然也。至第五番即思惟体实我心性，由执圣言为证，故复开强口，又曰实也。至第六番当在中间，言据我所见，或当如此，当字觉郎当已甚。至第七番则我无着，名为心不。不者，疑而未定之辞。阿难至此，委靡不振矣。所谓壮心一起，春江怒涛；锐志一销，秋霜败叶。此经无论意趣深奥，即译人之笔，润色之手，亦若郢人之运斤，庖丁之解牛，并入神化，渊乎妙哉！
○七处皆非，则妄情已尽。而世人计心之住处者，不出于此。至此，则平日所恃以为心者，杳无住处可根究矣。然详此七番确定成处者，惟四处而已。谓一内，二外，三根里，及第六根尘之中是也。第四还在内，第五乃无定处，第七并处亦无也。此密示妄识无处，下文乃显何妄识非心也。
○钟疏云：须记前云：若不识知心目所在，则不能降伏尘劳。又云：维心与目，今何所在？是故七征但破其所在，所在既破，贼无逃处。下破能推之心，正擒贼耳。
○圆通疏云：七征之处，最坚锐难攻者，在乎首尾。葢在内久为世人所守，而无着又为学佛初机所宗也。
○七处破心竟。
尔时，阿难在大众中即从座起，偏袒右肩右膝着地，合掌恭敬而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，虽今出家犹恃娇怜，所以多闻未得无漏，不能折伏娑毗罗呪，为彼所转溺于婬舍，当由不知真际所诣。惟愿世尊大慈哀愍，开示我等奢摩他路，令诸阐提隳弥戾车。作是语已五体投地，及诸大众倾渴翘伫钦闻示诲。
阿难被世尊七纵七擒，至此弓折箭尽，纳欵输诚。在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬，而白佛言：我是如来最小之弟，蒙佛慈爱，倍于他人。今虽出家，犹恃娇隣。良因蒙爱恃怜，不肯进修，反认多闻，以为实证。未得无漏，不能折伏娑毗罗呪，而为彼所转，溺于婬舍。当由不知真心实际，是我所当造诣之处。所以不得无漏者由此，为魔所转者亦由此也。惟愿世尊，大慈哀愍，分明指出此心的在何处，开示我等奢摩他大定之路，使有所遵循而往，不致惑于他岐。且令诸信不具者，皆能生信，而隳坏其恶见焉。作是语已，五体投地，及诸大众，倾渴翘伫，钦闻示诲。
○前请奢摩他、三摩、禅那，今止请示奢摩他路。可见奢摩他三，总是大定之共名。任举其一，即该其二，而与三观无涉矣。
尔时，世尊从其面门放种种光，其光晃耀如百千日，普佛世界六种震动；如是，十方微尘国土一时开现。佛之威神，令诸世界合成一界，其世界中所有一切诸大菩萨皆住本国，合掌承听。
此放光默示也。世尊将欲破六识以显六根，故先从其面门放种种光，其光晃耀如百千日，表诸智将现也。普佛世界六种震动，表众识将破也。如是十方微尘国土一时开现，表覆蔽将开也。佛之威神令诸世界合成一界，表分隔将合也。其世界中所有一切诸大菩萨，皆住本国合掌承听，表流转将息也。由众生有此本光，昧而不知，分为根尘识三，于器世间不能超越。若能内莹发光，根尘识三应时销落，见闻通隣合开成就，故以此瑞先示之。果能了兹光瑞，则菩提涅槃元清净体，不动步而得矣。
○钟疏云：不与他说，且与他看。若遇宗门明眼人，便直下领当矣。
佛告阿难：一切众生从无始来，种种颠倒业种自然如恶叉聚，诸修行人不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，及成外道诸天魔王及魔眷属，皆由不知二种根本错乱修习，犹如煑砂欲成嘉馔，纵经尘劫终不可得。云何二种？阿难！一者无始生死根本，则汝今者与诸众生，用攀缘心为自性者。二者无始菩提涅槃元清净体，则汝今者识精元明，能生诸缘缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行而不自觉枉入诸趣。
此下将前性净明体用诸妄想，复开二种根本，为一经之纲宗也。佛告阿难，一切众生，泛尔凡夫，不知修行者，从无始来，迷此觉心，忽起无明，种种颠倒，由此无明，转成业识，造种种业，熏成种子，名为业种，种必有果，子子相生，则轮转生死，无有休息，故惑业苦三，生必同条，如恶叉果生，必三子一聚，不知修行者如此。又有诸修行人，不能得成无上菩提，乃至别成声闻缘觉，背大心而证小果者，及成外道，外正道而趣邪道者，以及诸天，修十善而欣乐果者，魔王及魔眷属，躭欲境而乱正修者，是等皆由不知真妄二途，二种根本，认妄为真，独修于妄，盲修瞎炼，认砂为米，犹欲煑砂成馔，纵经尘劫之远，其能得乎？错乱修行者又如此。乃吾所谓二种根本者。云何为二？阿难，一者无始生死根本，此由最初迷一法界，不觉心起，而有其念，故曰无始。如睛劳华现，睡熟梦生，本无缘起之由，非有定生之处，皆是妄念，非他外缘，从此而成细微业识。次起转相，转作能见；后起现相，现外境界。由此三种细识，复生智相，相续执取，计名四种麤识。于是执内执外，攀此缘彼，念念不停，无暂止息，起惑造业，轮转生死。此生死本，即汝现今与诸众生用此东攀西缘之心以为自性者，即是别成声闻、缘觉、天魔、外道七趣之根本也。二者、无始菩提涅槃元清净体。此清净体，即汝今者现前第八微细精想，名为识精，本来具足元明一真法界，不为生死所染，不为涅槃所净，不为无明所迷，不为菩提所觉者。然此元明元清净体，虽不与妄染相应，由不守自性，随缘而生种种妄想，东攀西缘。一切众生，但认此种种攀缘妄想以为心性，而反将元明清净之体弃而不顾。即此弃而不顾者，是菩提涅槃之根本也。夫此识精元明，众生本有，体徧十方，用弥沙界，非诸趣所能牢笼。但由诸众生遗此本明，日用不知，虽终日行而不自觉，故诸趣本不当入而入，甘受轮回，岂不枉屈哉！
○识精元明者，六根所具圆湛不生灭性，识精乃其总名，本为一体。若应六根而列别名，当是见、闻、齅、尝、觉、知六精也。五卷云：汝复欲知无上菩提，令汝速证安乐解脱，寂静妙常，亦汝六根，更非他物。验知菩提涅槃元清净体，决指六根中见闻等精。所以破识之后首，即显见精为妙明本心也。旧注全不达此，故迷为破见耳。又复当知，后偈中陀那微细识，正此识精。然亦以识为名者，乃是第八识海，非比前六虗妄无体矣。因是真修之本，所以修圆通中，直选耳根闻性，亦此识精。而斯经始终要用，所以迥异于诸经者，由此根性以为之根本也。诸缘者，前六转识也。楞伽云：藏识海常住，境界风所动，种种诸识浪，腾跃而转生。是知前六，皆此识海所生诸浪，故虗妄也。缘所遗者，言前六能遍缘一切，而独于本生识海，自缘不及。如眼所起见，能遍见一切，而自不见眼也。纵使悟时，须一念不生，方能默契。六识若动，体即隐矣。故学人不舍缘心，毕竟如生盲不见性也。由其执认缘心，必遗元明，故曰缘所遗也。
○贺云：识精元明者，取识精内本来妙明之体，非即以识精为元清净体也。专言识精，便属阿黎耶识。专言明，犹是识阴边际。故加一元字，见非因明立所之明也。遗此本明，正与元明相应。圆通疏云：所生诸缘，即第六识。能生识精，即第八识。按七处破心，妄想已伏，缘心欲迯，何不直指真心，使归如来藏性，而以识精元明为不生灭心耶？葢曰精，曰元明，本与如来藏心无异。惟一落识中，故不直曰精，而曰识精。识中有精，故又曰识精，而不但谓之识。识去精存，则全体如来藏性矣。不可分之为二，亦不得遽合为一。其下手工夫，全在第四卷以后旋妄伏真，入流亡所等处。葢旋妄伏元，除去八识真中一分之妄，以终前文举示识精元明之义。然后于十信之前，得无生忍，为因地心，历五十五位真菩提路。生灭既灭，寂灭现前，圆满菩提，归无所得。非惟见性无可指陈，即如来藏亦属强名矣。此真大佛顶，真密因，真了义，真首楞严也。
阿难！汝今欲知奢摩他路，愿出生死，今复问汝。即时如来举金色臂屈五轮指，话阿难言：汝今见不？阿难言：见。佛言：汝何所见？阿难言：我见如来举臂屈指，为光明拳耀我心目。佛言：汝将谁见？阿难言：我与大众同将眼见。
此举拳验见也。佛告阿难：汝今欲知奢摩他路，愿出生死而诣真际，故我为汝指出两条大路，一一分明，不知现今从何路去？今复问汝。即时如来举金色臂，屈五轮指，而语阿难言：汝今见否？所谓掇出中原无价宝，不同赵璧与燕金也。阿难不解，向未举拳时荐取，具实而答曰：见。世尊就上一拶，云：汝何所见？烂泥中有刺。阿难当面差过，却云：我见如来屈指为光明拳，耀我心目，也只是认得拳头。世尊赤心片片，更与一锥，云：汝将谁见？阿难根钝头迷，重重蹉过，依旧道个我与大众同将眼见，所谓昔年行处，半步不移也。温陵云：金拳举处，直下要识本明；尘相未除，依旧认贼为子。
佛告阿难：汝今答我：如来屈指为光明拳耀汝心目，汝目可见，以何为心当我拳耀？阿难言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐，即能推者我将为心。佛言：咄！阿难！此非汝心。
此重征出妄心而破之也。世尊见尊者语不相投，遂拈转话头，别行一路云：汝今答我，如来屈指为光明拳，耀汝心目。纵许汝目可见，汝将何物为心，以当我拳之光耀乎？所谓口里雌黄，舌端利劒。争奈尊者依旧刻画无盐，唐突西子，复认能推以为心性，乃言：如来现今征心所在，而我以心推穷寻逐。即能推者，我将以为心耳。所谓好个阿师，又恁么去也。不知此心如镜里之形，无体而全因外现；似水中之月，不实而徧现空轮。认此为真，迷之甚矣。世尊见阿难头头不荐，乃奋师子踞地之威，振声一喝云：咄！此非汝心。易所谓击蒙利用刑人，用脱桎梏也。当尔时，若是黄檗、德山、临济、岩头，也须耳聋三日。故宗镜云：阿难执此妄心，世尊所以诃斥；二祖求此妄心，了不可得。初祖于是传衣。前七番破处，是捣贼之𭔐穴；此番诃斥，是斩贼之首级也。
○钟云：能推之心，所谓攀援心也。前七破破处，此非汝心，直破心矣。
阿难矍然，避座合掌，起立白佛：此非我心，当名何等？佛告阿难：此是前尘虗妄相想，惑汝真性。由汝无始至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转。
此直指妄心本名也。阿难被世尊一喝，果然措手不及，搆副不上，直得瓦解氷销，七华八裂。于是矍然惊惧，避座合掌，起立而白佛云：此非我心，当名何等？世尊见阿难惊疑不定，即收机云：阿难，此心是因现前所对六尘虗妄相上所起，名曰妄想。由此妄想惑乱汝之真性，岂可认此以为心乎？由汝无始至今误认为心，如认贼为子，反将常住真心弃而不顾，故枉受生死轮转无穷耳。
○阿难既闻非心索要本名，前尘虗妄相想，直指本名以答也。
○显诃妄识非心已竟。
阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来，乃至徧历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木，离此觉知，更无所有。云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众无不疑惑，惟垂大慈，开示未悟。
此恋妄不舍而惊疑也。世尊一片婆心，翻成钝置。阿难乃白佛言：我固佛之宠弟，因我心爱乐佛故，所以出家。是令我出家者，我之心也。然我之心，何独供养如来？乃至徧历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛。行诸一切难行法事，皆用此心，是此心可以为善矣。纵令谤法，永退善根，亦因此心，是此心可以为恶矣。作善作恶，许多功能，皆是此心。若如此番发明不是心者，我乃无心之人也哉。无心即同于土木矣。何则？以离此知觉之心，更无别有心也。而云何如来说此非心耶？大有径庭，不近人情，我实惊怖。兼此大众，天上人间，凡外权小，无不说此为心。今闻此说，无不疑惑，亦不得不怖，不得不疑矣。惟愿世尊垂大慈愍，开示我与大众之未悟也。殊不知作善作恶者，原属发业无明，名曰妄想。不思善不思恶者，却是尊者本来面目。弃本有而不知，恋妄想而不舍，亦独何与？先德云：忽地晴天霹𮦷声，禹门三级浪砰訇。许多头角成龙去，螃蟹依然努眼睛。尊者之谓与？
尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座摩阿难顶而告之言：如来常说，诸法所生惟心所现，一切因果世界微尘因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元咸有体性，纵令虗空亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心而自无体？
此曲示真心有体，以释无心土木之疑也。尔时，世尊开示阿难及诸大众，欲令其心入于无生法忍。住此忍者，于三界内外，不见有少法生，不见有少法灭，超情离见，当体真妙，即无善无恶之心体也，即一切事究竟坚固也。于师子座摩阿难顶，当其执妄为真，则振威喝之；及其矍然生怖，复摩顶慰之。所谓有时铁𮖐绵团，有时绵包铁石，假嗔假喜，能放能收也。既摩其顶而告之言：汝不闻如来常说，诸法所生，唯心所现乎？众生迷惑，妄谓万物各有从生，而不知一真心体，随缘变现。若无一心，即无诸法，所由来久矣。极诸法所生，至于一切因果、凡圣、权实，大而世界，小而微尘，既唯心所现，则亦因心成体。谓心无体者，必诸法无体而后可。阿难，若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，是有形之最细者，苟诘其根元，则咸有体性矣。纵令虗空，是无形之最巨者，虽无体性，亦有名貌；既有名貌，则亦有体矣。可见有情无情，若大若小之物，无不有体。何况清净无垢，妙净不染，湛寂本明之心，与一切法为性之心，而反自无体乎？葢一切之法，皆是真心海中所现影像。所现之物，尚皆有体，而能现之心，反自无体，必不然矣。是则真心必定有体。汝但执彼妄心，故迷此真体，岂真离此觉知，更无所有乎？
○贺云：无生法忍者，了法无生，忍耐于心也。诸经八地，证无生忍。华严等觉后，方名无生忍。此经未入十信，即获无生忍，所谓理须顿悟也。
○钟云：忍字非着力之谓，已是如如不动矣。细玩大定与究竟坚固，皆具足此忍字之中。金刚经得成于忍，即此忍也。
若汝执恡分别觉观所了知性必为心者，此心即应离诸一切色香味触诸尘事业，别有全性。如汝今者承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。我非勅汝执为非心，但汝于心微细揣摩，若离前尘有分别性，即真汝心；若分别性离尘无体，斯则前尘分别影事，尘非常住；若变灭时，此心则同龟毛兔角，则汝法身同于变灭，其谁修证无生法忍？
此令尊者揣摩，能推是妄，以去其戀妄之心也。佛又言，若汝堅執不捨，此能分別有覺觀了知不昧之性，而必以為汝真心者，此心即應離諸一切色香味觸等諸塵事業，而別有無滲無漏完全之體性矣。(色香味觸，舉四以該六也。諸塵，即六塵也。事業，猶云塵事塵業也。下文浮根四塵本此。)如汝今者，在座承聽我法，此聽法心，是亦因我說法音聲而起分別，是滲漏心，非完全體，豈得為真哉。不但汝今尚有六識現行分別，不名為真，縱汝將此見聞覺知六識現行種子，一切滅盡，成阿羅漢。(略舉見聞覺知者，以四攝六合，齅嘗為一覺也。)若使內守幽閑，躭寂滅樂，不肯放捨，即此守幽閑者，尚屬意根，意與法對，猶是法塵，與分別相為影現，但是光影，了無實事，而不得為真矣。況今現種未空，乃欲認此以為真乎。(正脉云，一切權乘，有出入之定，皆是微細分別。葢全以憑伏細分別心，持彼寂境。一不分別，寂境即失，名曰出定。楞嚴大定，豈有是乎。)即我今日，亦非強汝定執此等，以為非心。但汝將此分別覺觀，微細揣摩，是有是無，是真是妄。若離前塵，而有分別性者，即真汝心矣。若分別性，離塵無體者，斯則前塵分別影事，而非真汝心矣。今汝所執分別覺觀，皆是因塵而有，全託諸塵，而現分別之影。塵非常住，倐變倐滅。若變滅時，心豈能存。如形滅而影自亡，此心豈不同於龜毛兔角乎。心既隨塵而滅，則汝法身，亦隨灰斷。更將何物為因地心，而證此無生法忍耶。知有生有滅者，為緣塵之妄心。則知無生無滅者，乃常住之真心矣。
○钟云：纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。法尘与意根对，所谓第六识也。此经所谓外道等错乱修习，由认八识未真，其学问受用，自第六识止。或认聚缘奔逸，昏扰扰相，如阿难所称能推之心，以为虗灵不昧。或认内守幽闲，及九次第定，以为静定。所谓诸修行人，不成无上菩提，病根正在于此。
○莲师曰：予初入道，忆子思以喜怒哀乐未发为中，意此中即空劫以前自己也。既而参诸楞严，则云：纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。夫见闻泯，觉知绝，似喜怒哀乐未发，而曰法尘分别者何也。葢意者根也，法者尘也，根与尘对，顺境感而喜与乐发焉，逆境感而怒与哀发焉，是意根分别法尘也。未发则尘未交于外，根未起于内，寂然不动，应是本体。不知向缘动境，今缘静境，向固法尘之粗分别也，今亦法尘之细分别也，皆影事也，非真实也。谓之幽闲，幽特胜显，闲特胜閙而已。空劫以前自己，尚隔远在。
即时，阿难与诸大众默然自失。佛告阿难：世间一切诸修学人，现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄想，误为真实。是故，汝今虽得多闻，不成圣果。
此结破所执妄心也。即时阿难与诸大众，闻佛开示，将平日倚恃为心者，一旦杳无体性，无可跟寻，而又未审何者为心。如人失其所宝之物，欲恋不能，欲舍不得，乃默然自失。世尊见其廉纤搭滞，或又极口痛斥，而告阿难：世间三果以前，诸修学人，现前虽成四禅、四空、灭、受、想九次第定，在小乘法中，前八凡位所成，第九无漏圣位所成。得九定者，宜乎超生死，证涅槃，得罗汉果矣。乃不得漏尽成阿罗汉者，皆由恋着灭定，不肯放舍。即此灭定，犹为影事。即此恋着，犹然妄想。由彼执此生死妄想，误为真实法性，故虽修而不得成真正阿罗汉。况汝灭定未修，幽闲未守，且执前尘虗妄相想，误为真实，而不肯舍。故虽一向多闻，道力未全，而不得成圣果也。
○前云守者，抱定而不移。此云执者，固持而不舍。守字执字，皆病也。除却守字，便非影事。除却执字，便是真实矣。又前文云：一切众生，生死相续，皆由用诸妄想。此想不真，故有轮转。此仍结归前判。世尊两番作苦切语，深锥痛札，皆是彻底为人，要令尊者舍妄识而覔真心耳。
○小乘法中既判第九为无漏圣位矣，又云不得漏尽成阿罗汉者，当知彼所谓无漏圣位皆一时权许诱进而已。法华云：汝当观察筹量所谓涅槃非真实也。既非真涅槃，岂名真漏尽乎？故长水谓十地为漏尽阿罗汉无可疑也。又小教许四果皆圣，阿难已登初果而谓非圣，岂破初而独存于四乎？决定以十地方为分证之圣果矣。葢此经中以三贤四加尚名世间也。
○四禅、四空及灭受想，名为九定。此内守幽闲之极功也，犹为法尘影事，故不成圣果。执此生死妄想，误为真实，非但指外道六识攀援者言，并二乘认识精为元明，而业识未破者，亦在其中矣。
○斥破所执妄心以开奢摩他路竟。
阿难闻已，重复悲泪，五体投地，长跪合掌而白佛言：自我从佛发心出家，恃佛威神，常自思惟：无劳我修。将谓如来惠我三昧，不知身心本不相代，失我本心。虽身出家，心不入道。譬如穷子舍父迯逝，今日乃知。虽有多闻，若不修行，与不闻等。如人说食，终不能饱。世尊！我等今者二障所缠，良由不知寂常心性。惟愿如来哀愍穷露，发妙明心，开我道眼。
此正請開示佛知佛是也。凡悟深者而後發悲，或悟妄而悲久苦，或悟真而悲久失。阿難聞佛語已，始悟能推之心是妄，於是重復悲淚，五體投地，長跪合掌而白佛言：自我從佛發心出家以來，持佛威神，常自思惟，無勞我修，將謂如來是我天倫，必然惠我三昧正受。豈知彼此身心本不相代，正如父子上山，各自努力，替代不得。今聞訶斥，則知如來毫不容情，將我一片希望之心全落空處。顧我一向以來，誤認妄心，失我本心，身雖出家，實未曾有入頭處，何異身處膏腴，不能自潤，而反向外奔馳，如窮子捨父迯逝，從人乞食者乎？今日乃知說得一丈，不如行得一尺，雖有多聞，若不修行，終無所益，與不聞等，如人說食終不能飽，以畫餅不堪充饑也。世尊！我等今者見思二惑未盡(阿難初果方脫見惑，而思惑未盡也)，則為煩惱障所纏；取境法愛未空，則為所知障所纏。既不能斷煩惱而證人空，又不能斷所知而證法空，纏此二障不能自脫者，良由不知不動搖、無生滅、又寂又常之心性，而執此妄想誤為真實故也。惟願如來哀我無法味資神之窮，無法衣蔽體之露，發妙明心，開我道眼。由我雖有妙心，一向隱覆，不識好惡，誤認能推以為真實，願世尊發其覆而出之。我雖有道眼，一向矇蔽，不分皂白，但認肉眼以為能見，願世尊刮其翳而開之。當知此請比前破處之後所求之意逈別。前云溺於婬舍，當由不知真際所詣，是尚以妄識為真心，責己不知真處，但惟求處而已。今云二障所纏，良由不知寂常心性，方始責己不知真心，而別求真心矣。
○贺云：妙明心即如如理，道眼即如如智。发者，发其藏也。开者，开其光也。心眼二字，暗应上文。唯心与目，今何所在？
即時，如來從胸卍字涌出寶光，其光晃昱有百千色，十方微塵普佛世界一時周徧，徧灌十方所有寶剎諸如來頂，旋至阿難及諸大眾，告阿難言：我今為汝建大法幢，亦令一切眾生獲妙微密性淨明心，得清淨眼(淨明心上當脫一妙字)。
此先默示光相而后许说也。即时如来从胸卍字涌出宝光，正显佛知佛见要从自己胸中流出，方始葢天葢地，非粘妄所发之光也。其光晃昱有百千色，显万德之所成就也。十方微尘普佛世界一时周徧，徧灌十方所有宝刹诸如来顶，旋至阿难及诸大众，显有情无情及与圣凡总在平等光中流出也。于是告阿难言：汝自性法幢堕地已久，我今为汝建立，使不复倾颓，亦令十方一切众生获妙微密性、妙净明心。葢法界真理但惟一体，自其本寂而言谓之性，自其本觉而言谓之心，性以微密故妙，心以净明故妙也，此所谓如如理也。得清净眼前者，妄心全体缘尘，故不清净，此眼远离分别诸尘，不干称理而周法界，故名清净，所谓如如智也。阿难求寂常心性而佛许以妙微密性，求妙明心而许以妙净明心，求开道眼而许以得清净眼，亦请许相应矣。
○贺云：前度放光，表破妄之相。此处放光，表显真之相。心眼二字，应阿难所乞心眼。获字应上发字，得字应上开字。
○旧注自此以下，总谓破妄见，遂令学者不敢直认见体为心，违佛立言本旨，莫此为甚。不知此经最殊胜处，全在破识心，而不用取根性为因心。良以用识用根，乃权实两教之所由分。用识而修者，尘劫不成菩提。从根而入者，弹指可超无学。若要决定成菩提，决定证涅槃，惟须直取根性为因地心，而后可圆成果地觉也。旧注救起识心，反言破见，岂旨也哉。葢此根中之性，即第八根本识，所谓识精元明缘所遗者。此识据法相宗，则有三位。自凡位至七地，名黎耶识，此云藏识。自八地至等觉，名异熟识。佛位名陀那识，此云执持。而今所显者，正惟凡夫分上黎耶实体。后文偈首称陀那细识，举胜称扬也。其体全是真心，而具无明。虽具无明，而众生分上，舍此别无真体，非比妄心无体非真也。特以权小，惟认前六识心以为胜用。至于六根，一向目为色法，总摄无记，故于修行分中不知不用，常如遗失，所谓众生遗此本明也。今佛于破妄之后，应当机之恳求，急欲其舍彼识心，认此根性。若不先以极显其真，何以使其决定取此新悟而舍彼旧执乎？是以虽有二种颠倒见妄，姑带之而且不遽破，直至十番显后，方乃一番破除。非惟显多破少，而破处亦如脱衣露体，不同前之破全无体也。又六根中性虽同一陀那细识，而最便于目前开示者，莫过于眼根中见性，故惟从此显发，而余可例知。然此见性所以别于眼识者，但取照色之时，一如镜中，无别分析，即是见性；起念分别，即属于识闻等倒。此可见祖师云：毫厘有差，天地悬隔。最为格言，学者当细心甄别之也。
○钟云：此下重重辨论，旧科十番破见，近改显见，似不若显真之稳。然真心实于见性中显之，虽谓之显见可也。
阿难，汝先答我见光明拳，此拳光明因何所有？云何成拳？汝将谁见？阿难言：由佛全体阎浮檀金，赩如宝山，清净所生，故有光明。我实眼观五轮指端，屈握示人，故有拳相。
此第一番，指见是心也。前已斥缘心是妄，今欲显能见是真，故拈前见性，叠兴三问，以详审之。云：阿难！汝先答我见光明拳，此拳光明，因何而有？又我之手，云何成拳？汝之六根，将谁为见？阿难答言：由佛全体如阎浮檀金色，赤𦦨如宝山，此不从欲爱所生，是从无量功德清净所生，拳之光明，因此而有也。佛问将谁为见，而我现前实用眼观。佛问云何成拳，我见如来五轮指端，屈握示人，以成此拳相，葢依旧认肉眼为能见矣。
○众生浩劫迷己为物，但谓见性全属肉眼，无上胜性反成劣相。今欲当机决定，舍彼识心，认此见性。故须巧示，令知此见非眼，全不系眼，而为有无，判然有离眼之体。是故但悟此见非关肉眼，则豁同虗空，无碍无边。所谓常住妙明，不动周圆，无穷妙义，从此而渐显矣。
○贺云：汝将谁见四字，世尊已三问矣。初云将何所见，阿难答言由目观见。次云汝将谁见，阿难又答以同将眼见。可谓辜负婆心。所以不即破者，因阿难迷执方坚，未可骤语。故头番且穷其妄心所在，二番且破其妄心无体。至此阿难自悲自悔，舍妄求真。然后重理前语，以汝将谁见四字唤醒之。阿难不悟，仍执眼观。于是重重辨剥，点出是心非眼。从前公案，一语了结矣。
佛告阿难：如来今日实言告汝，诸有智者要以譬喻而得开悟。阿难，譬如我拳，若无我手不成我拳，若无汝眼不成汝见，以汝眼根例我拳理，其义均不？阿难言：唯然，世尊，既无我眼不成我见，以我眼根例如来拳，事义相类。
世尊见尊者依然认眼为见，就将赤手空拳作个耀眼镜子，以为比例而告阿难：如来今日不作虗谬，当实言以告汝。然言不尽意，譬以通之，诸有智者要以譬喻而得开悟也。阿难，譬如我拳，若无我手不成我拳，是拳全倚于手矣；若无汝眼不成汝见，是见全倚于眼矣。以汝之眼根例我之拳理，其义是同是别，均齐不乎？阿难只解顺水推船，不解逆风使柁，遂顺口答言：唯然，世尊。既无我眼不成我见，犹之既无佛手不成佛拳也。以我眼根例如来拳，事义适相类矣。其答如此，岂知将个寂常心性例成断灭知见哉？
佛告阿难：汝言相类，是义不然。何以故？如无手人，拳毕竟灭；彼无眼者，非见全无。所以者何？汝试于途询问盲人：汝何所见？彼诸盲人必来答汝：我今眼前唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，前尘自暗，见何亏损？
佛告阿难：汝言眼根拳理，事义相类，是义不然。何以故？如无手人拳，毕竟灭矣。彼无眼者，特无眼耳，非见全无也。所以者何？汝试于途，就盲人而问之云：汝何所见？彼诸盲人，必答汝云：我今眼前，唯见黑暗，更无他瞩。以是义观，黑暗即前尘也。前尘自暗，见前尘者自明，而盲人之见，何曾亏损哉？此世尊就凡夫肉团上，指出一双定乾坤眼，辉天鉴地，故知无明窟里，具有大光明藏，所谓灵光独耀，逈脱根尘者，岂同妄心离尘无体者乎？
阿难言：诸盲眼前唯覩黑暗，云何成见？佛告阿难：诸盲无眼唯覩黑暗，与有眼人处于暗室，二黑有别？为无有别？如是，世尊！此暗中人与彼群盲，二黑校量曾无有异。
甚矣，根识之难分也。阿难一向将心眼认作两物，又不知眼根与灯光黑暗，皆是见性增上缘。一向认缘失真，故一闻前尘自暗，见何亏损之语，撒呆粧痴，便不敢信，反申难云：诸盲眼前，一无所见，唯覩黑暗耳，云何亦名为见乎？佛告阿难：诸盲无眼，唯覩黑暗，与有眼人，处于暗室，此二黑相，为有别乎？为无别乎？阿难言：如是，世尊！此暗中人，与彼群盲，二黑校量，无以异也。
阿难！若无眼人全见前黑，忽得眼光，还于前尘见种种色，名眼见者；彼暗中人全见前黑，忽获灯光，亦于前尘见种种色，应名灯见。若灯见者，灯能有见，自不名灯，又则灯观何关汝事？是故当知，灯能显色，如是见者，是眼非灯；眼能显色，如是见性，是心非眼。
此例明能见属心而不属眼也。佛言：阿难！若无眼人在黑暗中忽得眼光，还于前尘见种种色，而名眼见者，彼暗中人在黑暗中忽得灯光而见色者，亦应名为灯见乎？若灯有见，灯即是见，不应名灯。又则灯自观耳，何关汝事？若眼有见，眼即是见，不应名眼矣。是故当知，灯为增上，但能显色，不能见色。其见色者，是眼而非是灯。则应例知，眼为增上，但能显色，不能见色。如是见色之性，是心而非是眼矣。尊者向来误以为二者，世尊今日合而为一，所谓离之则则两伤，合之则双美也。
○问：见性与心，有何差别？答：此中见性，即是阿赖耶识见分。以在眼名见，故即指见性是心也。由阿难一向但知见性是眼，不知见性是心，故反之曰是心非眼。是心二字，与前非心相应。正谓前所斥能缘者非心，即汝能见者是心。既知能见者是心，即知能见者非眼。此则向来心知眼见之执，一言了当矣。所谓一滴水墨，两处成龙也。
○观佛前诃妄识，则曰非心。今荐见性，则曰是心。明以应阿难真心之求。但令知其离彼肉眼，不藉明尘，别有全性。所谓灵光独耀，逈脱根尘，极显其真。何甞破其为妄乎。
○钟云：前呵眼识非心，此指见性是心。见性与眼识何别？照色之时，一如镜中，无别分折，即是见性。起念分别，即属于识矣。毫厘有差，天地悬隔。六根性中，同一陀那细识，而最便开示，莫过于眼根中见性。故惟从此显发，而余可例知。
○第一番指见是心竟
阿难虽复得闻是言，与诸大众口已默然，心未开悟，犹冀如来慈音宣示，合掌清心，伫佛悲诲。
此第二番，显见不动也。阿难虽复得闻是心非眼之言，与诸大众反复研味，口已默然，然识鎻未开，故不能领悟。意谓我之所求，因前缘心不寂不常，非妙非明，故别求寂常妙明之心。今佛示我此见为心，虽知即心，不知此心亦具寂常妙明等义否耶？是以犹冀如来慈音宣示，而合掌清心，以伫佛之悲诲焉。先德云：只为分明极，翻令所得迟。信然矣。
尔时，世尊舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲勅阿难及诸大众：我初成道于鹿园中，为阿若多五比丘等及汝四众言：一切众生不成菩提及阿罗汉，皆由客尘烦恼所误。汝等当时因何开悟今成圣果？
世尊虽以盲人瞩暗，见无亏损之语，与彼发明妙心道眼，而阿难久为二障所缠，沉湎濡首，不得开悟。故巧施方便，却举旧时验过良方，佯问弟子，令其同伦旁通一线，所谓惜得自己，殃及他人也。尔时，世尊舒兜罗绵网相光手，开五轮指，诲勅阿难及诸大众：我当初成道，在于鹿苑中，为阿若多、阿鞞䟦提、摩诃男迦叶、五比丘等及汝四众言：一切众生所以不成大乘菩提及小乘阿罗汉者，皆由客尘烦恼所误。不知汝等当时因何开悟，以至今成圣果也？
○按佛初转法轮，当时所说客尘之喻，乃喻集谛。反显主空，乃喻灭谛。但取能比之喻，不取所喻之法。以此中客尘，但喻身境，及缘身境之心。主空俱喻见性故耳。
时，憍陈那起立白佛：我今长老于大众中独得解名，因悟客尘二字成果。世尊，譬如行客投寄旅亭，或宿或食，宿食事毕，俶装前途不遑安住，若实主人自无攸往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名为客义。又如新霁清旸升天，光入隙中发明空中诸有尘相，尘质摇动虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。佛言：如是。
此陈那自陈悟处，所谓敲唱俱随，接拍成令也。憍陈那，亦云陈如，即阿若多之性也。时陈那立起白佛：我是如来最初弟子，今为长老，在大众中独得先解之名。忆我当初，因客尘二字悟入，遂得成果。世尊，何谓客尘？譬如行客，投宿旅舍，或宿或食，事毕前去，又逩途程，不暇安住。若实主人，日日在家，自无所往。如是思惟，不住名客，住名主人，以不住者名为客义。据陈那悟处，是以行客喻色身，以投宿喻旅泊三界，以或宿或食喻大年小年，以不遑安住喻报尽则迁。由此身相迁流不住，故喻如行客。此悟妄身为苦谛也。又如新霁，清旸升天，光入屋隙之中，照见空中诸有尘相，尘质摇动，虗空寂然。如是思惟，澄寂名空，摇动名尘，以摇动者名为尘义。陈那又以清旸升天，喻破分别身见，初得智慧日也。以先入隙中发明尘相，喻智慧日有一隙之明，始得照见八十一品微细思惑也。以尘质摇动，虗空寂然，喻于乱思中悟得空理也。此悟妄心为集谛也。佛言：如是。此但印其所说旧喻，动静分明不混，欲以彰下文所示，孰为动者同于客尘，孰为静者同于主空耳。
○钟云：见闻中有动静者，俱属客尘，所以为妄，即前生死根本是也。见闻中无动静者，即是主空，所以为真，即前菩提涅槃元清静体是也。
即时，如来于大众中屈五轮指，屈已复开，开已又屈，谓阿难言：汝今何见？阿难言：我见如来百宝轮掌众中开合。佛告阿难：汝见我手众中开合，为是我手有开有合？为复汝见有开有合？阿难言：世尊！宝手众中开合，我见如来手自开合，非我见性有开有合。佛言：谁动？谁静？阿难言：佛手不住，而我见性尚无有静，谁为无住？佛言：如是。
此先以手验见也。世尊见陈那答出客尘主空二义，要令阿难因客悟主，因尘悟空，引他向开手合手处识取。即时如来于大众中屈五轮指，屈已复开，开已又屈，而问阿难言：汝今何见？阿难据实而答：我见轮掌众中开合。世尊就上一拶云：汝见我手众中开合，为是我之手有开合，为是汝之见有开合？阿难信口便答：世尊宝手众中开合，我见如来之手自开自合，非我见性之有开合。当阿难端视佛时，而其见性湛然盈满于前，乃视如来之手在此见性之中开合不住，则佛手自同客尘，而阿难见性何异主空？是则动静二相已显然分明矣。世尊见其言中有向，故审之曰：谁动谁静，令其自分动静也。阿难答云：佛手不住，而我见性尚不见有静，云何有动？葢静必因动而显，如先时曾动，今始不动，方可说静。今此见性从来不动，设说其静，尚为不可，而有谁为无住者？无住即动也。可谓钓尽江波，锦鳞始遇。世尊见阿难已知痛痒，便将寂常心性坐在他身上，要令担荷，故印之曰如是。许其所分外境为动，见性不动，皆不谬也。
○当知此中，但举佛手为一切外境之例。既知佛手开合，与此见性无干，则凡一切万相，及诸世界，任其分乱动止，皆与见性无干矣。若人于万相中，忽然覰见此不动之性，常恒不昧，何至为境所夺？妙之至也。又宗家竖指伸拳，发明于人者，多密此意，令人自悟。但教家分明说透为异耳。
如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右，即时阿难向首右盻；又放一光在阿难左，阿难则又回首左盻。佛告阿难：汝头今日因何摇动？阿难言：我见如来出妙宝光来我左右，故左右观，头自摇动。阿难！汝盻佛光，左右动头，为汝头动？为复见动？世尊！我头自动，而我见性尚无有止，谁为摇动？佛言：如是。
此从疎至亲，又以头验见也。外境动而见性不动，人或易知；自头动而见性不动，人实难辨。良以世人认见是眼，故头摇眼转，宛似见性亦动，故必以头验之也。如来于是从轮掌中飞一宝光在阿难右，即时阿难回首右盻，又飞一光在左，则又左盻，乃审之云：汝今日左顾右盻，汝头因何摇动？如此尊者不孤所问。答云：因见飞光左右，故顾盻而头动耳。世尊婆心真切，彻底为人，故复勘云：汝盻光动头，为汝头动？为复见动？阿难向没推托处尽力担当，重新答出：头动而见不动，所谓纵有千般草，终无两样风也。故世尊复印之曰：如是。意谓若知头动而见不动，亦是客尘主空之义也。
○既知头动而见恒不动，则凡此身往来千里万里，乃至恒沙世界，死此生彼，而此见性常如虗空，无所动也。若人悟此恒常，不随身转，则日用中行住坐卧，皆在自性定中。志公云：不起丝毫修学心，无相光中常自在者，此也。其与闭目想空，自堕法尘之影者，天渊悬绝矣。又宗家从东过西，乃至跳舞，意亦显此。而迷者效之，但弄精魂，终不得旨也。
○世尊欲阿难知真心所在，阿难重重迷闷。若在世典中，愤悱之极，自当代为启发。世尊虽反复开引，却不全为举似。待其自家托出，而但以如是二字证之。此所谓衣珠自觅也。两如是字，正与七无有是处反应。
于是如来普告大众：若复众生以摇动者，名之为尘；以不住者，名之为客。汝观阿难头自动摇，见无所动；又汝观我手自开合，见无舒卷。云何汝今以动为身，以动为境，从始洎终，念念生灭，遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转？
此雖寄責大眾，實借大眾以成就阿難也。世尊見尊者解得主空不動之義，故在眾中激揚，所謂打草驚蛇，意謂我今如此重重開示，可謂明了。若使更有眾生，尚以搖動者為塵，不住者為客，不能領會不動之主空。汝等但觀阿難在頭搖動處，悟得見無所動；手開合處，見得見無舒卷。即今現前已有樣在，云何汝等但以動者為身，而不解不動之主；動者為境，而不識寂然之空？抑且從始至終，但用念念攀緣生滅搖動者為心，而反遺不動之真性(真性即指不動之見性也)，豈非顛倒行事而何？所依為心性者，既非是不動之真體，將見因差果謬，必招認物為己之苦，而輪迴是身境之中，生死流轉不絕。然此流轉，非從天降，非從地出，亦非人與，特自取而已，可不悲哉！
○甞谓才学道者，便知覔主人翁，却乃多认攀缘不住之客，而不知目前朗然常住之见性，方是真主人翁。才闻般若者，便说真空，却乃闭目悬想摇动之法尘，而不知目前廓然不动之见性，正是真空。快哉！法王之妙示，行人于此反复体认，必有豁然大悟者矣。
○认物为己，便是受身着境之苦果。如凡夫妄说身为我，境为我所，身重而境轻。权小妄认能证之心为我，亦身也。所证涅槃为我所，亦境也。境重而身轻。圆觉云：乃至证于清净涅槃，皆是我相。圭峰解云：凡夫所执我相，是迷识境。权圣所执我相，是迷智境。虽粗细不同，皆名认物为己。用是观之，权圣涅槃，尚是认物为己。则凡夫身境，岂非认物为己？其与一切精怪，依草附木，揽为己身者，颠倒无异也。岂可不猛省而生厌患乎？
○钟云：摇动者，名为尘。不住者，名为客。阿难头自动，摇动者，客也，尘也，见无动也。如来手自开合，开合者，客也，尘也，见无动也。云何汝今明知动为身，动为境矣。却乃自始洎终，念念生灭，遗失不动之真性，认物为己，将己逐物，而自取生死流转乎。葢既知动是身境，便合了悟身境全是客尘，不应随逐而失主空也。始终者，远则无始为始，今生为终。近则生为始，死为终。颠倒，非惟世间事业也。种种修行，皆名颠倒。以其动执身境，静依法尘。依法尘者，还同身境，曾不觉知本有不动之见性也。是中者，身境之中也。
○第二番示见不动竟