楞严说通卷四
巴县居士非眼刘道开纂述
成都沙门离指方 示鉴订
○此下审除细惑，说后二如来藏。因阿难偈云：希更审除微细惑。故向下所谈，乃生妄之深源，成碍之幽本也。后二藏者，谓不空如来藏与空不空如来藏也。
尔时，富楼那弥多罗尼子在大众中即从座起，偏袒右肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊！善为众生敷衍如来第一义谛。世尊常推说法人中我为第一，今闻如来微玅法音，犹如聋人逾百步外聆于蚊蚋，本所不见，何况得闻？佛虽宣明令我除惑，今犹未详斯义究竟无疑惑地。世尊！如阿难辈，虽则开悟，习漏未除。我等会中登无漏者，虽尽诸漏，今闻如来所说法音，尚纾疑悔。世尊！若复世间一切根、尘、阴、处、界等，皆如来藏清净本然，云何忽生山河大地诸有为相，次第迁流，终而复始？又如来说地、水、火、风本性圆融，周徧法界，湛然常住。世尊！若地性徧，云何容水？水性周徧，火则不生，复云何明水、火二性俱徧虗空，不相陵灭？世尊！地性障碍，空性虗通，云何二俱周徧法界？而我不知是义攸往，惟愿如来宣流大慈，开我迷云及诸大众。作是语已，五体投地，钦渴如来无上慈诲。
此滿慈因聞四科七大皆是如來藏性，故執性難相以興二問也。滿慈位登無學，已斷見思，已破我執，已證人空。然無明未破，法執猶存。不達全相是性，不知萬法生起之源；未明全性是相，不知七大徧周之故。故乘機發問。然必待滿慈者，葢阿難以多聞居首，滿慈以說法居先，皆以義虎稱雄故也。大威德者，有折服之勇曰威，有攝受之慈曰德。上契至理，下契劣機，故曰善為敷衍。談一諦而三諦具足，且諦諦文文皆越小乘見解，故號第一義諦也。爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中，即從(云云)恭敬而白佛言：大威德世尊！如四科七大藏性徧周，此皆如來自證法門，極難措口。而如來曲狥人情，頭頭顯露，善為眾生敷衍第一義諦。然此第一義諦，理極玄微，絕難搆副，即世尊推我說法人中最為第一。今聞如來微玅法音，喻如聾人逾百步外而聆蚊蚋，抑且本所不見，又誰能聞其聲乎？則甚矣，法音之微玅也。所以佛雖宣明此法，令我除惑。然我今猶未詳斯義，畢竟不能入於無疑無惑之地。世尊！且阿難輩雖得開悟，然而根中積生無始虗習，宛然盡在。習漏既存，則我法二執中俱生細惑，依然未破。且不獨阿難，即我等會中，已證無學，已登無漏者，諸漏雖盡，今聞法音，尚紓疑悔。舊修已悔，新聞尚疑，故疑悔交集，未決定矣。我等猶然，況未得無漏者乎？是故我有二疑，願因如來決之。一者萬法生續疑。世尊，如佛所談，世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然者。既曰清淨，即不得更容穢染。既曰本然，即不得更有造作。請問清淨本然，最初何故忽生山河大地，及根身業果諸有為相耶？抑清淨本然，縱使忽生，亦應忽滅，未後緣何次第遷流，終而復始，相續不斷耶？二者五大圓融疑。又如來說地水火風等，圓融周徧，湛然常住者。世尊，若地性周徧，應純是地，土能尅水，云何又容有水？若水性周徧，應純是水，水能尅火，火應不生，云何又說水火二性，俱徧虗空，而不相凌滅耶？世尊，又如地性則障礙矣，空性則虗通矣，礙則不通，通則不礙，云何二者俱稱周徧耶？地水難容，水火難容，地空難容，而如來皆稱圓融周徧，其何以說也？雖如來自有實義，而我不知是義所歸。惟願如來宣流大慈，說出生續之由，圓融之故，庶使迷雲頓破，慧日洞明，方到究竟無疑惑地矣。作是語已，及諸大眾，五體投地，欽渴如來無上慈誨焉。
○钟疏云：问：清净本然，云何忽生山河大地？经文以为妄想所生，不知山河大地未生之前，妄想者何人？莫将宗门套头语答。答云：此忽生之义，略兼见分说。意谓清净本然，人人有清净心，宜人人得清净眼。犹如晴空，了无所有。云何满目都是山河大地诸有为相？所见惟根身器界。如是则空华圆影，何时而尽？别业同分，何时而除？故紧接云：次第迁流，终而复始。细玩问意，四句一气不断。迁流终始，即下相续之义。满慈所问，不重在始生，而在相续。故下文佛语世界相续，业果相续，乃正答迁流终始之问。而忽生处，特带言之耳。世人泥忽生二字为始生之生，不将前后文合看为相续之生，是以不能措口。如僧问沩山：山河大地，从何而生？答云：从妄想生。僧云：请和尚与某甲想出一锭金来看。正此类也。
尔时，世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉：如来今日普为此会宣胜义中真胜义性，令汝会中定性声闻及诸一切未得二空回向上乘阿罗汉等，皆获一乘寂灭场地真阿练若正修行处。汝今谛听，当为汝说。富楼那等钦佛法音，默然承听。
此许说也。胜义中真胜义性者，法相宗说胜义有四：一蕴处界为世间胜义，四谛为道理胜义，二空真如为证得胜义，一真法界为胜义胜义。据佛后文，答万法生续则起于性本二觉，答五大圆融则归于一心三藏，宛然皆一真法界，故属最后胜义也。漏尽无学，中根也；定性声闻，下根也；未得二空回向上乘者，上根也。二空者，人空、法空。得人空者，知众生无性；得法空者，知诸法无性也。一乘，佛乘也。寂灭场地，即大寂灭海也。阿练若，此云离諠诤，亦云闲静处也。尔时世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉云：如来今日普为此会宣胜义中真胜义性，令汝会中自定性声闻之下根，以及未得二空回向上乘之上根，如是等众皆获一乘，非羊鹿余乘也。寂灭场地，非四谛之灭也。真阿练若，本心闲静，非境静也。正修行处，成佛正因，非旁蹊曲径也。葢定性声闻无性阐提，不得成佛，如蕉芽败种。今则咸归一乘，究竟涅槃，悉当作佛，方尽大乘至极之谈矣。汝今谛听，当为汝说。于是富楼那等钦佛法音，默然承听焉。
○此下说不空藏，以示生续之由也。对上空藏，彼约心真如门，会妄归真，以显藏心不变之体。此约心生灭门，从真起妄，以显藏心随缘之用。然用应有二：一随染缘，起六凡用。二随净缘，起四圣用。今为开迷成悟，故且单取染用为言，而全用更在下空不空藏中也。
佛言：富楼那！如汝所言清净本然，云何忽生山河大地？汝常不闻如来宣说性觉玅明、本觉明玅？富楼那言：唯然，世尊！我常闻佛宣说斯义。佛言：汝称觉明，为复性明称名为觉？为觉不明称为明觉？富楼那言：若此不明名为觉者，则无所明。佛言：若无所明则无明觉，有所非觉、无所非明，无明又非觉湛明性。
此下答忽生山河大地之問也。尊者寘箇問端，如向荊𣗥林中，探出膠盆子相似，使人動轉不得。世尊是一切智人，知尊者抱守因緣，未忘法執，即將舊所說法，作箇探竿影草，而詰之曰：富樓那！如汝所言清淨(云云)。大地善哉問也！憶我向來在法會中，所說性覺玅明，本覺明玅，汝常不聞之乎？玅即寂也，明即照也，玅明則即寂而照，明玅則即照而寂，寂照互融，無明萬法之先，一段真理，本然如此。滿慈被世尊一釣，便上答云：我常聞佛宣說斯義，不知鼻孔已在世尊手裏。故復雙開兩關，以審之曰：汝既聞此性覺玅明，本覺明玅，如何意會？為是性本自明，單稱為覺，即含明意耶？為是覺本不明，須用加明於覺，而雙稱明覺耶？葢單稱為覺，不假妄明，是為真覺；雙稱明覺，而務假妄明，是為妄覺。雙舉致問，欲令滿慈自決取舍，乃尊者熟處難忘，依舊渾身落在因緣知見坑中，不覺認明墮所。故曰：若此不用明之，而即稱為覺，則虗名為覺，而實闇然無所明矣。此葢詞中反排無所明之真覺，而意中深取有所明之妄覺也。豈知纔立所明，便落生滅因緣知見，即非清淨本然之覺性矣。故世尊告之曰：推汝之意，將謂若無所明，則無明覺。殆惟恐其無明覺，而必加明於覺也。而不知一加所明，則覺明二義，皆雙失矣。良以體外加明，非體本有，有生有滅，時有時無。由是約起心有所明時，明則非覺，以加明於覺，非覺體之本有故也。約忘心無所明時，覺則非明，以從來未悟覺體之本明故也。此猶所謂有念無念，同歸迷悶之意也。既非覺非明，二義俱失，全墮無明，汝豈以無明為汝之覺湛明性哉。而無明又非覺湛明性，葢無明即是不覺，惟濁惟暗，而安有湛明之義。是汝始雖惟恐失乎明覺，而終則至於全失真性，全墮無明矣。
○觉上加明，如人瞪目欲自见眼，本不期于空华，其奈眼非可见，而徒以带出空华耳。此方在明明德，全堕斯义。
○钟云：性觉玅明，本觉明玅，言性中之觉玅而明者，以此觉乃本然之觉，其明自玅耳。本字即首卷元明，元字乃不能有加之意，所谓清净本然也，与性字相承而不相对。夫明而至于玅矣，又何假复明之乎？旧解即寂而照曰玅明，即照而寂曰明玅。莲师曰：明可云照，玅乃圆融不测之义，不专属寂。谓玅明二字，寂照之意自在则可，谓寂照二字即是玅明则不可也。
○真妄分界，正在此一所字。有所则是明非觉，无所则是觉非明。明觉两字，矫乱不得。然真觉只是无所，不是无明。若并无本明，又非觉湛明性矣。
性觉必明妄为明觉，觉非所明因明立所，所既妄立生汝妄能，无同异中炽然成异，异彼所异因异立同，同异发明因此复立无同无异。
此因无明而生三细也。上既斥为全体无明，由是承上而言，汝于本具真觉，翻成无明者，元无他故。正以本性之觉，必具本有之明，所谓性觉必明也。汝乃无故，妄加明于觉上，所谓妄为明觉也。由是遂成根本无明，万妄依之而托始。故知明觉二字，便是生世界众生业果之根柢矣。夫此性觉，玅明清净，本然之体，本不属所。以无在而无不在故，亦不属明。以无明而无不明故，故曰觉非所明。今汝在清净性觉中，认此性觉，以为必明。即此必明一念，遂将无方所之性觉，转成业识，便落方所。故曰因明立所。既落方所，复转此大智慧光明，而成能见见分。故曰所既妄立，生汝妄能。既有见分，复将无同无异真谛理境，转成相分，遂有种种差别。故曰无同异中，炽然成异。此炽然成异之异，与彼因明立所之所异又异。以立所之异，是约一念。此炽然之异，所谈甚广也。于是有因异而立同，即同亦异。有因同异而复立无同无异，即无同无异亦异。而世界虗空，众生恍惚未定之相，皆影现于此。与彼麤境中，三法作胚胎矣。
○无同无异，属众生相。良以虗空为同，此仿佛有形貌差别，不同虗空，故曰无同。器界为异，此仿佛有运动灵觉，不同器界，故曰无异。然必同异发明者，以上异之与同，相形而显。此众生之境，不同上之二境也。问：既即世界，虗空众生，与下麤境，何所差别？答：此尚在本识中，结暗忽现。虽现一切境界，但具根身器界种子耳。即如炽然，训火光盛貌。虽表显著，然火光但明于夜，亦表暗中显著。以此境界虽显，尚在本识中，未大显著故。如火光明于暗夜之中也。
○钟云：不知觉本自明，而妄加一明于觉之上。只此明字，便生出许多事来。此中能所先后，说者纷纷。不知妄为明觉，已是妄能矣。上既因能立所，此复因所生能，乃展转相生之意。非先有所，后有能也。无同异以下，皆承生汝妄能来。本性之觉，无同异也。能所既立，则无同异中，炽然成异矣。异彼所异，是因异又立同也。同异互相是非，复立无同无异矣。此中同异，及无同无异，俱指赖耶识中种种妄明。下文虗空世界众生，乃妄明所现之相。旧注便以虗空世界众生，释此处异同，殊太早了。
如是扰乱，相待生劳，劳久发尘，自相浑浊。由是引起尘劳烦恼，起为世界，静成虗空。虗空为同？世界为异？彼无同异，真有为法。
此因三细而生六粗，确答云何忽生之问也。上来如是境界，从无而有，则有无相倾。因异立同，则同异互显。既而复以一异一同之界相，显发非同非异之有情。于是藏识海中，境风乱动，已如空华乱飞，岂不甚扰乱哉。如是扰乱，相为缘对，转生劳虑。谓于前现识所现相，为不了心现，执为外境，创起量数，分别染净。所谓分别事识，起成智相，为第一粗也。劳之既久，相续不断，转生苦乐觉受，自他相续，法执转粗，即相续相，为第二粗也。因劳久而发起染着之相，取着转深，计我我所等，即着取相，为第三粗也。依于妄执，分别假名言相，此等皆是自相浑浊，非由外物浑之浊之，此即计名字相，为第四粗也。由是依于名字，循名取着，造种种业，引起八万四千尘劳烦恼，即起业相，为第五粗也。于是业系苦相，为第六粗者，以次而生。由依性觉而动无明，因无明而发心境，缘心境而起尘劳等。业力所使，起成有相处，则山河大地，确然而成定相。静而无相处，则空濶旷荡，显然而见顽虗。此虗空即前同相，至此而始确定也。此世界即前异相，至此而始成就也。汝问云何忽生山河大地，实由如是而生也。且彼细境中，无同无异之相，至是而显然确定，以成众生业果，真有为法矣。汝问云何忽生诸有为相，实由如是而生也。
○钟云：自相浑浊，即后文从始至终五叠浑浊也。因世界众生而有业果，故曰由是引起尘劳烦恼。葢至此而晴空之中别见种种华相矣。然而诘其根元，总是妄明一念所生耳。一念中纷起者为世界，一念中晦昧者成虗空。虗空为妄明中所现同相，世界为妄明中所现异相。众生业果诸有为法，即妄明中所现无同无异之相。彼所谓无同无异者，乃真有为法也。岂待众生业果炽然顿兴之日，而后谓之有为哉。旧以众生为无同无异，文理难通。今作妄想所现之相，如影子一般，则虗活说得去矣。
○佛言业识妄见，生于无明，必从性觉玅明、本觉明玅说来者二语，即所谓真如见。无明依真如而起，非真如之外有无明也。此种无明，所谓生相无明。八地菩萨，得随分觉者，尚不能知，故谓之微细惑。唯佛能以究竟觉，微密观照，乃能洞见而直指之，此之谓见。见，谓觉眚也。
○经：自无明以至粗境，多用能所上下连持者，令知能所乃生万有之端。行人于真妄分明之后，一念顿绝能所，可以把定万有，坐还清净本然。所谓但离妄缘，即如如佛矣。昔有僧问瑯琊觉和尚云：清净本然，云何忽生山河大地？觉厉声云：清净本然，云何忽生山河大地？僧言下大悟。故知一念才生，万法皆备。则知一念无生，万行具足矣。
○贺云：诸家以起信三细六粗配此段经文，致有纷纷异说，不知此处前截配三细则可，后截配六粗则不可。葢起信六粗就一人生死轮转言之，此处经文就山河大地诸法生起相续之因言之，自不能强配也。
○相待生劳，劳字与前瞪以发劳兼目与劳二劳字相应。可见虗空世界，众生业果，全是目劳所现之相也。
觉明空昧，相待成摇，故有风轮，执持世界。因空生摇，坚明立碍，彼金宝者，明觉立坚，故有金轮，保持国土。坚觉宝成，摇明风生，风金相摩，故有火光，为变化性。宝明生润，火光上蒸，故有水轮，含十方界。
此下答云何次第迁流，终而复始之问也。此先明世界相续之因。良由觉体之上，已起妄明，而妄明必发空沤。顽空之体，全是晦昧，而晦昧与明乖角，明昧相倾，不觉心动。当知世间诸风，全是妄心动荡所感，故空轮之上，而有风轮执持世界。器界凝结，皆由无明风力执持，得不散失，此风大显然亲依妄心而起矣。又土与金，皆是坚性，俱属地大，而坚莫过于金，故金是地大精实之体，因空昧而心动，故曰因空生摇。如人为睡所偃，而发迷闷，觉明坚执，而妄成有碍，如偃中坚执求通，而妄觉有物相压，由此即感一切坚碍之相。当知世间金宝，皆是明觉体上一分坚执所感，如有凝心结想，化为石者，亦小验也。以故风轮之上，而有金轮保持国土，此地大亦显然亲依妄心而起矣。坚执之妄觉，立碍感金而宝成；摇动之妄明，动成风相而风出。风金相摩，一坚一动，故有火光变生为熟，化有成无。虽无含持之轮用，而有变化之功能，而火大因之起矣。以上三大，虽相待转生，而俱带妄觉妄明之心相。此下不带心相，独用金水二大，而水生焉。彼宝上之明，即含津润，如珠光出水是也。火有蒸郁之气，即能成水，如盛热时，万物多被蒸而出水也。以宝明而又映以火光，故有水轮含润十方世界。此十方界，总是爱水包褁，而水大所由起矣。由妄见动，故感风轮；由执心坚，故感金轮；由研摩燥，故感火轮；由爱心深，故感水轮。故知四大种子，不外发润二种无明也。
○别经言：世界安立土轮，下依金轮，而同为地。大金轮下依水轮，水轮依风轮，风轮依虗空，而虗空无所依。今约由心生起，序未全同。又显究竟，仍说虗空依无明，而无明依本觉。以见万法始于真妄和合之心，而离心悉无自体也。
火腾水降，交发立坚，湿为巨海，干为洲潬。以是义故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。水势劣火，结为高山，是故山石击则成𦦨，融则成水。土势劣水，抽为草木，是故林薮遇烧成土，因绞成水。交妄发生，递相为种，以是因缘，世界相续。
此因能成四大，又生所成四居也。葢器界元为众生所居，今于此四方显众生住处，故曰四居。彼四大虽均成变化功用，而水火土三大于四居中功迹尤显。彼火性炎上，主于腾也。水性润下，主于降也。水火既济，则交发而成器界。如陶器者，功惟赖于水火也。既交发立坚，由是湿为巨海，即甘水海、盐水海，而水族众生之居成焉。干为洲潬，即四部洲，而陆处众生之界成焉。海亦由立坚而成者，以注水之巨坎全是坚体也，以是水火共生之义。故彼大海本就湿之处，不应有火，以不忘母之气分，故火光常起。洲潬本就燥之处，不应有水，以不忘父之气分，故江河常注。葢水之望火为我尅之妻，故火为二居之母。火之望水为尅我之夫，故水为二居之父。今大海克肖于父，而不忘母之气分，故海中火起；洲潬克肖于母，而不忘父之气分，故洲有江河也。又水能尅火，若水性不降而就火，则势必灭火，岂能生物？今则降水之性而就火，水夫劣于火妻，故结成高山而山居，众生之界成焉。是故山石击则成𦦨者，是受火之气分也；融则成水者，是受水之气分也。土能尅水，若土性不降而就水，则势必灭水，岂能生物？今则降土之性而就水，土劣于水，故抽为草木而林居，众生之界成焉。是故林薮遇烧成土者，是受土之气分也；因绞成水者，是受水之气分也。由无明种子交妄发生，初由妄心而生起大种，次由展转而备生四大，后由诸大而成就四居，以是递相为种之因缘。所以世界相续，成、住、坏、空，终而复始，相续不断。凡成一番，便是如此展转生起。所以自忽生之后，永无清净之期矣。
○此中义理，虽似外论中五行相生之意，而实不尽同。若一一附合，有二不便。一者五行反明，经义反晦。二者令外教之人，将谓不出己意。良以外教正惟执乎五行能成世界，而实不了其真源。纵高推太极混沌等，而终不识其为吾心之妄觉，全体之无明。今与分明指示，正以异彼教意。而旧解却将觉明释之为水，以滥彼天一生水之计，仍出无极太极之下。何以令彼袪除旧见，而生新悟哉？夫外教多归化机于阴阳，而吾宗直指化本于心性。且又示天地之元，出于吾心之无明。此诚大异外说，而极醒误执也。弘教者，不能挽外宗而令其明内旨，反推内教而滥外宗，失计之甚也。至于内教所用名言，多用四大，而不名五行。后之合变转生，但与五行略相似耳。故今解于前之四法，全准孤山四大为正。而前三大，显然依于心起。于后之四法，别立名言，略取温陵父母气分之说，以助明而已。
○空谷禅师谓周濂溪之学出于寿涯，葢指太极图也。彼寿涯胡为者而立此妄计，岂非内教之罪人耶。或空谷亦传闻之说，固不足信耶。
○钟云：巨海洲潬，高山林薮，合成器界，由四大变起，而四大乃觉心之变现，所谓万法唯心也。
復次，富樓那！明妄非他，覺明為咎。所妄既立，明理不踰。以是因緣，聽不出聲，見不超色，色香味觸，六妄成就。由是分開，見覺聞知，同業相纏，合離成化。見明色發，明見想成，異見成憎，同想成愛。流愛為種，納想為胎，交遘發生，吸引同業。故有因緣，生羯羅藍、遏蒲曇等，胎卵溼化，隨其所應。卵唯想生，胎因情有，溼以合感，化以離應。情想合離，更相變易，所有受業，逐其飛沉。以是因緣，眾生相續。(明理不踰，理猶體也，踰猶超越也。覺明之體，隔礙而不能超越也。)
此明眾生相續之因也。葢法性身，本來周徧，實無根身。即此根身，推其本原，亦是明妄所成。此明妄者，實非他物，亦由玅明覺心，最初突起一念，轉為覺明，而成所妄。所妄既立，於是湛圓玅明之體，分成六處。在眼名見，在耳名聞，乃至鼻舌身意，各生局礙，不能超越，不復周徧圓通。以是因緣，故聽不出聲，見不超色。餘四亦然。但見色香味觸(影略聲法)，六妄成就，染六根而成塵。由是見聞覺知，六種分開，攬六塵而成根。所謂元以一精明，分成六和合是也。夫根塵成就，則形兆潛彰。然尚未趣生，必當中陰之位(中陰，即中有也。處於死有生有之間，故曰中有。經言：中陰六根猛利，勝於生身。瑜伽云：中有中，便如當生本有身形狀。如人中有似人，畜中有似畜。餘趣亦爾。身如五六歲孩子大，形量雖少，能作諸業，於父母邊，起顛倒想也)，由中陰而趣生也。若因父母己三者業同，則相纏著而生，即胎卵類也。或不因父母，但由己業，合亦成形，離亦成化，即溼化類也(蠢蝡皆溼生，天獄皆化生)。當胎卵二中有身，欲投胎時，其無緣處，大地如墨。惟於父母有緣處，見有一點明色發現。此中有身，既見明色，即趨其處，其想遂得成就。若是男中有，以父為異見，父是所憎境。以母為同想，母是所愛境。女子反此。(涅槃明十二因緣，無明有二：一、潤業無明，謂過去煩惱也；二、潤生無明，即託胎時於父母起愛憎也。)此中有既見可愛之境，即注愛於父母赤白二渧以為種。此赤白二渧，即納此想心而成胎。此雖因父母交遘發生，實由己業相同，故吸引而入胎，若磁石之吸鐵。以是父母己三為因緣故，遂入胎中，成五陰身，故有羯羅藍、遏蒲曇等相。(俱舍云：胎中有五位：一七名羯羅藍，此云凝滑；二七名遏蒲曇，此云皰；三七名閉尸，此云輭肉；四七名徤男，此云堅肉；五七名鉢羅奢佉，此云形位。今舉其二，故曰等也。)若溼化二生中，有由先業力，不簡近遠，染著稱情，當染著處，便即受生矣。夫胎卵溼化，各以定業相感，故隨其感而應之以四生之定報。如亂思不定者，想也，而卵則惟想生矣；鍾愛不捨者，情也，而胎則因情有矣；親附不變者，合也，而溼則以合感矣；捨此趨彼者，離也，而化則以離應矣。以此四心感召，而四生各類應之，此其有定者也。若夫情想合離，更相變易，或情變為想，或想變為情，或合易為離，或離易為合。故其受報，或飛變為沉，若雀之化蛤；或沉變為飛，若魚之化龍。奇奇怪怪，亦復不定。以是因緣，經涉長時，互成轉換，眾生相續，無有了期矣。
○贺云：注以色、香、味、触四句为中阴身，殊可笑。不知世尊谈众生相续，只就当下发明，谓即今瞥起一念，便是永劫生死根本耳，非从当初说起，如此方盘古生于太荒之言也。
富楼那，想爱同结，爱不能离，则诸世间父母子孙相续不断，是等则以欲贪为本。贪爱同滋，贪不能止，则诸世间卵化湿胎，随力强弱递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生互来相噉，恶业俱生穷未来际，是等则以盗贪为本。汝负我命，我还汝债，以是因缘经百千劫常在生死。汝爱我心，我怜汝色，以是因缘经百千劫常在缠缚。唯杀、盗、淫三为根本，以是因缘业果相续。
此明業果相續之因也。富樓那！一切眾生，過去在世時，想念恩愛，如膠似漆，固結而不能解。故受生時，則流愛為種，納想為胎，而父母子孫，生生不斷。此等皆以淫欲而正性命，故曰欲貪為本。(欲貪通乎四生，今止約胎生言之。又胎生復通人畜，今止就人倫辨之，以其易見故也。)由有貪愛，必有身命；由有身命，必賴滋養。彼貪我豢養，我愛彼血肉，所以貪不能止。則諸世間四生之類，弱肉強食，遞相吞噉，是等則以殺貪為本。殺業盛行，故以人食羊，羊死又轉而為人，人死又轉而為羊。由一生以至十生，死死生生，展轉報復，互來相噉。有此惡業，故世世俱生，一處相值，以償其債，直至窮未來際，無有止息，是等則以盜貪為本。凡不與而取，及陰取皆盜。以人食羊，不與取也；羊死為人，互來相噉，陰取也。故曰盜貪也。約殺貪言之，則汝負我命，汝還我命；我負汝命，我還汝命。約盜貪言之，則我負汝債，我還汝債；汝負我債，汝還我債。命債不了，故生死相結，經百千劫，常在生死，而不能出離。約欲貪言之，汝愛我心，我愛汝心；我憐汝色，汝憐我色。以是愛憐因緣，生生會聚，經百千劫，常在纏縛，而不能解脫。(如七月七日長生殿語是也。)惟殺、盜、淫三種，貪為根本。以是因緣，業果相續。故知三界流轉，唯一貪愛。若斷貪愛，便出三界矣。
○问：世教论杀，惟以忿争杀人为重。论盗，惟以劫窃财命为重。而食肉不与焉。似得重轻之宜。今经何独论其所轻，而反遗其所重乎？答：此有二义：一者断轻况重义。葢此方世教，急于止乱，且图养民。故惟断现乱，而不禁食肉。今经欲绝生死，须断生缘。故极至食肉，皆并断焉。若悟轻者尚为生死之缘，则重者不言可知。非反遗于重也。二者绝本止末义。葢凡一切杀盗，究其深本，多起于食肉。如八万释种，遭琉璃之杀，但知近缘骂詈，而不知远因起于食鱼之冤。故此方不长太平。缘太平时，恣意食噉。三五百年，人之享福者，福终祻起。畜之酬报者，报尽为人。皆带杀冤，遂成乱世。乃至杀人无量。故佛断食肉，乃圣智深远，拔本塞源之言。经云：世上欲免刀兵劫，须是众生不食肉。外教君子未能信，达者切勿轻非毁矣。
富楼那，如是三种颠倒相续，皆是觉明明了知性，因了发相从妄见生，山河大地诸有为相次第迁流，因此虗妄终而复始。
此总束以结答忽生终始之问也。富楼那！如是世界众生业果三种，颠狂迷倒，相续不断，虽各不同，推其所自，皆由性觉玅明本体，最初不觉，突起一念，故转成业识，名为觉明。因有觉明，次又转为明了知性，而成见分。因有了知，次又带出境相，而成相分。无明三细皆备，即缘此境相，而起我法二执，浑然涵彼六粗，总之皆妄见也。汝问三种云何忽生，皆是觉明，乃至妄见所忽生耳。夫山河大地，及众生业果，诸有为相，所以次第迁流者，非别有法，但惟因此颠倒相续之虗妄，故终而复始。汝问三种云何终而复始，因此故耳。可见忽生相续，浑一妄法，了无实体之可得矣。而种种幻化，皆生如来圆觉玅心，岂不然哉！
○答第一问已竟。下富楼那复从答生疑设难，而佛以四喻晓之，始圆第一问义也。
富楼那言：若此玅觉本玅觉明，与如来心不增不减，无状忽生山河大地诸有为相，如来今得玅空明觉，山河大地有为习漏何当复生？
此满慈执因性以难果性也。富楼那言：若此众生现具在缠玅觉之体，本无不玅，无诸染法，觉无不明，无诸障碍，与如来心不增不减，在佛非增，在生非减，平等无二，乃从清净本然体中，无状忽生山河大地诸有为相者，则如来今日得了玅空明觉，复其无物之本体，还其圆照之本明，亦同众生本玅觉明，未生山河等法之前矣。如来复还之真觉，元无异于众生未妄之真觉，然众生既从真而起妄，如来独不当从真而起妄乎？敢问如来玅空明觉中，山河大地之世界，有为之众生，习漏之业果，何时又当无状忽生也？斯问也，是执众生因性之有始，而疑如来果德之有终矣。
○钟疏云：如来既得空觉，有为何时复生。此问似太浅。按起信论，人我见中五种有，谓所得涅槃终尽，还作众生。此云空觉后复生诸有，与彼正相似。葢当时小乘外道，自有此一种执。满慈乘此，请佛一破除之，所谓除惑之尽也。
佛告富楼那：譬如迷人，于一聚落惑南为北，此迷为复因迷而有？因悟而出？富楼那言：如是迷人，亦不因迷又不因悟。何以故？迷本无根，云何因迷？悟非生迷，云何因悟？佛言：彼之迷人正在迷时，倐有悟人指示令悟。富楼那！于意云何？此人纵迷，于此聚落更生迷不？不也。世尊！富楼那！十方如来亦复如是，此迷无本性毕竟空，昔本无迷以有迷觉，觉迷迷灭觉不生迷。
此喻无明本空也。万法生于无明，无明元无自体，故未论所生之万法，先取迷方之心喻之。佛告富楼那：譬如迷人于一聚落，本南也，而惑以为北。夫迷在此方，则悟在他方，不知此一迷也，为复因此方之迷而有乎？为复因他方之悟而出乎？富楼那言：如是迷人，亦不因迷，又不因悟。何以故？迷不自为生迷之根，云何因迷？悟迷相反，安得相生？云何因悟？佛又言：彼之迷人，正在迷时，倐有悟人指示令悟，四方朗然。富楼那！于意云何？此人从先迷久迷，既悟之后，于此聚落更生迷不？答言：不也，世尊！悟则不复迷矣。佛遂正告之云：富楼那！十方如来悟后不迷，亦复如是。良以此无明之迷，既不以自体为本，亦不以觉性为本，无所从来，彻底元空，亦如迷方之迷，更无所因也。且自昔在迷时，即无迷可得，由彼忽生一念，似乎迷其清净觉体，然而非是真迷。若使真迷，则迷已有根，安得复觉？以迷本无根，故曰似有。正如惑南为北，方实不转，今既觉得是迷，迷即便灭，灭则岂复更生哉？亦如迷方者，但觉以迷之南，本无有北，则北相顿灭，不应复起于南也。可见真性觉中，本无无明，而万法从生之本，尚且元空矣。
亦如翳人，见空中华，翳病若除，华于空灭。忽有愚人，于彼空华，所灭空地，待华更生。汝观是人，为愚为慧？富楼那言：空元无华，妄见生灭，见华灭空，已是颠倒，勅令更出，斯实狂痴，如何更名如是狂人，为愚为慧？佛言：如汝所解，云何问言：诸佛如来，玅觉明空，何当更出山河大地？
此喻万法现无也。夫无明且空，而况所生之万法乎？以喻明之，譬如目翳之人，见空中华，元非实有，翳病若除，华于空灭，亦非实无，忽有愚人，于华灭空处，更待华生，汝观是人，为愚乎？为慧乎？富楼那言：空本无华，妄见其有生有灭，以非实灭故，见华灭空，已是颠倒，何况勅使更出，斯实谓之狂痴，而愚字不足以尽之，云何更名此等狂人，为愚为慧耶？佛言：此待华更生之人，诚如汝解，决愚非慧，汝既知晴空待华者为至愚，云何乃于如来玅明体中，而待生山河等法？彼执佛灭万法，已是颠倒妄情，况冀佛起万法，与彼愚人何异哉？是则妄不复生，断然无疑矣。
又如金鑛杂于精金，其金一纯更不成杂，如木成灰不重为木，诸佛如来菩提涅槃亦复如是。
且不独妄不复生也，而真亦不复变矣。又如蕴金之鑛，当金在鑛时，二物混和，鑛杂精金。若出鑛之后，其金一纯，更不成杂，则求鑛于金者愚也。又如木遇烧而成灰，既已成灰，不重为木，则求木于灰者又愚也。然则诸佛如来可知矣。彼诸佛如来树下所成无上智德，破无明，尽五住，翻转一切烦恼，完复本有如如智体，所谓菩提也。因穷果满，圆净断德，迁流浪息，二死永忘，翻转一切轮回，完复本来如如理性，所谓涅槃也。菩提智光类于精金明净，既成菩提，不复重生烦恼，亦犹精金不复重为鑛也。涅槃寂灭类于木灰，既入涅槃，不复重沦生死，亦犹木灰不复重为木也。故曰亦复如是。是则妄本无生，而非成佛始灭；真本无变，而胡望佛更生？故知众生分中尚自无生无变，何况成佛者反有生而有变哉？汝问万法生续之由，我为汝说生续之由竟。
○说不空如来藏已竟。
○此下说空不空如来藏，以示圆融之故也。夫空藏中破相显性，相既不有，说谁无碍。不空藏中从性起相，相既宛然，何得无碍。是以前二藏中略开圆融之端，而未竟无碍之说，岂免满慈之疑。兹欲极彰无碍之由，以销执相之问，须谈空不空藏也。葢空即不空，则性全即相，而性固无碍。不空即空，则相全即性，而相亦何所碍哉。
富楼那，又汝问言：地水火风本性圆融，周徧法界。疑水火性不相陵灭。又征虗空及诸大地俱徧法界，不合相容。富楼那，譬如虗空体非群相，而不拒彼诸相发挥。所以者何？富楼那，彼太虗空，日照则明，云屯则暗，风摇则动，霁澄则清，气凝则浊，土积成霾，水澄成映。于意云何？如是殊方诸有为相，为因彼生？为复空有？若彼所生，富楼那，且日照时既是日明，十方世界同为日色，云何空中更见圆日？若是空明，空应自照，云何中宵云雾之时不见光耀？当知是明非日非空，不异空日。
此答次問五大何得圓融之疑也。滿慈依小乘法，執舊見堅，謂諸大本來相礙，若如來藏空，可說無礙。今云備具諸大，即當相礙，豈有無礙之理？斯則豈惟不達已發之相為無礙，兼亦尚疑未發之性為有礙矣。而如來釋疑，非但只釋未發之性為無礙，而兼亦詳釋已發之相尚無礙。相尚無礙，而況未發之性，何得有礙乎？故此科說性無礙，其詞最少；釋相無礙，其文最多也。佛言：富樓那，又汝問言地水火風圓融周徧，而疑水火二性何故不相陵滅？又徵空大地大既俱徧者，則不合相容。我今為汝以喻明之。富樓那，如來藏性本非七大，而不拒彼七大發生。譬如虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。所以者何？富樓那，彼太虗空所謂體非羣相者，空空蕩蕩，元無一物。然而日照則明矣，雲屯則暗矣，風搖則動矣，霽澄則清矣，煙霧之氣凝聚則濁矣，土合風雨積而蔽空則成霾矣，水澄湛不動則與虗空交暎矣。所謂不拒發揮者如此。(七相雖不配合七大，而亦略應其數也。)於汝意下云何？如是種種同時，各處諸有為相，為因彼日等諸緣所生乎？為復空中自有乎？若謂因彼所生者，富樓那姑舉日之一相以明之，而餘六可知也。且當日照時，既是日明，則當普天共成一日之體，不應更見圓日。云何空中更見圓日如盤盂者在乎？既見圓日，則自日之外，云何不是空體之明，而顧獨謂明屬於日乎？若謂不是日明，是空明者，空常存，明常在，空應自照。云何當中夜雲霧之時，又無光耀？當知是明，亦非日，亦非空，不即空日也。非異空，非異日，不離空日也。既不即，又不離，則知清淨本然，循業發現矣。
○问：虗空譬性，明等七相譬七大，日等七缘譬于何法？答：七大循业而发，则日等譬七大各所循之业也。问：总标中惟空与相，空喻藏性，相喻七大矣。征释中只宜明其非空及不异空足矣。何更加以七缘，而言非日及不异日乎？答：若不加以日等，有二不备：一者显妄不备。葢必二者皆非，二者不异，方显宛转虗妄，无可指陈也。若惟单就空言，是犹有可指陈处也。二者显玅不备。苟若但言非空，而不言非日，则但显性无碍，而不兼显相无碍也。若但言不异空，而不言不异日，则但显不违性，而不兼显不坏相也。
○此下据经文，观相元妄至不相容者在前，真玅觉明至无可凭据在后，词义不贯，明是错简，今依讲文正之。
真玅覺明亦復如是，汝以空明則有空現，地水火風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現。云何俱現？富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日。隨二人去，一東一西先無準的，不應難言：此日是一，云何各行？各日既雙，云何現一？宛轉虗妄，無可憑據。(此節本在後，今移而前。)
此以法合喻也。彼元真之玅覺明心，不滯一相，不拒諸相，亦復如是。若汝循發空之業，而以空明，大則如大千空劫，小則如鑿井出土，而空即現矣。若地水火風各各發明，如執鏡求火，執珠求水之類，則亦各各現，如求火火出，求水水出是也。若地水火風同時發明，如吹火者口中現風，薪中現火之類，則亦互呈齊現，如風隨火壯，火隨風烈是也。真玅覺明，循業發現如此。此與虗空，體非羣相，而不拒七相之發揮者，何以異乎？夫相之各現，不必論矣。云何俱現？今又以喻合喻。富樓那，如一水中現於日影，兩入同觀。此水中之日，此兩人東西各行，則各有一日隨二人去，本一影也。乃一隨而東，一隨而西，此之二影，誰為定實(準定也，的實也)？然則一處而現水火二大，亦誰為定實耶？既先無準的，不應難言：是一而云何各行？既雙而云何現一矣？假使境有定實，猶可容辨難。今既無定無實，而顧於無定實之境，宛轉辨難，則難愈多而愈人於虗妄。如同觀是一，知二是虗，各行既二，騐一是妄，則一之與二，孰可憑據哉？然則諸大俱現，亦是宛轉虗妄，無可憑據而已。此與空日生明，不即不離，有何以異乎？
○水喻如来藏性。影喻七大之相。两人各行，喻循俱明之业。东西二影，喻俱现之相。
○钟云：诸注以此处日影同于二卷中月影之妄，又泥下文宛转虗妄之语，反以俱现之玅作虗妄看。此以辞害义，以喻累法之过也。不知二卷显如来藏体，故以真月喻真，而以月影为妄。此显如来藏随缘不变，不变随缘，故借水中日影形容描写俱现之玅。但观一如来藏随七大俱现，如一日影随东随西，其玅自见。若必难言日影是一，云何各行各日？既双云可现一，则宛转虗妄而无可凭据矣。
觀相元妄，無可指陳，猶邀空華，結為空果，云何詰其相陵滅義？觀性元真，唯玅覺明，玅覺明心，先非水火，云何復問不相容者？(此一節本在前，今移而後。)
此牒上虗妄，以答前问辞也。但汝细观七大之相，若果是实，或可指陈。正如水中日影，本来虗妄，无可指陈。若乃妄谓有可指陈，如执空华实有，已为迷妄。若更诘其相陵灭者，是犹复邀空华，而期其更结空果。真可谓迷中之迷，妄中之妄，云何诘其相陵灭乎？由此虗空廓然，逈无诸相。而观七大之性，元亦纯真，先非水火。水火尚无说，谁不相容乎？知水火，则知空地矣。而汝问大地虗空，不合相容者，亦独何哉？夫观相元妄，则全相是性，不空即空，而相无碍矣。观性元真，则全性是相，空即不空，而性无碍矣。汝问五大圆融之故，我为汝说圆融之故竟。
○问：性相既俱无碍，既不相凌灭而相容矣。奈何据今炽然凌灭，宛然不容，其故何也？答：下云汝以色空相倾相夺，则倾夺二字，即其故也。是知凌灭不空，病根在于众生无始妄习倾夺，非彼妄相真有是也。其犹月运岸移，惑本在于云驶舟行之妄见，非彼月岸真有是也。又如梦见水火，执为实有，便见凌灭。才知是梦，便可横身直过，尚无烧溺，岂有凌灭？是知今之炽然宛然，实由坚执之久，而忘执之功未至耳。
○详满慈之疑，谓既称圆融周徧，便该得凌灭不容。若是不灭相容，恐非圆融周徧。佛以不灭相容，正是圆融周徧。然并不与之辨如何相容，如何不灭也。但只追究七大之所从来，总是如来藏性，循业发现。性全是真，相全是妄。既是虗妄，如空华日影，将谁相灭？将谁相容？然则并不当问其相灭不相灭，而何必辨其不相凌灭乎？并不当问其相容不相容，而何必辨某为相容乎？此谓溯本穷源，搜出来历。不待辨难，而疑团打破矣。
○说空不空如来藏已竟。
○此下圆彰三藏以劝修也。由前次第三藏急于破迷成悟，故俱就众生迷境显示，未暇普收圣凡染净二缘，十界一如无二，以毕彰藏心全体大用。今既粗细二惑次第破尽，玅明披露，道眼近圆，理宜罄竭诸佛之灵府，而彻底显示。故此统会毕彰，用显圆融三藏也。
○满慈于此，应有伏疑。由前极谈众生现住迷境，当体性相二俱无碍。若尔，即应不拣圣凡，同见无碍。今何我等动成有碍，而如来独得无碍耶？于是如来应念指示其由，所以复有后文之圆示也。旧注既不辨讹误，又不推此来意，致令此处经文，前无结归，而后无发起，复何脉络之可通哉？
富楼那！汝以色空相倾相夺于如来藏，而如来藏随为色空周徧法界，是故于中风动空澄、日明云暗，众生迷闷背觉合尘，故发尘劳有世间相。
此密销，我等何得动成有碍之伏疑也。当机者既疑众生何以有碍，佛因指出成碍之由而言：富楼那，汝等所以一切有碍者，岂有他故哉？良由汝等业识不空，相见未破，循色空之业，互相倾夺于如来藏。如凡外背空而趋有，是以色而倾夺于空也；权小背有而趋空，是以空而倾夺于色也。相倾相夺，而如来藏即循汝业而现空现色。葢真如随缘，与妄心相应，故见色空周徧法界。是故于此色空法界中，开眼时但见物象森罗，风动空静而动静交碍，日明云暗而明暗互防。如是乃至地空不容，水火陵灭，尘劳满前，全成秽土。不知相本虗而无可凭据，只为众生内为无明所蔽，业力所使，迷而且闷。如下界与三涂有念为迷，上界兴二乘无念为闷。所谓有念无念，同归迷闷也。惟其迷闷，不自了知，背清净觉，和合妄尘，故发尘劳而有世间相。全性成相，所以动成有碍者，由此自迷自背之故耳，岂性相之过哉？
我以玅明不灭不生合如来藏，而如来藏唯玅觉明圆照法界，是故于中一为无量、无量为一，小中现大、大中现小，不动道场徧十方界，身含十方无尽虗空，于一毛端现宝王刹，坐微尘里转大法轮，灭尘合觉，故发真如玅觉明性。
此密销如来独得无碍之伏疑也。当机者，既疑如来何以独得无碍，佛因自陈无碍之由，而言我所以得一切无碍者，岂有他术哉？但惟用彼六根中圆湛不生灭性，以融彼徧成色空生灭之如来藏，而如来藏迷时，纵成色空生灭，而妄本常空，相非实有。今由以玅明常住之性融之，而生灭妄相，了不可得，惟一玅净本觉湛明之性，圆融照了，徧周法界，所谓以如如智，契如如理，而住持大光明藏也。夫众生背觉，而真如尚随染缘，与妄理相应，成世间相，况顺性玅修，安有不随发玅用者乎？是故从体起用，于此理法界中，无碍缘起。约理事无碍法界言之：理不可分，故理惟一也；事无纪极，故事无量也。理无分限，理故大也；事有分限，事故小也。一为无量，无量为一，小中现大，大中现小，而理事无碍矣。约事事无碍法界言之，如一尘、一毛、一身、一界，皆一也；多尘、多毛、多身、多界，皆无量也。微尘、毛端，皆小也；无边刹、无边身，皆大也。一为无量，无量为一，小中现大，大中现小，而事事无碍矣。取相以实之，如不动道场徧十方界，非一为无量乎？身含十方无尽虗空，非无量为一乎？于一毛端现宝王刹，正中现依；坐微尘里转大法轮，依中现正，非小中现大乎？虽宝王刹，犹然毛端也；虽大法轮，犹然微尘也，非大中现小乎？此皆如理智中现如量境，良由诸佛翻背觉合尘者而灭尘合觉，故翻发尘劳世间相者而发真如玅觉。明性、全相、成性，所以独得无碍者，由此不迷不背之故耳，岂性相之殊哉？
○此下圆彰藏性。不惟以一心而圆具三藏，且于每一藏中，即圆具十法界。如非，则十界俱非。即，则十界俱即。融，则十界俱融也。以其非一切即一切，而又融拂一切，酷以三谛三观心粗浮而不沉玩者，輙立谛观。不知详佛深旨，但是直指众生现具本来之心，便是如此圆融玅极。众生迷时，诸佛证后，常只如此，了无增减而已。又复当知，亦不离前根中所指圆玅明心。但于十显一破之后，方以指明四科七大，复进常徧。今乃至此，方极圆融，而无以复加矣。始终惟显心性，何曾与说观门？苟此处观门已立，便当依此修行，观音圆通何用哉？
○钟云：此处文义，联络难断。言虽灭尘合觉，一多小大，相摄相入，起大神用。而如来藏中，实纤尘不立，非一切也。虽非一切，又万法悉备，即一切也。又互泯互存，不可思议也。何疑诸大周徧法界，而不相凌夺哉。
而如來藏本妙圓心(重一玅字，玅即寂也)，非心(攝根識二大)，非空非地非水非風非火，非眼非耳鼻舌身意，非色非聲香味觸法，非眼識界乃至非意識界(此處無五陰者，以五根六塵攝色陰，以意根六識攝後四陰，至於入處開之即是)，非明無明(此頗似心經語，惟最初多一明字，意謂無明無體，體是本明，故兼帶言之。明即真心，似不當非，然對無明而立明，乃是有待之法，今此圓心絕待，故亦非之也)，明無明盡(不帶盡字，是流轉因緣，各支下俱加一盡字，是還滅因緣)，及至非老非死非老死盡(乃至者中略二曰行，三曰識，四曰名色，五曰六入，六曰觸，七曰受，八曰愛，九曰取，十曰有，十一曰生也)，非苦非集非滅非道(聲聞所修四諦法也)，非智非得(小乘所證智理也)，非檀那非尸羅(持戒)，非毗梨耶(精進)，非羼提(忍辱)，非禪那(靜慮，初心則靜即止，慮即觀，行成則靜即定，慮即慧也)，非般剌若(智慧，此六度為能趨之行也)，非波羅密多(到彼岸，此所趨之理也)，如是乃至非怛闥阿竭(如來)，非阿羅訶(應供)，三耶三菩(正徧知)，非大涅槃(圓寂，四德之總體)，非常非樂非我非淨(涅槃之別相)，以是俱非世出世故(世結六凡，出世結四聖)。
此先明离万法以显空如来藏也。夫玅性虽随染静二缘起成二相，而如来藏本玅圆心，本来虗寂，无有一物不定属于一法。故非七大、非六根、非六尘、非十八界，此非世间法也；非缘觉法、非声闻法、非菩萨法，此非出世间法也；非如来三号、非涅槃四德，此非出世间上上法也。葢惟独约心体，故凡圣俱非；而直指人心，所以不存圣凡之见，乃至心佛俱非矣。
即如來藏元明心玅(對上本玅重一明字，復係之以心玅者，見用但體含，非滯有之用)，即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界，如是乃至即意識界(六凡法)，即明無明、明無明盡，如是乃至即老、即死、即老死盡(緣覺法)，即苦、即集、即滅、即道，即智、即得(聲聞法)，即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅密多(菩薩法)，如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨(如來法)，以是俱即世出世故。
此明即万法以显不空如来藏也。以十界诸法，若离此心，无片事可得。故惟据藏心之体，便即十界之体。信手拈来，无有不是，乃至心佛俱即也。
即如來藏，玅明心元，離即離非，是即非即(非即二字，當是非二字)。
此双遮双照，以显空不空如来藏也。夫既万法俱非矣，又万法俱即矣，即如来藏，又玅又明，本来元具，不假修成之心，元其圆神不滞之体，固不定属于即，亦不定属于非，而离即离非，而随宜自在之用，全非而即，全即而非，而是即是非，至此则圆融极至，而显心之玅，无以复加矣。
○原夫佛酬阿难玅定之请，舍置权小所修，示以诸佛本定。然斯定所以迥异者，以是全彰自性本玅圆定。释者不可多用修意，以仍滥于常途也。况此奢摩他中，纯谈本定，曲显性真，而说修之意绝少。从初三卷，直指藏心本定之体，显次第空藏也。而大众各各自知心徧十方，常住不灭，斯则顿意成矣，而圆意犹未彰也。复次，满慈顿兴二难，为后二藏之发起。于是答万法云何生续，则略彰藏心随染缘之用，显次第不空藏也。斯则体用略备，圆意已露，而犹未具彰也。复答五大不合相容，且示性相二无碍理，显次第空不空藏也。斯则且彰无碍，释彼有碍之疑而已。至于即性之相，无量不思议业用；即相之性，混融不思议玅体，未极显也。更因当机之伏疑，而与之备谈染缘净缘四义四相，则一切圆用，方以尽彰。又与开二合二，双拂双融，而三一玅体，方以极显。然用须证而后发，故略带修成。体则本来现成，故仍彰不变。纵因修显，亦非修生。是则后之圆融三藏，收前次第三藏，总以极显自心本具之圆定，而非有观门可立也。
如何世间三有众生及出世间声闻、缘觉，以所知心测度如来无上菩提，用世语言入佛知见？譬如琴、瑟、箜篌、琵琶，虽有玅音，若无玅指，终不能发。汝与众生亦复如是，宝觉真心各各圆满，如我按指，海印发光。汝暂举心，尘劳先起，由不勤求无上觉道，爱念小乘，得少为足。
此責滿慈不勤求而徒事口舌，所以策其進也。夫如來藏玅明心元如此，如何世間欲有、色有、無色有，眾生及出世間二乘，各以本智為能知，各據證境為所知，即以此所知心境比類推度，謂如來無上菩提亦同於此，豈知無上菩提微玅第一，本不可思也。又用世間語言，如陵滅不容、因緣和合之類，而參雜於佛知見，豈知佛知見即是圓融三藏，本不可議也。不可思議而輙以妄心妄言思議之，豈不遠哉！夫玅性在人，以玅體而含玅用，猶須以玅智發之，譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有玅音，若無玅指，終不能發。汝與眾生亦復如是，此寶覺真心(實有離垢、光明、財用三義)，人人具足，各各圓滿，亦如琴瑟等皆有玅音也，而有發有不發者，在有玅指與無玅指耳。如我得之於心，則應之於手，故一按指而光明煥發，照天照地，皆成玅用，豈非有玅指而能發玅音耶(海印即佛心常住三昧也)？汝則暫一舉心，塵勞滿眼，物象森羅，不發玅用，豈非無玅指而不發玅音耶？所以不發玅用者，無他，有無上覺道，即佛智果，所謂發玅用之玅智，佛初以之合如來藏者也。由汝不肯勤求無上覺道，而愛念小乘，取其功省而利近，得少為足，但以六通、十八變等化城偽寶為足，不復知真寶所在，故不發耳。若肯勤求，即與如來把手共行，決不相賺，汝可不勉哉！
○宗镜云：乐蕴奇音，按指则宫商应节。人怀觉性，智巧则巧用冥符。得失在人，精粗由己。所以善逝按指，发海印之光。含识举心，现尘劳之相。
○钟疏云：前文灭尘合觉，故发真如玅觉明，及一为无量等。所谓如我按指，海印发光也。二、发字正相应。前云背觉合尘，故发尘劳，有世间相。所谓汝暂举心，尘劳先起也。前文是法，此处是喻，非两层意。
○至此则知法华所言佛之知见，但有其名，未竟其实。此经方明言佛知见，是三藏圆融寂灭一心也。
富楼那言：我与如来，宝觉圆明，真玅净心，无二圆满。而我昔遭无始妄想，久在轮回，今得圣乘，犹未究竟。世尊！诸妄一切圆灭，独玅真常。敢问如来，一切众生，何因有妄，自蔽玅明，受此沦溺？
此满慈穷索妄因，而拟进修也。富楼那言：如佛所说，宝觉真心，各各圆满，则我与如来宝觉圆融，真玅净心，同一圆满，应无二相矣。而我昔遭无始妄想，自蔽玅净圆明之宝觉，生此生死相续，久在轮回。今虽得圣乘，犹未究竟，见思虽尽，无明尚存，其不知妄因生起也固宜。若乃世尊五住尽而二死亡，诸妄一切圆灭，独玅真常，称为大觉，其知妄因必矣。敢问如来，一切众生，何因而有妄起，顾乃自蔽玅明，受此沦溺也？前问清净本然，云何忽生？世尊答以因无明起。今问此无明者，复因何起？所谓直穷到底也。
佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。吾以世間現前諸事，今復問汝。汝豈不聞室羅城中演若達多(祠授，謂從神乞得也)，忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅無狀狂走。於意云何？此人何因無故狂走？富樓那言：是人心狂，更無他故。
此下借事发明妄本无因也。佛告富楼那：据汝推本无二，是信已本真，称佛圆常，又信佛永证，乃至万法生续之疑，性相难容之惑，皆已破矣。然汝虽除疑，而余惑未尽，尚不达此无明无因，是以强索之也。即今目前偶有一事，我即借此与汝发明。汝岂不闻此室罗城中演若达多，忽于晨朝照镜，爱镜中之眉目可见，而瞋己头之面目不见，以为此不见者，即同魑魅，遂无状狂走。于意云何？已非魑魅，而自以为魑魅，此人之狂，是从何因而起？不应无故狂走也。满慈被世尊一问，当下分明答云：此人但是心发颠狂而走，更无他故，无故则无因矣。
佛言：玅覺明圓，本圓明玅，既稱為妄，云何有因？若有所因，云何名妄？自諸妄想，展轉相因，從迷積迷，以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返。如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？況復無因，本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂，亦何遺失？富樓那！妄性如是，因何為在(當云因為何在)？
此以法合喻也。满慈于事上却解，于理上却迷，故佛就其明处以导之。言此觉又玅又明又圆，一觉而具三义，乃是本来自圆，本来自明，本来自玅，非假修证，而未甞有妄。既已称之为妄，便是突然而起，云何有因？若有所因，即名为真，云何名妄？可见于妄而索因者，不达妄理者也。且无明与妄想，皆是最初细惑。自其最初痴相，谓之无明；自其迷中动相，谓之妄想。却后凡迷真处，便是无明；凡执似处，便是妄想。互相引发，凡有几重？展转相因，从迷积迷，以至微尘纪劫，终不得其因之始相。虽佛八音四辨，亦不能逆推而说其本始之因。良以妄体本空，无可说也。如初一人，忽然妄说，递递相承，从妄说妄，及推其因，递递皆虗。如是迷因，正因迷惑，不达无因，所以常自成有。若识得迷无生因，自见诸妄悉皆本空而无所依，不但只达妄空，亦达最初即未曾生，而劫后将何所灭？是则汝谓世尊诸妄一切圆灭者，亦妄也。我今虽得菩提，但能说此妄本无因，岂能拈出无因之妄以示人乎？所以得菩提者，正如寤人说梦中事，心纵精明，别无方法拈取梦中之物以示人也。且梦中物影影响响，亦似有因，似可拈取，尚不能取，况复无因之妄想本无所有，乃索其生起之因，欲取而断之，乌可得哉？此妄无因，正如达多狂性相似，不是因人教他狂，亦不是头上本来有狂，元是自己迷头认影，自怖而狂走。忽然此狂一歇，则知此头非从外得，纵使未曾歇狂，眉毛元在眼上，鼻孔依旧下垂，曾不动着一丝毫，亦何遗失之有？富楼那，汝之妄性即如达多之狂无异，其因岂有定在，乃向如来索之耶？
汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，三缘断故，三因不生，则汝心中演若达多，狂性自歇。歇即菩提胜净明心，本周法界，不从人得，何藉劬劳肯綮修证？譬如有人于自衣中系如意珠，不自觉知，穷露他方，乞食驰走，虽实贫穷，珠不曾失。忽有智者指示其珠，所愿从心，致大饶富，方悟神珠非从外得。
此告以歇狂之法也。汝究妄因，將欲得其本因，而苦修以斷之也。今既悟其無因本空，何必乃爾。汝但不去隨順世間業果眾生，三種分別現行相續心。三緣斷故，粗惑粗境已盡，則三細中流注細念。所以為粗惑境之深因者，自然不生。良以粗念除而功熟，細念亦隨盡也。粗細俱妄，則根本無明，豈能獨存。則汝之心中，演若達多，狂性自泯然而歇息矣。此狂一歇，當下即是菩提。所謂知幻即離，離幻即覺也。至此則知勝淨明心。(勝者，超過一切之意。權小亦稱淨明，而非勝淨明也。)清淨本然，周徧法界。元是己物，不從人得。何藉䊀皮帶骨，劬勞辛苦，動經劫數，以為修證哉。再以喻明。譬如有人，於自衣中，繫如意珠，而不自覺知。乃窮露他方，乞食馳走。雖然貧窮，而珠不曾失。忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富。方悟神珠，元是衣裏之物，非從外得。然則歇即菩提，不從人得，無勞修證，亦若是而已矣。此不獨與滿慈發明，云何有妄。即阿難見相發心，惠我三昧等疑，俱釋然矣。
○问：此之顿歇，与耳根圆通，同耶？异耶？答：歇意同，而就位有异也。若博地凡夫名字位中，闻斯法门，悟彻真有妄空，从耳门入流忘所，即是不随世间分别，三缘顿断也。自此由忘而不生，由不生而尽，由尽而空，由空而灭，一路休歇，自浅之深，直至寂灭现前，即是菩提胜净明心现前矣。此则全同也。若满慈七信位后，根结已尽，何用翻前？又从耳门而入，但从觉所觉空顿歇，法执分别俱生，至寂灭现前，则胜净明心亦现前矣。葢前位人法二执齐歇，此位但歇法执，故云就位有异耳。
○钟云：三缘断故，三因不生者，三缘如明昧相待等，是世界缘。同业相缠等，是众生缘。欲杀盗贪，是业果缘。而妄为明觉，则三种总因也。
○此下阿难第三番疑因缘也。最初第一于显见超情科中，疑见性不由因缘。第二于圆彰七大科前，疑万法不由因缘。今此第三乃疑证果成道，何亦不属因缘。有果无因，诚大可疑。意葢闻佛久排因缘，而语中又带因缘。既说因缘，又言何藉修证。故起斯问。是则前疑性相，今疑因果矣。
即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊現說殺盜婬業(略牒業果，而意該世界眾生，業字應是等字之誤)，三緣斷故，三因不生。心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣，皎然明白。云何如來，頓棄因緣？我從因緣，心得開悟。世尊！此義何獨我等年少有學聲聞？今此會中，大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。今說菩提，不從因緣，則王舍城、拘舍梨等，所說自然成第一義。惟垂大悲，開發迷悶。
此躡佛語而執因緣也。即時阿難(云云)白佛：意謂如來既已擯棄因緣矣，語中又說緣斷而因不生，狂歇而菩提現，斯則說因說緣，皎然明白，似不可廢，云何乃欲頓棄之耶？且此因緣，是我等入道之門，發悟之地，於我等輩，實有利益。又不獨我等年少有學，蒙其利益，即先輩耆宿，如大目犍連等，亦皆由此而得悟入。今言不藉因緣，則外道所說，八萬劫後，自然成道，猶如縷丸，極處停止者，翻成第一義諦耶？縱使如來不墮因緣，寧不墮自然哉？此又我等迷悶而不解者，更望發其覆而決其疑也。
○富楼那问意已圆，复让阿难起问，仍还当机也。
佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出。因緣自然，理窮於是。(此但說喻。若約法中，須云：無明因緣滅除，菩提自然而出。)阿難！演若達多，頭本自然。本自其然，無然非自。何因緣故，怖頭狂走？(此下約頭雙拂。此先拂自然法中。謂本性若屬自然，眾生即當常自見性，不復有迷淪者。今何故復有迷而背馳者乎？可見菩提不屬於自然也。)若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？本頭不失，狂怖妄出。曾無變易，何藉因緣？(此拂因緣法中。如云：若菩提性先自然有，而後假無明因緣背馳不見，遂謂此性全屬因緣。即當真失其性，方信因緣不妄。今何不由因緣而失真乎？夫性本不失，無端迷背似失而已。然正當迷背似失之時，而本性實無變易。及見性破迷之後，此性何假因緣哉？)狂本自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？(此下約狂雙拂，此先拂自然。)不狂自然，頭本無妄，何為狂走？(此拂因緣，不狂自然，應是狂不自然，即反說因緣耳。)若悟本頭，(此躡上約頭雙拂，而悟頭之非自然，非因緣也。)識知狂走。(此躡上約狂雙拂，而知狂之非自然，非因緣也。)因緣自然，俱為戲論。是故我言，三緣斷故，即菩提心。菩提心生，生滅心滅，此但生滅，滅生俱盡，無功用道。若有自然，如是則明，自然心生，生滅心滅，此亦生滅，無生滅者，名為自然。猶如世間，諸相雜和，成一體者，名和合性，非和合者，稱本然性。本然非然，和合非合，合然俱離，離合俱非，此句方名，無戲論法。菩提涅槃，尚在遙遠，非汝歷劫，辛勤修證，雖復憶持，十方如來，十二部經，清淨玅理，如恒河沙，只益戲論。
此双遣因缘自然也。佛告阿难：汝所谓因缘自然者，今且就前狂喻以推之，即如演若达多狂性因缘灭除，则不狂性自然而出。故汝所执因缘自然，以为世出世间玅理尽在于是，更无余蕴，所以执悋不肯吐却，殊不知未尽然也。若谓头本自然，则应本自常然，无一时一处而不自然，不得惊为魑魅而发狂。今者忽惊无头而狂走者，谅必有因，决非自然，不知何因而怖头狂走？此则头非自然明矣。若谓头本自然，因照镜故，忽惊无头而狂走者，何不因照镜故，而并失其头耶？且正当狂怖妄出时，而头不曾失，曾无变易，则此头决不藉因缘明矣。大约谓此头若是自然，当无狂怖；此头若是因缘，当须真夫。今由有怖，故非自然；又由无失，故非因缘也。若谓狂本出于自然，即当本来常常有此狂怖，不知未狂之先，此狂藏于何地而不起耶？若谓狂不出于自然而出于因缘者，则头本无狂妄，胡为而忽然狂走也？故知不但头不属因缘自然，即狂亦不属因缘自然。既知头之与狂，不属因缘自然，则知玅觉之与无明，皆不属因缘自然矣。汝惟一向自迷家宝，向外驰求，执缘执自，固所不免。若使悟得本头非缘非自，识知狂走亦非缘非自，则知因缘自然，皆是梦中䆿语，俱成戏论，非有实义。是故我说三缘断故，即菩提心者，但使三种分别戏论之缘断除，即真菩提心矣。良以法执未除者，于三种相续，不忘分别，正是戏论。前云不随分别，正以止绝戏论耳。戏论止而无明无依，菩提离障，不真何待哉？然虽即菩提，而不可更作生菩提想。何以故？若菩提心生，则生灭心灭，此则仍是生灭之心，非真菩提心也。不但此为生灭之心，纵使灭生俱尽，无功用道，亦不可更生自然相。何以故？若自然心生，则生灭心灭，此亦全是生灭之心，非真无功用道也。何谓自然犹是生灭？良以计无生灭为自然者，正如世间诸相，因杂和成一体者，名和合性。对此和合，而遂将非和合者，称本然性。本然即自然也，和合即因缘也。即此本然，是对待法，非真本然，故亦是戏论。所谓毫厘系念，三途业因，瞥尔情生，万劫系缚。直至本然非本然，和合非和合，和合本然，二俱远离，离与不离，二俱双非。至此方是正句，方是活句，方是无戏论法。葢遣之又遣，以至无遣，方契真无功用道，真菩提心也。说到此处，复恐尊者以解为证，故又当头一点云：虽然得到这个田地，菩提涅槃，尚遥远在。正谓得句之时，才是发心，正好修行，趋向菩提。岂似汝等，但以多闻记持，历劫辛勤，以为修证，纵经尘劫，亦终不能实证也。所以然者，由不肯舍戏论法故耳。抑且不但记持我所说法，如瓶受水，不遗一滴，徒为戏论。即使更能忆持十方如来十二部经，其中清净玅理，又如河沙之多，亦只是增添戏论，与本分事，了无交涉。所谓从门入者，不是家珍，以文字之学，总是名言习气，障自悟门，不能洞当人之性故也。若能远离戏论，则歇即菩提，尚不藉于劬劳，亦何有于历劫难成也。
○盘山云：向上一路，千圣不传。学者劳形，如猿捉影。要须发大勇猛，断言语，息思想，忘能所，绝影像，一超直入，不涉程途，大事因缘，方知端的。
○贺云：若悟本头以下，发明正义。一悟字、一知字，是歇狂玅诀。由悟得本头非自然、非因缘，然后知得狂走非自然、非因缘。以悟本头，方见本来面目是真；以知狂走，才觉向外驰求是妄。又悟本头，则知清净本然；识狂走，则知循业发现。言汝一向自迷家宝，向外驰求，执缘执自，固所不免。若使亲见本来，狂心顿歇，则知因缘自然，皆是梦中䆿语，俱成戏论，非实义也。是故我说三缘断故，即菩提心者，是歇狂悟本之法，岂因缘自然之可拟哉？
汝雖談說因緣，自然決定明了，人間稱汝多聞第一。以此積劫多聞薰習，不能免離摩登伽難，何須待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇，得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯，令汝解脫。是故，阿難！汝雖歷劫憶持如來祕密玅嚴，不如一日修無漏業，遠離世間憎愛二苦。如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺母耶輸陀羅同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念薰修無漏善故，或得出纏、或蒙授記，如何自欺尚留觀聽(觀聽當見聞二字)？
此极言多闻之弊，以勉其进修也。汝虽谈说因缘，自然决定明了，毫无差误，人间称汝多闻，以为第一。用此多闻，积劫旧习，犹不能免离摩登伽婬术之难。若果多闻，可以脱苦免难，何须待我神呪冥加之力，方能使登伽婬火顿歇，得证三果，成精进林，爱河干枯，而汝亦脱婬难乎？信乎！非呪之力，汝断不能解脱矣。是故，阿难！汝虽历劫忆持如来常不开演之秘密，不可思议之玅严，不如一日修无漏业，舍权归实，远离戏论，行起解绝，入无分别，身心俱断，先以绝爱，断性亦无，后以绝憎，举爱憎二苦，与生俱生，极难除者，而远离之，其决机只在一日耳。且也，如摩登伽，宿为婬女，由神呪力，便得销其爱欲法中。今名性比丘尼，与耶输陀罗，同悟宿因，知女身之报，全由欲爱深重，故宿命开通，悔悟深切。夫耶输女身，已为弱质，登伽淫女，更是劣机，但以一念薰修，皆获大益，或得出缠，如摩登三果，或蒙授记，如耶输成佛，即皆高证。而汝以堂堂丈夫，为人天中众所知识，反自迷自昧，自缚自缠，留恋见闻，不能割舍，现见薰修有益而不修，明知戏论无功而耽着，徒守多闻，淹于下位，不亦可愧之甚哉！此等苦切语，是责之也，进之也，进之也。
○当知阿难此番辨论，最有关要。良以前既排尽因缘，后又将谈修证。若一往有修有证，则违前自言。若一向非因非缘，则废后修证。此诚圣言，宛似互违，而不可不辨也。今明真本无处，犹夫头本无失，而何有实修实证，固非一向堕于因缘也。又明妄之现迷，犹夫狂之现起，而岂终无修无证，亦非一向堕于自然也。由是则知斯经无修无证，固不碍于有修证。而有修有证，仍不碍于无修证也。前后之文，无复矛盾，其旨亦甚微玅也哉。
○自满慈发问至此，复为一周，名无生无碍周。良以阿难于三卷末，承佛破妄显真之示。但初悟所执之妄，初见所遗之真。故方谢其销我倒想，随请其更除细惑。至四卷之初，满慈代举生续圆融之二问。而佛答初问，则深穷万法始于无明，而本空无生。答次问，则圆彰性相是佛菩提知见，而融彻无碍。与夫三番转难，则审除细惑无余，而无生无碍之旨愈明矣。又复当知，前周初明二执分别，纯属悟境。此周搜抉二执俱生，兼启修意。良以细惑要因修所断故。又若结归性定，则前周中谈空如来藏，以直指自心本具玅定之体，极显其常住周徧。此一周中谈后二如来藏，乃至圆融三藏，以详发自心本具玅定之用，极显其无碍圆融。此即十方如来得成菩提玅圆真心，不假修习如如本定。三名中，即玅奢摩他。而彻悟此者，即微密观照也。又此心此定，一切众生，乃至权小，悉不测知。所以错乱修习，终无实果。故于经题四实法中，正属如来密因也。说奢摩他，令悟玅心本具圆定已竟。
初科中见道分竟。
○此下令依玅心一门深入，答阿难玅三摩提之请也。旧注科为修道，理虽不差，但天台判圆住同于别地，方谓真修而住。前未全许为修。应知此科论修，尚在修之初门。论证，不无证之初位。以圆通功就，方信满而入住也。又此经所以异于权小者，惟在用根而不用识。故前显真，始于根性。今谈修证，惟选本根证入圆通也。
阿难及诸大众闻佛示诲，疑惑销除，心悟实相，身意轻安，得未曾有，重复悲泪，顶礼佛足，长跪合掌而白佛言：无上大悲清净宝王善开我心，能以如是种种因缘方便提奖，引诸沉冥出于苦海。世尊！我今虽承如是法音，知如来藏玅觉明心徧十方界，含育如来十方国土清净宝严玅觉王刹。如来复责多闻无功，不逮修习。我今犹如旅泊之人，忽蒙天王赐与华屋，虽获大宅，要因门入。惟愿如来不舍大悲，示我在会诸蒙暗者捐舍小乘，毕获如来无余涅槃本发心路，令有学者从何摄伏畴昔攀缘，得陀罗尼，入佛知见？作是语已，五体投地，在会一心，伫佛慈旨。
此敘大眾領悟得益，更請修門也。阿難及諸大眾，聞佛談萬法生續，以至頓棄因緣，五番示誨，故五重深惑皆除，而心悟實相(實相者，即前真勝義性，寂滅場地，及無戲論法也)，身意輕安，得未曾有，方到究竟無疑惑地，更不復疑，因緣自然矣。前者悲淚雖多，感悟猶淺，於是重復悲淚(云云)，而白佛言：我等惑妄重封，權宗固閉，賴無上大悲清淨寶王(清淨，智也，利樂無盡，故稱寶王)，善於開豁我心，能以如是推妄發真，種種微細因緣，善巧方便，提撕獎勸，引諸陷溺障蔽之人，而出於憎愛之苦海，恩何如也？世尊！我今雖承如是法音，全分開示之力，得知如來藏玅覺明心，無所不徧，無所不包，比之向日，已覺改頭換面，慶幸已甚，以為知此一事，千了百當，不復更有所事矣。而如來復責多聞無功，不如一日修無漏業。然此藏性，十方無壁，四面無門，無由得入。我今日如旅泊之人，流落已久，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要須因門而入，不得其門，屋亦不可得居也。惟願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者，咸使捐棄小乘有餘涅槃，而畢獲如來無餘涅槃本發心路。良以小乘止斷四住見思，尚餘五住，猶如化城，今欲進趨五住究盡之寶所，故非導師不能指出舊由之路也。然此在會有學者多，世尊既不許用意識觀察降伏，今令有學者從何方便攝伏疇昔攀緣無始來我法二執分別，然後得大總持，入佛知見，如得門而入居華屋乎？作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。
○睦州云：汝等诸人还得个入头处也未？若未得个入头处，须觅个入头处；若得个入头处，已后不得辜负老僧。故曰：得其门也，等诸佛于一朝；若不得其门，不见室家之好。所以悟藏心之后而重请入门也。
○钟云：实相无相，如来藏体，周徧十方，本性清净，绝名离相者是也。失性如旅泊，见性如华屋。见性不修，如获屋不入。故请如来本发心路，入佛知见也。玩本发心本字，即首卷所谓真心无诸委曲相也。无余涅槃，圆果也。本发心路，圆因也。既已见性，又求入佛知见者，见方开示，修乃悟入。要因门入，正启后文一门深入也。
尔时，世尊哀愍会中缘觉、声闻于菩提心未自在者，及为当来佛灭度后末法众生发菩提心，开无上乘玅修行路，宣示阿难及诸大众：汝等决定发菩提心，于佛如来玅三摩提不生疲倦，应当先明发觉初心二决定义。
此先略标二义也。佛慈虽示普为，而二乘犹为当机。尔时，世尊哀愍会中缘觉、声闻回小向大，于菩提心已发矣，而未自在，不得其门而入者，又为当来佛灭度后，末法众生兼凡外权小，能发菩提心者，为此等众开无上佛乘与玅修行路，俾由此路而直至佛乘焉。于是先示阿难及诸大众：汝等一向中路疲倦，恋止化城，今既决定发菩提心，定要进趋宝所于佛如来玅三摩提。所由以趋宝所之路者，不复更生疲倦矣。然当何以用其功哉？应当先明从本觉而发始觉最初起修之正念，有二决定不可易之义焉。
○佛于见道分中，则曰玅奢摩他，微密观照。今谈修道，首曰玅三摩提，是则自判分别，不容穿凿久矣。乃旧解以奢摩他三，尽入见道一分，而判此下为最初方便，岂佛旨反不足遵与？
云何初心二义决定？
此征起二义也。
一、决定以因同果，澄浊顿入涅槃义。以因同果四字，便是第一决定之宗，澄浊等便是此宗之趣也。葢言所以必欲因果相同者，以因果不同，则不能澄浊取涅槃也。此一义文短而义长，义长者，葢直至如来断果究竟极证也。又此虽因果双举，而意在略明果证之远，非比小教化城之果，仅齐圆之七信，亦非比始教[鱼*暴]腮之果，仅止圆之二行也。由彼皆以生灭识心为本修因，而因果不同，故不能远趋佛之常果，是故先须说此第一决定也。
二、决定从根解结脱缠顿入圆通义。从根解结，便是第二决定之宗。脱缠等，便是此宗之趣。葢言所以必欲从根解结者，以不从根，则不能脱缠而顿入圆通也。此一义，义短而文长。义短者，以所说圆通，似惟始入住位，较前涅槃义则短也。文长者，以一经要义，下手工夫，全在此科，故不但本科较前为长。次下，释二疑，示伦次，选本根，皆所以足此科之义。问：圆通如何始入住位？答：圆顿法门，功夫惟在住前，住后则一超直入矣。又此科对前科，前是显果远而究竟，此是显因巧而证速也。以经于六根，尚选圆根。文云：圆根与不圆根，日劫相倍。何况较之从识从尘而入者，则岂止于日劫之倍哉。故知此之法门，最巧而至速矣。
○钟云：决定义，谓决定而不可易者。初义令审因地发心，为进修基，而指五浊为生死根本，即虗空灭生者也。令其择之旋之，而依圆湛不生灭性以成功。次义令审烦恼根本，使知所降服，取如来位，而指六根媒贼劫家。继以世界相涉之义，备显六根数量优劣，令知所择也。既得无生灭性为因地心，又审烦恼根本，选择圆根一门深入，则六根俱降服，而可圆成果地觉矣。
阿难！第一义者，汝等若欲捐舍声闻、修菩萨乘、入佛知见，应当审观因地发心与果地觉为同为异？阿难！若于因地以生灭心为本修因，而求佛乘不生不灭，无有是处。以是义故，汝当照明诸器世间可作之法皆从变灭。阿难！汝观世间可作之法谁为不坏？然终不闻烂坏虗空。何以故？空非可作，由是始终无坏灭故。则汝身中坚相为地、润湿为水、煖触为火、动摇为风，由此四缠分汝湛圆玅觉明心，为视、为听、为觉、为察，从始入终五叠浑浊。云何为浊？阿难！譬如清水清洁本然，即彼尘土灰沙之伦本质留碍，二体法尔性不相循。有世间人取彼土尘投于净水，土失留碍、水亡清洁，容貌汩然名之为浊。汝浊五重亦复如是。
此发明第一决定以因同果，澄浊顿入涅槃也。阿难！所谓第一义者，凡一切功德皆在初心，若离初发念则不成无上道。汝等若欲捐舍小乘，修菩萨一乘圆顿而入佛知见者，应当审观因地发心与果地觉位为同为异。阿难！若于因地仍用旧时名言所薰、业种所起生灭识心为本修之因，而欲求佛乘不生不灭真常之果，如敲冰索火、掘地觅天，无有是处。葢生灭心有作无常者也，不生灭心无作不坏者也，以是因果须同之义。故汝且徧观诸器世间常无常品，凡可作之法毕竟无常，皆从变灭，如梦幻泡影是也。借曰不灭，阿难！汝又详观世间可作有为之法，谁为不坏者？虽有善坏，然终不闻烂坏虗空。何以故？空非可作，既无可作亦无可坏故。然则欲求不生灭果，须取无作不坏之因，不应复用生灭心矣。所以必取无生灭为因心者，果何故耶？良以众生心海，现为五浊昏扰，无时清明，今欲澄之，以取涅槃玅德，非湛圆不生灭性以为因心，必不能也。夫此湛圆玅觉明心，本无昏浊。何由而有昏浊？则汝身中坚相为地，如骨肉之类；润湿为水，涕唾之类；煖触为火，烦热之类；动摇为风，呼吸之类。由此四大所缠，遂分汝湛圆本体，裂为六根，在眼为视，在耳为听，在鼻、舌、身为觉，在意为察。所谓本一精明，成六和合，于本无分隔中，自成分隔，而从始入终，共计有五重浑浊矣。然何以谓之浊也？阿难！譬如清水清洁者，其本然也。若彼尘土灰沙之伦，质则留碍，而有形块。此二体者，本来一定，性不相干。忽有人焉，取彼土尘，投此净水，则留碍者失其留碍，清洁者亡其清洁，而容貌汩然，昏扰不定，故名之为浊也。吾谓汝浊五重，亦复如是。清净觉心，本与四大六根，了无交涉，由彼最初一念忽起，遂分能所，而清净觉心，浑浊不见，与水之因土尘而浊者，何以异哉？
阿难，汝见虗空徧十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。汝身现抟四大为体，见闻觉知壅令留碍，水火风土旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，名众生浊。汝等见闻元无异性，众尘隔越无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。
此別明五濁相也。阿難，何謂五疊渾濁？第一重者，依於色陰。即汝舉頭見空時，四無邊畔，不知誰為見而誰為空。空與見混作一團，而無所分別。前云縱令虗空，亦有名字，是空本有清淨之體也。今與見相混，則空為擾擾之空，而亡其空之體矣。前云見空之時，見非是空，是見本有明了之覺也。今與空相混，則見為蒙蒙之見，而亡其見之覺矣。頑空妄見，綿綿密密，如經緯密織，而妄相以成。此第一重，名為劫濁。以見該四性(聞覺知)，空該四大，而山河等有成住壞空之劫也。第二重者，依於受陰。湛圓中，本無內四大之身相。汝投胎時，吸取父精母血，而成四大之身。於是見聞覺知，元一精明，本無留礙。由汝四大壅塞，不能通融。無留礙者，成留礙矣。地水火風，元是一物，本無知覺。被此精明，領以為境，令生覺受。無知覺者，有覺知矣。一旋一壅，如一經一緯，密織而不可分。故四大本無情之物，由因妄織，雖針鋒草刺，咸有痛覺。是以眾生堅起我見，為諸見之王。六十二見，咸統於此。此第二重，名為見濁。第三重者，依於想陰。又汝心中，憶過去境，識現在塵，誦未來境。如是虗習，皆是意識用事。此意識性，發生妄覺。此意識相，容現六塵。覺離六塵，則覺無自相。塵離妄覺，則塵無自性。二法更互相依，亦如經緯密織，緣塵盈念，無時而不勞擾。是第三重，名煩惱濁。(煩，擾也。惱，勞也。)第四重者，依於行陰。湛圓中本無生死，但汝朝夕念念遷流，生滅不停。生從順習，凡夫無不貪生，故知見(猶言形質也。)每欲留於世間。死從變流，而凡夫無自由分，故業運(猶云業識也。)每常遷於國土。(三界四生，無不入也。)一流一遷，亦如一經一緯，密織而不可分，遂有無邊生死。由因此故，流轉七趣，變幻一切眾生之相。是第四重，名眾生濁。第五重者，依於識陰。(偏指第八，不取前六。)汝等見聞六根，元是一體，而無異性。祗因色聲等眾塵隔越，故根為塵裂，而無狀異生。然本一精明，事同一家，故性中相知，如眼亦知聞，耳亦知見之類。既成六用，各開門戶，故用中相背，如眼不能聞，耳不能見之類。性中相知，似同而非異。用中相背，又異而非同。或同或異，二不可定，故俱失其準。一同一異，亦如經緯密織。以此六根結滯，而命託其中，體用俱不自在。是第五重，名為命濁。(所以依於識陰者，以根中無分別之見聞，正是第八見分也。)此五濁者，自一念晦昧為空之後，便不得澄清。欲復湛圓之體，當亟求澄濁之方矣。
阿難！汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇生死根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地修證。如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱；去泥純水，名為永斷根本無明。明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨玅德(見聞覺知，眾生現具六根中性，即本覺也；常樂我淨，如來無餘涅槃，即究竟覺也)。
此教以澄濁趨果之方也。阿難！凡夫本覺湛圓，雖與佛同，以有眾生濁，則遷流生死，故失真常；以有煩惱濁，則法塵勞擾，故失真樂；以有劫濁，則空界無情，故失真我；以有見濁、命濁，則根身不淨，故失真淨。今欲即以具五濁之四性，而遠契如來四德，以頓證極果者，其道安在？彼生死根本者，即六處識心也。凡外權小，悉取之而錯亂修習，皆為因不同果，今決定擇去而不用焉。不生滅圓，湛性成者，即根中所具。吾前十番顯示，二見剖瑩，近具六根，遠周萬法者，凡外權小，迷昧之而日用不知，今決取而依之。既依此湛性，即用此湛性，以旋其虗妄生滅之五濁(旋字極玅，澄水者攬之使旋，則塵自落矣)，而伏還元覺之體。由是得圓明覺，無生滅性，為因地心，則因同於果矣。此是十信滿心。自此歷初住以去，至等覺為果地之修，玅覺為果地之證，然後圓成果地修證，則果同於因矣。再合前喻，如澄濁水者，貯於靜器，靜深不動，則沙土自沉，而清水現前。沙土即五重渾濁也，靜器即根中性也，清水即湛圓本體也。到此田地，名為初伏客塵煩惱，方斷界內見思矣。然前之沙土初沉，泥猶未去，喻若無明之伏而未斷也。若去泥純水，方可名為永斷根本無明，而界外見思悉斷矣。二種無明既盡，則明相精純，毫無纖翳，任一切變現根身器界，乃至示居生死，互融六根，隨意縱橫，則無煩惱，悉成玅用，皆與如來常樂我淨涅槃玅德相為昭合，亦如泥盡水純，任攪不復渾也。夫以涅槃遠果，惟取契於因地發心如此，汝等可不於審觀加之意哉。
○问：审因心而必因见闻觉知者，何也？答：由此四缠，分汝湛圆玅觉明心，为视听觉察。故见闻觉知，全是玅觉明心。是则既由见闻觉知而成浊，必由见闻觉知而澄浊。所谓既从地倒，还从地起也。大智度论云：譬如清净池水，狂象入中，令其浑浊。若明珠入水，即清净。不得言水外无象无珠。心亦如是，烦恼入心，能令心浊。诸慈悲等善法入心，能令心净。然垢净不定，真妄从缘。若昧之，则念念轮回，遗失真性。若照之，则心心寂灭，圆证涅槃。是以楔出楔，将粗接粗。若不执妄，尚不说空，幻影潜消，智光息𦦨矣。
○第一决定以因同果澄浊顿入涅槃竟。
第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。處尚不知，云何降伏取如來位？阿難，汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？不聞虗空被汝隳裂。何以故？空無相形，無結解故。則汝現前眼耳鼻舌及與身心，六為賊媒，自劫家寶。由此無始眾生世界(世界即世間也)生纏縛故，於器世間不能超越。
此發明第二決定從根解結脫纏，頓入圓通也。所謂第二義者，佛慈利生雖急，而施教須待發心。汝等必欲發菩提心，於菩薩一乘生大勇猛，直欲圓滿六度萬行，而決定棄捐權小舊修，以生滅心為因，諸有為相者，其下手功夫安在？彼生死是苦果根本，即六識也。煩惱是苦因根本，即六根也。煩惱既即六根，是六識為生死根本，而六根復為六識根本。汝等應當審詳此煩惱根本，從無始來現陰所發之業，中陰所潤之生(即求父母時憎愛等無明)，正是煩惱。然誰為作之，而誰為受之，則根本可推矣。葢根即八識，八識引起。六識全是煩惱而為苦因，六識招引生死而為苦果。粗論似惟六識作之，而細推實是八識自作。現觀似當六識受之，而六壞惟是八識自受。故曰自作自受也。可見六根為煩惱根本矣。阿難，汝修菩提，若不審觀煩惱根本者，則內而虗妄之根，如四大六根之肉身，外而虗妄之塵，如虗空無情之器界，皆不能知其顛倒在於何處。處尚不知，云何降伏此虗妄顛倒，而取如來極果之位乎？然根身器界雖極廣大，而的實結處至為簡要不繁，決當知而後可解也。阿難，汝觀世間以繩作結，雖諸股共成結體，而的實所結之處，惟在一股。若不真見而知之，則終不能解。苟能見之，即知解之矣。以喻明之，除是虗空不被隳裂，元無相形，無結可解。其餘有相形者，有結必解也。則知除是根中無形性體，無結可解。若六精墮於勝浮二根，根有相形，有結必解也。然則孰為真實結處之體乎？則汝現前眼耳鼻舌，及與身心(心即意根也)，此六根者，與六識之賊為媒。根引識起，顛倒分別，遂將如來藏中諸大家寶，悉皆劫為外之六塵。如世間外賊，必賴家內奸人勾引指教，方能成劫也。家寶既劫，則圓通者去，而留礙者存。雖欲不結，不可得矣。夫有情根身，所謂眾生世間也。無情器界，所謂器世間也。此之二法，盡一切法。眾生於二，徧成纏縛，皆不自在，總為結體。然的實結處，不在器界，惟在根身。由此無始眾生世間，生纏縛故。根既結矣，於器世間，豈能超越得無礙乎？是則根若一解，不惟於身自在，而於器亦超越得大自在矣(後文觀音三十二應，即超越之相也)。是故迷者求出三界，悟者但解六根也。
○人但知六识为内贼劫家宝，不知招引内贼劫家宝者，实六根也。故知起惑是六根，造业是六根，受报是六根，劫家宝亦是六根。此六根者，实为生死结元。故前云谁作谁受，后云自劫，是呼应处。
阿難！云何名為眾生世界(但約根身，非干器界)？世為遷流，界為方位。汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世。方位有十，流數有三。一切眾生，織妄相成，身中貿遷，世界相涉。而此界性，設雖十方定位可明，世間秪目東、西、南、北、上、下無位，中無定方，四數必明。興世相涉，三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千，總括始終。六根之中，各各功德(此德字活看，只當用字、能字之意)，有千二百。
此约众生世界，以显六根数量也。行人已知解结，必从于根。然根乃有六，解惟从一，不可不择。欲择根者，当须通达六根数量。不知数量，凭何选择？此科所以显数量也。阿难！云何名为众生世界？世属于时，以迁流不住为义。■界属于处，以方位定在为义。汝今当知，四正、四隅、上下为界，则是方位有十矣。过去、未来、现在为世，则是世数有三矣。此世界，乃身中之世界也。夫一切众生，皆由诸妄交织，而成此身。故世兴界，即在身中，贸易迁流，彼此相涉，未甞停住，人自不知耳。然界虽十方，而十方中，唯取四方为正，不取上下。以上下皆是四方之上下，无定位故。不取四隅，以四隅之中，以两方交接，而得名无定方故。四数既明兴，三世相涉。或世涉方而成三，四固十二也。或方涉世而成四，三亦十二也。宛转俱是十二，于是迁流变易，自一而成三叠。而一、十、百、千数，以次增焉。今且以方涉世明之。第一，约四方各论三世，共成十二。第二，于东方三世，变一为十，遂成三十。南、西、北方，亦复如是。四方各三十，成一百二十。第三，于东方三十，变十为百，遂成三百。三方亦尔。四方各三百，成一千二百。以世涉方，例亦如此。所谓流变三叠，此世界自然之定数也。夫身中世界，即此六根。数既定于千二百，然则始于眼，终于意，总括六根，各各功德，亦千二百而已矣。所谓在圣不增，在凡不减。其统具数量，有如是也。
○问：身中世界，世无可议，界似不通。何以故？界有定位，身常转移故。答：身外可见转移，身中岂觉转移？如世界非真不动，当亦时时转动。杂华经明世界游行往来，过百千万世界。而世界中人，但见不动不移，岂能觉哉？当知身中亦有定位，界外亦见转移，何用情计乎？
○又此千二百数，但是统论凡夫所具，非即真性胜用。即如下文，耳舌意三，圆满千二，亦比余根稍圆而已，岂徧周法界之谓哉。故知称真圣人，六根功德，数皆无量。
○且此科之意，但是欲令选根不得不明数量，非是正修行处。而修行正意，惟在耳根。圆通长水，克意深择，画图示人，乃谓修行意惟在此。是虽别有理据，而不知遮晦本修正意，智者不应惑之也。
○钟云：三四相涉，以三乘四，以四乘三，俱成十二，是一叠也。即此十二，一各变十，成一百二十，是二叠也。即此一百二十，十各变百，成一千二百，是三叠也。
阿难，汝复于中克定优劣。如眼观见，后暗前明，前方全明，后方全暗，左右旁观三分之二，统论所作，功德不全，三分言功，一分无德，当知眼惟八百功德。如耳周听，十方无遗，动若迩遥，静无边际，当知耳根圆满一千二百功德。如鼻齅闻，通出入息，有出有入，而阙中交，验于鼻根，三分阙一，当知鼻惟八百功德。如舌宣扬，尽诸世间、出世间智，言有方分，理无穷尽，当知舌根圆满一千二百功德。如身觉触，识于违顺，合时能觉，离中不知，离一合双，验于身根，三分阙一，当知身惟八百功德。如意默容，十方三世一切世间、出世间法，惟圣与凡，无不包容，尽其涯际，当知意根圆满一千二百功德。
此揀別隨方數量也。諸方互有優劣，而娑婆三優三劣，仍可獨推，一根最優，故須揀別也。夫六根數量，以世界相涉論，固無優劣矣。然既謂之根，豈無全缺？既有全缺，豈無優劣？阿難，汝復於此六根之中，克定其孰為優，孰為劣焉？如眼以觀見為用者也，不見後故暗，見前故明。以前方之明，合後方之暗，及左右旁觀，是為四方。以功德論，四方各二百，四隅各一百。今眼所見，前及左右三方，已成六百，并前二隅二百，共成八百。惟後一方二百，及後二隅二百不見。就一千二百而三分之，今得八百，是三分之二也。就四方而四分之，今見三方，是三分言功也。不見一方，是一分無德也。當知眼唯八百功德，而不成圓滿矣。如耳以聽為用者也，然其聽最周，十方無遺。動而有聲，便知其若邇若遙。靜而無聲，更徹於無邊無際。如十方擊鼓，十處俱聞，萬籟寂然，萬境不礙。當知耳根圓滿一千二百功德，於諸根為最優也。如鼻以齅聞為用者也，齅則通出入息，然有出有入，而闕中交。如調適之息，出盡少停，後乃方入。當少停時，所謂缺中交也。息既有缺，功豈能全？故惟八百已矣。(長水曰：出入中交，共成三分。一分四百，闕于中交，故惟八百而已。)如舌之為用，不論甞味，而論宣揚。盡諸世間智、出世間智，皆能揚之。雖言有方分，詞或局也。而理無窮盡，義徧通也。是故世諦語言，至粗淺者，皆通至理。當知舌根圓滿一千二百功德，亦云優矣。(如祖師聞婬詞而悟道，出世智也。孔子聽孺歌而警心，世間智也。若是，則愚者之言，亦具二智。)如身以覺觸為用者也，觸則有違有順。然合時能覺，離中不知。離中不知，是缺一分。合時能覺，有違有順，是具二分。以身根三分驗之，而闕離中之一。當知身惟八百功德，不成圓滿也。如意以受熏持種為用者也，故能默容十方三世，乃至世出世法。若凡若聖，無不包容，盡其涯際。是則意根圓滿一千二百功德，亦云優矣。六根功德數量，有優有劣，為汝所當克定者如此。
○问：通达一切法者，则能包容尽际。而未通达者，无有此能。何均称圆满？答：意根本具此能，而愚者不能引发，非意根之罪也。譬如刚刃，本能解断，而拙工不能磨砺，非刚刃之罪也。
阿難！汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅，當騐此等六受用根(領納塵境為受，發作功能為用)，誰合誰離？誰深誰淺？誰為圓通？誰不圓滿？若能於此悟圓通根(但云悟圓者，語略也。葢選根取離深圓，而捨合淺缺。今以六義推驗，則隱然惟耳根全當其選。良以眼雖同為離知，而深圓不及；舌雖同其圓滿，而離深不及；意雖同其深圓，而純離不及也。然則三義具全者，惟耳根而已)，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根，日劫相倍。我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是，隨汝詳擇其可入者，吾當發明，令汝增進。十方如來於十八界一一修行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣。但汝下劣，未能於中圓自在慧，故我宣揚，令汝但於一門深入，入一無妄，彼六知根一時清淨。
上顯六根功德有全缺已，此令其揀選六根之中誰為圓根也。阿難，六根既為煩惱根本，即是生死深源。故順之則生死始，逆之則輪迴息。汝今欲逆生死欲流(欲即五塵，又名五欲)，從淺至深，返窮流根，務令生死源竭，以至不生滅性者，別無下手工夫。應當勘驗此等能受用之六根，誰為合中知，誰為離中知，誰深而難測，誰淺而易知，誰為用具而圓通，誰為用缺而不圓。若能向此六受用根中自推自勘，悟得何者是圓通根，可用之以逆彼無始塵欲交結流生死者。既得循此圓通，若與不離不深不圓之根較功量德，有如日劫相倍矣。今我備顯六根中湛圓明性，乃是眾生本具，箇箇皆同，非由修行造作而然。其功德有全有缺，數量如是。但隨汝意樂，詳擇其中有可入處。(朗然無疑之謂悟，決定取用之謂擇。悟須自悟，擇須自擇，不與說破何根也。)吾當發明漸次修行功夫，令汝直往向前，不生退墮。然我心欲令汝自擇，而不為汝擇者，亦自有故。良以十方如來，隨方之機，千差萬別。任於十八界，乃至七大，一一修行，門門可入，皆得圓滿無上菩提。曾無優劣，供人揀擇。所謂聖性無不通，順逆皆方便也。但汝下劣之根，未得圓通自在智慧。於六根門頭，未免室礙。故我宣揚，令汝在六門中，獨選一門深入。若深入一門，得一根無妄。則一解一切解，彼六知根，一時清淨，皆得解脫，不勞餘力矣。夫上來六義，推騐耳根，既已密示。且由悟而修，由修而證。則解結功夫，大槩已略周矣。
○开头一逆字，是转凡入圣之玅用。如流逸奔色，顺也；返流旋一，逆也。又如易之地天为泰，天地为否，地山为谦，山地为剥，皆逆义也。故曰：五行顺行，大地火坑；五行颠倒，大地法宝。易，逆数也。要知修行无别巧玅，只此逆字该括无余。按后观音圆通，入流忘所等，即逆生死流也；闻所闻尽等，即返穷流根也；寂灭现前，即至无生灭也。
○钟云：浅深二字，注多不妥。吾意合离，拣鼻舌身三根。圆不圆，拣眼鼻身三根。此是专拣意根，当承欲流说来。以心念纷为绪，为欲流之深者。觉观出思惟，为欲流之浅者。深则难足，浅则易干也。
○又云：动若遐迩，静无边际者，随彼之动，似有远迩，在我之静，周听无边也。
阿难白佛言：世尊！云何逆流深入一门，能令六根一时清净？
此因解不明彻，故蹑前二意以请益也。阿难白佛言：世尊，佛谓欲逆生死欲流至不生灭矣，不知何者是生死欲流，是我所当逆者。又言六根功德既有优劣，则根根不同，云何一门深入而六根一时清净？料世尊必有说以处此矣。
○此问不同后疑，葢疑为信之不及而辨定是非，问为解之不彻而请益开示。故佛下答，但是足前示而更加详明，与之增解，非与之断疑也。约明此之问意，方了后之答文矣。
佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑(見諦所斷之惑，即八十八使，亦名見流。謂意根對法塵起分別見，因此見惑流轉三界，不能出離。故斷此見惑，即證初果，入見道位也)。然猶未知根中積生無始虗習，彼習要因修所斷得(修道所斷之惑，即九十一品思惑也。又名欲流、有流、無明流。欲流者，謂五根、貪愛、五塵，名為思惑。由此思惑流轉欲界，不能出離，故名欲流。有流者，因果不忘，名之為有，謂色、無色界思惑。因此思惑流轉色、無色界，故名有流。無明流者，無所明了，即三界思惑中癡。由此無明流轉生死，故名無明流。斷此三流，即證四果。由二果至阿羅漢，皆名修道，故曰修所斷惑也。三界眾生世間者，以四住見思，皆界內所斷，非已出世間者所斷也。以上明其我執未盡也)。何況此中生住異滅、分劑頭數(生住異滅者，即菩薩所斷之惑，天台目為界外見思是也。又名同體無明，總攝法執中分別俱生微細之惑，所謂塵沙無明合為一住也。按起信三細中之業相是生相，三細之後二、六粗之前三為住相，六粗之三四為異相，第五為滅相，而第六不與焉。分劑頭數者，謂初住以上至於玅覺四十二品也。粗分四十二品，細分則應無量矣。以上顯其法執全在也)。
此先答其所当逆之流相也。佛告阿难：汝虽已从凡入圣，证初果而预入圣流，然只断得见惑。至于第八赖耶识中，现行种子，无始习气，必因修道所断者，谓之思惑，汝犹未知。在界内见思且然，何况此赖耶中，生住异灭，同体无明，所称界外见思者，数量极多，岂汝二乘所测之境哉？汝问如何是流，即汝未断之思惑，及尘沙无明之别惑，是乃欲流所在，而汝所当逆而反穷者矣。
○向后五卷中之三空六结，皆由此立，而证道分之所断者，亦此也。
今汝且观现前六根为一为六？阿难，若言一者，耳何不见？目何不闻？头奚不履？足奚无语？若此六根决定成六，如我今会与汝宣扬微玅法门，汝之六根谁来领受？阿难言：我用耳闻。佛言：汝耳自闻，何关身口？口来问义，身起钦承。是故应知，非一终六，非六终一，终不汝根元一元六。阿难，当知是根非一非六，由无始来颠倒沦替，故于圆湛一六义生。汝须陀洹虽得六销，犹未亡一。如太虗空参合群器，由器形异，名之异空，除器观空，说空为一。彼太虗空云何为汝成同不同？何况更名是一非一？则汝了知六受用根亦复如是。
此下答一入六净之义，故先辨本无一六也。佛言：汝既不知一入六净之故，汝且审观现前六根，毕竟是一？毕竟是六？阿难，若言是一，则应耳可见而目可闻，头可履而足可语矣！而今胡不然？若言是六，则身口与耳，宜各不相关矣！胡为问法之时，既用耳闻，口复问义，身复钦承乎？是故应知，若不是一，决当是六，以用中相背故；若不是六，决当是一，以性中相知故。决非汝根元有一定之一，又元有一定之六。阿难，当知是根既非有一定之一六，而今现有一有六者，皆由无始一念颠倒，与外六尘固结一处，交沦互替，于本圆湛中，一六义生。博地凡夫，执之为六；浅解学者，执之为一。而曾不达圆而非一，湛而非六之本真，复何一六之可得哉？今汝虽证初果，不入六尘，已得六销，决非执六。但根中虗习尚未曾除，执有涅槃犹未亡一，此正所谓浅解学者执之为一也。一既未亡，则六根种子一一具在，宜乎不知一入六净之义矣。且湛圆玅性之堕六根，正如大虗空之参合群器。然由器形有方圆长短之不同，因参合故而遂谓虗空有异。设令除器观空，亦可说空为一矣。殊不知其一其异自在器形，彼太虗空岂为汝之言说而真成同与不同哉？既不为汝成同不同，何况更名此太虗空是一非一？然则说空为异为一者，真妄矣。虗空既然，则汝了知六受用根亦复如是。因结根而说性为六，销根而说性为一，此亦徒言说而圆湛，岂为汝之言说真成一六之殊哉？由此根性本无一六，所以一解而六即销也。
○钟云：虽得六销，犹未亡一，诸解纷然。莲师曰：只消用本色语。经云：元依一精明，分成六和合。兹已销六和合，却守一精明也。又言：除器观空，宁欲除空耶？葢不病其空，病执有一空耳。执有一精明，亦犹是也。并一俱亡，方证心体虗空耳。同即一也，不同即异也。一异并遣，复遣非一。知虗空之同异是非，了无所立，则一亦并亡，而圆湛不分矣。
由明暗等二種相形，於玅圓中，粘湛發見(初成見精)，見精映色，結色成根，根元目為清淨四大(成勝義根)，因名眼體，如蒲桃朵(眼根微塵，在眼星上，傍布而住，如頗胝迦，不相障覆)，浮根四塵(四塵指色、香、味、觸，而影略聲法，詳其文義，猶曰於諸塵中云爾)，流逸奔色(成浮塵根)。由動靜等二種相擊(鼓動)，於玅圓中，粘湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為清淨四大，因名耳體，如新卷葉(耳根微塵，在耳穴內，旋環而住，如卷樺皮)，浮根四塵，流逸奔聲。由通塞等二種相發(引起)，於玅圓中，黏湛發齅，齅精映香，納香成根，根元目為清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪(在鼻頗內，背上面下，如雙爪甲)，浮根四塵，流逸奔香。由恬變等(恬即是淡，無味之味也；變即五味之總，有味之味也)，二種相參(雜和)，於玅圓中，黏湛發甞，甞精映味，絞味成根，根元目為，清淨四大，因名舌體，如初偃月。浮根四塵，流逸奔味，由合離等，二種相摩(際交也)。於玅圓中，黏湛發覺，覺精映觸，搏(攬取也)觸成根，根元目為，清淨四大，因名身體，如腰鼓顙(腰鼓，俗名杖鼓。顙，腔也。細腰而以革鞔其兩頭，杖似人身)。浮根四塵，流逸奔觸，由生滅等，二種相續。於玅圓中，黏湛發知，知精映法，攬法成根，根元目為，清淨四大，因名意思(意之浮根，即肉團心，狀如蓮華開合，中有一竅。此由最初吸取父母精血時，而意即附著於中以奔法，所謂無明殻也。然在身中，人不可見，故用思字，以明有思量處，即其所在也)，如幽室見(處明者，不能見暗中一物；而處暗者，能見明中諸象。葢意根處此杳冥昏默之地，為前五根運籌布策，故以此狀其知體也)。浮根四塵，流逸奔法。
此明根結由塵也。夫湛圓玅心，本無黏著，最初何故有見？由於明暗二種色塵，相形互顯，於玅圓中，黏却湛性，如膠之黏物一般，湛性被粘，而引發妄見，然猶未成根結也。既而見精，復映此明暗二色，混作一團，遂攬結色塵，成勝義根。此根即是最初清淨四大所成，故曰根元，目為清淨四大。然微細難顯，唯聖天眼，方能見之，凡夫莫覩，非浮根所能比也。因有勝義根為之本元，方成眼體，如蒲挑朵，粗相顯著，凡夫共見，是為浮塵之根。於諸塵中，流逸奔色，惟以色為所緣之境，而循色流轉，無有已時，眼根結矣。即是推之，由動靜等二種相擊(云云)，流逸奔聲，耳根所由結也；由通塞等二種相發(云云)，流逸奔香，鼻根所由結也；由恬變等二種相參(云云)，流逸奔味，舌根所由結也；由離合等二種相摩(云云)，流逸奔觸，身根所由結也；由生滅等二種相續(云云)，流逸奔法，意根所由結也。流如水之趨下，逸如獸之出押，奔如馬之馳坂，其順而莫遏之勢如此。欲得塵忘結盡，非用逆法，其何以制之哉？
○贺云：上文既曰非一非六，然则何由而有六根之异？故此出其根由，见得玅圆性中，本非有六，但由黏妄发光，遂至流逸耳。黏、结、卷、绞、博，俱是结之别名，与前相织一意。
阿难，如是六根，由彼觉明，有明明觉，失彼精了，粘妄发光。是以汝今离暗离明，无有见体；离动离静，元无听质；无通无塞，齅性不生；非变非恬，甞无所出；不离不合，觉触本无；无灭无生，了知安寄？
此牒上因尘有结，是以离尘无体也。阿难！如是六根，皆由性觉湛明之体，一动而转为能明之明觉，遂失觉明精了之体。由是粘明暗而发见，粘动静而发听等。凡六根精光，皆是粘妄所发。是以汝今见不出色，若离暗离明，则无见体。听不出声，若离动离静，则无听质。以至离通塞而无齅性，离恬变而无甞性，舍离合而无觉触，外生灭而无了知。若是乎根之不能脱尘也。然所谓无有见体者，但无聚见于眼，结滞为根之妄体，非并其照用自在之常体而俱断灭也。余五亦然。奈何阿难误认，又有下文断灭之疑哉！
○孤山曰：由彼觉明，真明也。有明明觉，妄明也。迷彼真明，故云失彼精了。成此妄明，故云粘妄发光。汝今以下，泛论离十二尘，元无六根结体，非正教脱尘之功，功在下科也。
汝但不循(一大功夫，惟在不循二字，所謂簡則易能，真圓頓上乘也)，動靜合離，恬變通塞，生滅明暗(此以耳身舌鼻意眼為序者，佛言隨便自在，無他意也)。如是十二諸有為相(有為屬生滅法)，隨拔一根，脫粘內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。諸餘五粘，應拔圓脫，不由前塵所起知見(知見舉意眼而該餘四也)。明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。
此正教以脫塵功夫也。夫六根之先，原是互相為用的，特以為塵所結，故滯礙不通耳。汝欲拔根，先須忘塵，如動靜以至明暗十二塵相，皆是有為生滅之法，汝但不循之而轉，則塵不能粘我矣。然亦不必六根盡拔也，應當選一圓根為下手處，念茲在茲，并力於一而先拔之。若使一根外脫而忘塵，內伏而盡根，根塵不相偶合，則熟處漸生，生處漸熟，自然伏還元明本覺之真體，從此更不粘妄發光，而本有常光，逈然獨露，耀天耀地。若是其耀性發明，則諸餘五根粘結，應時齊拔，悉得圓脫矣。至此則外不由塵，心光徧照，不假外緣而起知見等；內不循根，照用徧周，不用勝浮二根，但權假二根示為照明之相，而實不全由也(佛菩薩之視，不俯仰，不回轉，葢由不全用根故也)。由是根塵雙脫之故，現前六根互相為用，眼亦能聽，耳亦能視，鼻亦能甞，舌亦能齅，意亦能覺，身亦能知，有時一根能作諸根之功，有時諸根仍作一根之用，六用皆徧，六門互通，斯於眾生世界無復縛礙，而內之根身既已得大自在矣。
○不循，犹不随也。此不字，即是制奔色、奔声之羁靮也，与前逆字、反字、旋字同意。但不循但字玅甚，所谓歇即菩提也。顺则由觉明说到粘妄发光，逆则由脱粘说到觉明圆玅，此自然之序也。
阿難！汝豈不知今此會中，阿那律陀(無貧)無目而見，跋難陀(賢喜)龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵鉢提(牛相)異舌知味，舜若多神(主空神)無所覺觸，如來光中映令暫現，既為風質其體元無，諸滅盡定得寂聲聞。如此會中摩訶迦葉，久滅意根圓明了知，不因心念。
此恐凡小久执六用，必循于根，骤闻明不循根，疑而不信，故引此以证之，令其信及也。阿难，明不循根，岂独圆脱之后能然哉？汝今观此会中，阿那律陀无目也，而能见矣；跋难陀龙无耳也，而能听矣；殑伽神女非鼻也，而闻香矣；骄梵钵提异舌也，而知味矣；以至舜若多神，无身觉触。以无身故，如来拔苦光中，映令暂现，旋成风质，其体元无，而觉触自若也。又如诸修灭尽定者，六七二识，分别俱生，我执悉断，寂无心念。如大迦叶者，久灭意根，而圆明了知，不因心念而有。如上六人，或是凡夫业报，或是小圣修得，斯皆妄力，尚不依根，何况圆脱，岂无互用情界哉？
○合论曰：如蛇以眼听，不必疑䟦难陀龙也。蛟无目而能行，水母得鰕乃能行，不必疑阿那律陀也。蝼蚁以身为鼻，不必疑殑伽神女也。蜂以腋为舌，不必疑骄梵钵提也。如风无形物，拒之则怒，不必疑舜若多神也。呜乎，众生争于口耳鼻舌数寸之间，自以色香味触为异，可不哀哉。
阿难，今汝诸根若圆拔已内莹发光，如是浮尘及器世间诸变化相如汤销冰，应念化成无上知觉。
此牒根身既超，而器界亦超也。阿难，今汝诸根，患不能圆拔耳。若圆拔已，宁独六根互用而已哉。吾见内莹发光，心光融镕，洞彻表里，如是浮尘毕竟虗法，及器世间山河万物，染净苦乐诸变化相，如汤销冰，应念化成无上知觉，翻苦作乐，变秽为珍，乃至大小互融，一多不碍，无所不可，而无情滞相，全成法性土矣。是知六根未解，非惟器界不得自在，虽根身亦不得自在。六根既解，非惟根身得大自在，虽器界亦得大自在矣。故学者但当解根，无劳出界也。
○发光二字，与上黏妄发光正相应。彼所发者妄光也，此所发者真光也。
阿难！如彼世人聚见于眼，若令急合，暗相现前，六根黯然，头足相类。彼人以手循体外绕，彼虽不见，头足一辨，知觉是同，缘见因明，暗成无见，不明自发，则诸暗相永不能昏。根尘既销，云何觉明不成圆玅？
此恐凡小过虑，圆玅未发，先销根尘。万一根尘既已双失，而圆玅又或不发，岂不落空？故此验不藉缘，令其进销勿畏也。阿难！我谓明不循根，寄根明发者，岂无证哉？即如见性，本周法界，而彼世人，由颠倒故，但聚见于眼，谓离眼别无见矣。假令世人，正当聚见于眼时，忽然急合其眼，则暗相现前，毫无所见。设复有人，当其前立，则六相黯然，不复知其头之与足。然此合眼之人，以手循彼外人之体，而抚摩之，虽不假眼，而头足一辨，了然无惑。是则暗中所知，与明中所见，知觉是同，了无有异。故知缘尘之见，寻常必因于明者，若离明而暗，则成无见。若不藉明而见自发者，是不明之明，无见之见，则诸暗相，永不能昏。此谓明所不能明，暗所不能暗者，谁谓见必藉明而有耶？彼凡夫之眼，尚不藉明而见，何况根尘既销，真光独露之人，而犹谓觉明不成圆玅也哉？汝但求销根尘，勿愁圆玅不发矣。合前观之，则解根下手功夫，略已发尽，但未说出一门的指何根而已。学者潜玩而有得焉，则圆通修证，思过半矣。
○决定从根解结脱缠顿入圆通竟。
○又通前二义论之，前一义为略示因果全功，令悬知究竟极果。后一义为详示初心方便，令切晓下手工夫。分门以定二决，定义已竟。
阿難白佛言：世尊！如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。世尊！如果位中，菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識(白淨識)、空、如來藏、大圓鏡智，是七種名，稱謂雖別，清淨圓滿，體性堅凝，如金剛王，常住不壞。若此見聽(根惟略舉前二)，離於明暗、動靜、通塞(塵乃略舉前六以該其餘)，畢竟無體，猶如念心(即六處識心)，離於前塵，本無所有。云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？世尊！若離明暗，見畢竟空，如無前塵，念自性滅，進退循環，微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？如來先說湛精圓常，違越誠言，終成戱論。云何如來真實語者？惟垂大慈，開我蒙悋。
佛谓离尘无有结体，阿难误谓离尘全灭性体，故谬起斯难也。白佛言：世尊，如佛说言，若于因地，以生灭心为本，修因而求佛乘，不生不灭，无有是处。则是欲求常住者，必因地觉心，与果位名目相应，同一常住，然后可尔。世尊，如果位中，断五住而得之菩提，断二死而证之涅槃经，煅炼而成之真如因，磨砻而显之佛性，与夫离垢之白净识，出缠之空如来藏，转识之大圆镜智，此之七种，名虽差别，皆是如来自证法门，清净圆满，体性坚凝，一得永得，更无变迁，喻如金刚王常住不坏者。然则欲获此果，必用不坏之因明矣。今又云离明离暗，无有见体等，若此见听诸根，离于明暗动静通塞诸尘，而毕竟无体者，则与如来前破七处识心，离尘无有，乃至等于龟毛兔角者，岂不相同乎？夫既离尘无体，则是毕竟断灭之法。佛既言生灭为因，不可获常住之果矣，云何将此毕竟断灭为因地心，乃欲获如来七常住果？是何异邀空华而结空果耶？世尊！若离明暗，见毕竟空，是根性离尘无体也；若无前尘，念自性灭，是识心离尘无体也。我今进以识心推，退以根性审，循环反复，微细推求，分明根识不异。若离前尘，决无我心及心处所矣。夫真因方可克果，今既成断灭，又将何物立因，而欲求如来无上知觉乎？且此见性既已断灭矣，云何如来先说见性是湛、是精、是圆、是常、是则？违越诚言，亦成戏论。今而后知如来自谓真实语者，亦未敢信也。我之蒙昧恡啬若是，惟望垂大慈悲，开我蒙恡，俾至于豁然无疑焉。
○贺云：阿难非误认结体为性体也。意谓结可亡，六根不可弃。如佛所说：此见听等，离尘无体。则六根与攀缘心，俱是生灭之物，俱当决定弃捐矣。乃世尊又教我于六根中，循圆通根，深入一门。是以生灭之因，求不生灭之果。得无因果名目不相应耶？不知六根粘妄之光，有生有灭。而六根中，见闻觉知之性，原未甞生灭也。认六根为圆明觉，固不可。谓六根之外，别有圆明觉，无生灭性，亦不可。世尊击钟一段机缘，乃就六根门头，未有粘妄之光，惟一玅觉明体，绵绵不绝，烱烱常存者，显示无生灭之性耳。故后卷云：生死轮回，安乐玅常，同是六根。
○又云：无生灭性在六根中，如金在鑛中。见道分恐阿难认鑛为金，故就见精中指出二种妄见。修道分恐阿难离鑛不见金，故就六根中显出一段闻性。所谓旋妄伏元者，只是销鑛成金而已。
佛告阿难：汝学多闻未尽诸漏，心中徒知颠倒所因，颠倒现前实未能识，恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。
此欲即事騐常以释疑，而先责其颠倒也。佛告阿难：汝惟好学多闻，而不暇尽漏，故汝心中只晓得颠倒为诸妄所因，其实真正颠倒现当汝前，反不能识，亦如说药人而实未见真药。设我更有开示，恐汝所执甚真，一时不伏，故我姑设方便，且将尘俗易了之事为汝发明，汝必因此而除疑矣。
即时如来勅罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻否？阿难大众俱言：我闻。钟歇无声，佛又问言：汝今闻否？阿难大众俱言：不闻。时罗睺罗又击一声，佛又问言：汝今闻否？阿难大众又言：俱闻。佛问阿难：汝云何闻？云何不闻？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则我得闻。击久声销，音响双绝，则名无闻。
此击钟以騐常也。即时如来命罗睺罗击钟一声，问阿难言：汝今闻否？阿难大众俱言：我闻。若是了事人，只销罗睺一击，疑团粉碎，何须再审？世尊见其随风倒柁，故于钟歇无声而再诘之，则又答以不闻。又再击而再审之，则又答言俱闻。此时阿难鼻孔已在世尊手里，遂双开二难，而以云何闻、云何不闻拶之，终欲令其在闻声边究个落处也。争奈阿难错转一语，而曰：音响双绝，则名无闻。岂知堂堂佛弟，却与断灭外道同流哉？是则不识自己恒常之闻性，却狥声尘生灭之闻相，岂非迷本闻而循声流转者乎？
○先德云：颜色规模恰似真，人前拈弄越光新。及乎入火重烹炼，到底终归是假银。尊者之谓与。
如来又勅罗睺击钟，问阿难言：汝今声不？阿难大众俱言：有声。少选声销，佛又问言：尔今声不？阿难大众答言：无声。有顷，罗睺更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言：有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声；击久声销，音响双绝，则名无声。
此复令击钟再验也。文义同前，但前闻属根，今声属尘，根尘不同，故须再騐耳。
佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱？大众阿难俱时问佛：我今云何名为矫乱？佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。惟闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？
此直责矫乱也。佛语阿难及诸大众：汝今何故自语矫乱耶？阿难大众一齐问佛：我今何为矫乱不自觉也？佛言：我问汝闻，汝则言闻。又问汝声，汝则言声。惟闻与声，必有分矣。而问闻答闻，问声答声，随风倒柁，言无定准，非矫乱而何？
阿難！聲銷無響，汝說無聞。若實無聞，聞性已滅，同於枯木鐘聲更擊，汝云何知知有知無？(此句只重有無二字，不重知字，猶云所知之有、所知之無也。)自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？聞實云無，誰知無者？是故阿難！聲於聞中自有生滅，非為汝(此為一句，聞字連下句讀之。)聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無？汝尚顛倒惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？終不應言離諸動靜、閉塞、開通，說聞無性。
此破申正意也。声有生灭，闻乃常存，是其正意。审之不悟，故与申明，而破其误执之深惑也。释迦父子既借钟声与阿难说法竟，复与钟声添个注脚，故告之曰：阿难！钟声初歇之时，只是无响，非是无闻。汝乃说无闻者，若果实无闻，则汝闻性随声已灭，汝则同于无知枯木。当钟声更击，汝应不闻，乃我第三次审，又云何知而言俱闻耶？更击仍闻，则汝闻性不随声灭明矣。是则所知之声有声无，自是声尘而或有或无，岂彼闻性因声有而成有，因声无而成无也？若使闻性实随声灭，而名之曰无，则当我第二次审时，汝复将何性知其为无声乎？是故阿难！声于闻中实有生灭，闻于声中实不随生灭，则为根为尘，断非混滥也明矣。夫断常纵使难定，根尘宜当易分，而汝现今尚且颠倒，惑声为闻于易分者而不能分，何怪以根中之常性而惑为断灭？此固于难定者而益不能定也。今既解此，不应复执离尘无性矣。
如重睡人，睡熟牀枕。其家有人，於彼睡時，搗練舂米。是人夢中，聞舂搗聲，別作他物，或為擊鼓，或為撞鐘。即於夢時，自怪其鐘，為木石響。於時忽寤，遄知杵音，自告家人：我正夢時，惑此舂音，將為鼓響。(夢中怪鐘，醒時說鼓，互影略也。)阿難！是人夢中，豈憶靜搖(搖即動也)，開閉通塞(兼肉耳也)？其形雖寐，聞性不昏。縱汝形銷，命光遷謝，此性云何為汝銷滅？
此引梦騐常也。前阿难领佛离动离静，元无听质之旨，而起根性断灭之疑。今击钟之示，有声騐之于动，无声騐之于静，而实未及动静双离以騐之。故此再引睡中双离动静时以验也。且闻性不灭，更有一证。如重睡之人，熟眠于床枕之间，其家有人捣练舂米，砧声碓声，杂然交作。其人梦中闻舂捣之声，识昏境倒，或以为击鼓，或以为撞钟。又于梦中自怪其分明钟也，何故作木石响耶？于时忽寤，如是杵音矣。乃告家人：我正梦时，闻此舂音，将谓鼓响耳。无论其舂杵是真，钟鼓是假，总见其历历耳根处。阿难！是人正在梦中时，举身皆忘，岂复有动静二尘，及开闭通塞之肉，耳为其所记忆？然而其形虽寐，闻性不昏，则此性离尘不灭，又有明验矣。且非惟梦中不寐，即死后亦不寐。极而论之，纵汝形销命谢，眼光落地时，此性常存，岂为汝形销灭，而亦与之俱灭乎？
○此处阿难仍富，更有一问。问云：既此根性动静无关，生死不碍，如来何言离动离静，元无听质乎？佛应答云：我言离尘无听质者，为无聚闻于耳，结滞为根之听质也。此质若忘，则徧周法界之闻性，方以全彰，岂令翻成断灭乎？如此方明出元无听质之故，显其自是阿难谬解，非佛自语相违也。不然，则佛前言离尘无质，后言离尘有体，终无以解自语相违之难矣。吴兴曰：阿难通疑六根无体，如来所以单显闻性为常者，为欲发耳根圆通之机也。
○舂捣认作鼓钟，但取闻性不昧，纵汝形销四句，更进一步，谓非惟梦中不昧，即死后亦不昧也。
以诸众生从无始来，循诸声色，逐念流转，曾不开悟性净玅常，不循所常，逐诸生灭，由是生生杂染流转。若弃生灭，守于真常，常光现前，根尘识心应时销落，想相为尘，识情为垢，二俱远离，则汝法眼应时清明，云何不成无上知觉？
此结示迷常逐断，故有轮回；弃断守常，即成正觉也。夫闻性不随生灭如此，然则尘岂可逐，而性岂可不守哉？以诸众生，从无始来，逐妄迷真，循此色声诸尘，逐念流转，曾不开悟根中之性，净而不染，玅而不缚，常住而无生灭，其起惑如此。既不循根中所具常性，而流逸奔尘，造诸尘业，由是六趣迁流，生生流转，苦果无尽，而惑业苦三，具足无缺矣。若能弃此生灭，而不奔诸尘，守于真常，而旋根反照，即所谓脱粘内伏也。即得常光现前，所谓伏归元真，发本明耀也。根尘识心，应时销落，所谓耀性发明，诸余五粘，应拔圆脱也。且不特此也，根尘识心，既已销尽，到销落之后，心中纯想湛一之体，即所想湛一之相，更是一种最细难除之尘。而即此不舍湛一之心，亦是识情，名为法爱，更是一种贴体难刮之垢。若能于此二俱远离，粗细尘垢，净尽无余，则汝法眼，当下清明，便是正法眼藏，云何不成无上知觉乎？葢法眼清明，虽方至于初住，然因地真正，则果无纾曲，而从初发心，必成正觉矣。至此湛一亦忘，又何六根之可结哉？喻释根性断灭疑竟。
○学人问高城和尚云：和尚夜后无灯时如何？师曰：悟道之人常光现前，有甚么昼夜？学人云：何不见和尚光？师曰：拟将什么眼见？学人云：世人现在同将眼见。师弹指曰：善哉！一切众生根尘相涉，从无始来认贼为子，至于今日常被枷鎻。汝将眼见意识分别，拟求佛道，即是背却本心，逐念流转，如此之人对面隔越。