楞严经势至圆通章疏钞

二、解释含义的第二部分：先说修行的原因，分两层：第一层，用比喻说明，分两层：第一层，用两个人的比喻。

比如有两个人，一个总是惦记着对方，另一个却完全忘记了对方。这两个人，就算遇上了也像没遇上，见到了也像没见到。但如果两个人互相惦记，彼此都深深记着对方，那么，从这一生到下一生，他们就会像身体和影子一样，永远在一起，不会分开。

先打个比方，说说单方面想念的情况。 这里有两个人，比喻众生和佛。 那个一直惦记着的，比喻佛时刻想念着众生。 那个完全忘记的，比喻众生根本不想念佛。 “若逢不逢，或见非见”是什么意思呢？ 因为佛一直念着众生，其实从未离开众生面前，让众生有机会偶然遇到、偶然看见，所以说“好像遇到、或许看见”。 而众生完全不想念佛，佛虽然就在面前，也会错过、看不见，所以说“好像没遇到、没看见”。

接下来，再说双方互相想念就不会分离的情况。 “二人相忆”，比喻众生和佛彼此想念的心是一样的。 “二忆念深”，比喻长久惦记、不会忘记。 “如是”是总结前面的话。 “乃至”是省略中间过程的说法。 意思是如果能这样彼此想念，那就注定会时时常见面。 “从生至生不相异”，比喻生生世世都不会分开。 “如母忆子”，就像母亲想念孩子那样。 “如形影”，是说众生与佛世世不分离，就像身体和影子一样，永远不会违背、不会分开。

**注疏解释：**

佛专心想念众生，包含两层意思： 第一，佛有大悲大愿； 第二，佛在修行成佛之前，自己还没圆满成就时，就已经对众生念念不忘，何况成佛之后更没有别的事牵挂？所以佛想念众生，是极其恳切、没有比这更深的了。

众生专好忘记，也有两层意思： 第一，众生没有信心、修行和愿力； 第二，众生处在迷惑的位置，被烦恼、业力、痛苦缠着，连人、天的善因善果都顾不上修，何况佛的果位哪是那么容易得到的？所以念佛的心就被埋没隐藏，发不起来了。

“偶然遇到”，是说诸佛菩萨不违背自己的本愿，来我们这个娑婆世界游走教化，所以让众生偶然能遇见。 “也会错过”，比如见到文殊菩萨，却只看见老人、贫婆这类形象，或者即使见到菩萨本来的样子，也得不到佛法的利益。这是因为被烦恼业障遮盖，错误地看到低劣的形象，就像福报薄的人看见宝物，却看成是蛇或青蛙，难道是那些圣洁的宝物故意隐藏自己的本来样子吗？

“众生和佛的想念相同”，是说众生念佛，就像佛想念众生一样。 “长久想念不会忘记”，是说时刻放在心里，就算经过很多年月，乃至一生，也不会忘记。 “总结指出”，是指上面说的互相想念很深。 “省略地说”，是说不但这一生能常常见到佛，乃至来生、直到无尽的未来，也都能常常见到佛。

“乖”，是违背的意思。“异”，是分离的意思。 这里用“形体和影子”举一个例子，来类推不分离的关系，至于声音和回响、水和波浪、镜子和光，也都是互相不分离的。 另外，这里的“形体和影子”，近的对应下面比喻和总结的部分，文意是单单显示获得见佛的利益；远的对应下面证果的部分，文意是同时显示获得见佛和成就两种利益(现世、当来见佛，是一种利益；心开悟、沾染香气，是第二种利益)。

应该这样解释这段文字：像这样一心念佛，心就和佛相同了。心相同，形象也就相同；形象相同，影子也就相同。不光是这一世，乃至生生世世，形体和影子都相同。 《楞严经》说：容貌像佛，心相也相同，身和心合成一体，就叫做法王子。这些内容不是这里要对照说明的主要意思，所以注疏里没有解释。

母子比喻

十方世界的如来，怜悯挂念众生，就像母亲想念孩子一样。但如果孩子自己逃跑离开，母亲再怎么想念又有什么用呢？如果孩子也能像母亲想念他那样，去想念母亲，那么母子两人，就算经历多生多世，也不会互相分离远离。

上面用两个人互相想念来打比方，只是笼统地指亲友关系，感觉还不太够劲。所以这里再用母子这种最亲的关系来打比方，好让大家真正相信、照着去做。这段比喻里也有两层意思：先比喻只有一方想念，结果还是分开。开头三句，就是上面说的一个人专心想念；接着两句，就是上面说的一个人完全忘了。如来就像母亲，众生就像孩子。世上最深的慈爱牵挂，没有比得过母亲的。但如果孩子叛逆，忘恩负义，母亲的挂念可能会减少，甚至心生悔恨。可佛对众生的挂念，比母亲还要深。越是造恶深重的人，佛的挂念反而越深，甚至会为了这样的众生，进入阿鼻地狱，去代受无量的苦。还有，母亲想念孩子，慈爱通常只在这一世；佛想念众生，慈心是无穷无尽的，生生世世都跟着你，永远不会放弃。所以说，佛念众生，就像母亲忆念孩子。如果孩子逃跑失踪了，这是比喻众生不念佛，结果堕落到恶道里受苦。就算母亲想念又有什么用呢？这是比喻只有如来单方面想念，没有用。从“子若”往下的部分，是后一层比喻，双方互相想念就不会分离。开头两句，就是上面说的互相深深忆念；最后两句，就是上面说的生生世世都不分开。意思是，六道众生如果能仰慕、想念如来，就像如来怜爱、想念众生那样，这样才能感应道交，众生和佛融为一体。所以北齐的大行和尚说：尊崇、奉行“念佛”这两个字的教诲，就是要做到“信”和“忆”这两个字不离开心，“称”和“敬”这两个字不离开口。不管早晚，一直这么去做，就绝对不会再投生到这个娑婆世界来了。这是念佛最重要、最根本的方法。

这段注释里说的“泛指”，意思是老师和学生、君王和臣子这些关系，都包含在里面了。

有人问：前面说念佛，只念阿弥陀佛，不念其他佛，为什么这里又说“十方如来”呢？

回答：有两个意思。

第一，就是指阿弥陀佛这一尊佛。因为过去、现在、未来和十方世界，有无量无数的阿弥陀佛。《观无量寿经》里说：从下方的金色佛光刹土，一直到上方的光明王佛刹土，在这中间有无量像微尘那么多的分身无量寿佛。

第二，是通指十方世界所有的佛。意思是说，不只是我的阿弥陀佛有这么大的慈悲和愿力，十方世界的所有佛，他们的怜悯和忆念众生之心也都是这样的。这正是为了说明，佛与佛的道法是相同的。《华严经·问明品》里说：十方世界所有的如来，共同拥有一个法身，同是一心，同是一智慧，十力、四无畏也都一样。《楞伽经》第四卷说：一切佛有四种平等，就是字平等、语平等、身平等、法平等。《观无量寿经》也说：见到无量寿佛，就等于见到了十方无量的诸佛。

关于“怜念”，《三昧经》里说：诸佛的心，就是大慈悲。慈悲所关注的对象，就是受苦的众生。如果见到众生受苦恼，就像箭射入心中一样，想要拔除他们的痛苦。所以，求往生的人，不要总想着自己的罪业深重，就怀疑佛不会来接引。谁知道佛的心，专门关注在那些违逆、受苦的众生之中，用各种方法救度他们，为什么要自己生出怀疑，甘心待在痛苦的境地呢？

有人问：这里“逃逝”两句，和前面说的“专忘”、“逢不逢”意思有差别吗？

回答：有相同，也有不同。

相同的地方是：不念佛就不能见佛，即使见了佛也得不到佛法的利益，这和“逃逝”没有区别，佛忆念他又有什么用呢？

不同的地方是：前面的比喻，意思是说明众生或许有时会念佛，但念得不恳切、忆念得不深，所以好像遇到又好像没遇到，但佛的忆念对他们还是有利益的。这里的比喻，意思是说明众生不只是忘记念佛，而且还诽谤佛，因为不信佛而堕落在三恶道里，受无量的苦，所以就像“逃逝”一样，佛的忆念对他们就没有利益了。

“感应生佛”是说，孩子比喻众生的感，母亲比喻佛的应。“道交不二”，是说感应道交，契合而不相违背。

所以，后面引高齐时的一部论说：想要往生净土，必须要有信心。信一千遍就能一千次往生，信一万遍就能一万次往生。相信佛的名号，不离心口，诸佛就会来救你、护佑你。心里常常忆念佛，口中常常称念佛名，身体常常恭敬礼拜，这才叫做深信。

两种方法结合

如果众生心里想着佛、念着佛，那么现在或将来，一定能见到佛。

众生心，说的是那些嘴上念佛心里却不念的人。忆，就是记住不忘；念，就是把心一直放在上面。另外，刚开始时偶然勉强记住叫“忆”，时间长了熟练自然地一直想着叫“念”。忆是短暂的、一次性的记住，念是多次的、经常的忆念。如果是事相上的忆念，那就专心注意，一点杂念都没有；如果是理体上的忆念，那就只有微妙觉悟的光明，圆满照见整个法界。佛也有两种：一是事相上的佛，就是三身、十身；二是理体上的佛，就是唯一的真如法界。另外，事相和理体上的忆念佛，各自又包含两种：一是次第修，二是圆融修。比如先念化身、报身，再念法身等，这是事相上的次第；或者三身、十身都在同一心中念，这是事相上的一时具足；先念空，再念不空，后念空与不空，这是理体上的次第；三世如来藏心佛都在同一念中，这是理体上的圆融。

问：如果心外有佛，那为什么还要修理念呢？假如心外没有佛，那又何必修事念呢？

答：所谓心外有佛，是因为我的心里有佛，才成就了外面的佛。经上说：诸佛的正遍知，是从众生的心想中生出来的。所以需要修理念。所谓心外无佛，是借助心外的佛来显现我心里的佛。经上说：心想佛的时候，这个心就是在作佛。所以需要修事念。如果离开了事念和理念这两种念，怎么能叫“心就是佛，佛就是心”呢？

问：如果说佛就是心，那就只应该念心，何必还要念佛呢？再说心就是佛，那就只应该念佛，何必还要念心呢？

答：如果只执着于“佛就是心”，却不知道我本来的觉悟心性正是那究竟的觉悟佛。经上说：这个心就是佛的三十二相。所以不妨念佛。如果只执着于“心就是佛”，却不知道那究竟的觉悟佛正是我本来的觉悟心性。经上说：诸佛进入众生的心中。所以不妨念心。如果偏执地只念心或只念佛，那“即心即佛”的义理就不成立了。

问：一真法界，本体没有两个相，何必还要分内外、心佛来念呢？

答：法界是唯一的真实，本来没有内外，也不属于佛或心。佛自己证悟到了究竟，知道众生也本来具有，为了让众生觉悟，才从义理上假立了心和佛。佛是外在的境界，心是内在的境界，忆念功夫成就了，自然就能证知。没有一个心在佛之外，也没有一个佛在心之外，整个法界圆融无碍，普遍融通一切。

“现前见佛”，是说就在现在的肉身中，在禅定中看见佛，或者在梦中看见。“当来见佛”，是说寿命终结、肉身坏灭时，看见佛来接引，或者在莲花中看见。而说“必定”，有两个意思：一是因为感应道交，不可思议，意思是相信“心就是佛”，专修事念，念相好的佛，所以能见到果报佛进入我的心中。经上说：这个心在作佛，诸佛如来都进入一切众生的想念之中。二是因为始觉和本觉自然契合，法尔如是，意思是相信“佛就是心”，专修理念，念本性的佛，所以能在自己心中见到法身佛显现。经上说：这个心就是佛，心想佛的时候，这个心就是三十二相。这里之所以不说佛念众生，是因为重点在于众生念佛。

回想一下，唯识论里说：什么叫“念”？就是对于曾经经历过的事情，让心里清清楚楚地记住，不忘掉是它的本性，能让人进入定境是它的作用。意思是说，反复回忆记住曾经感受过的境界，不让它忘记消失，因为它能引发定力。对于从来没有感受过、体验过的事物，根本不会起念。就算曾经感受过，但心里不能清楚记住，念也生不起来。慈云忏主说：凡是经历各种事务，而内心不忘佛，这就叫忆念。好比世人心里惦记要紧事，虽然经历说话、走动、坐下、躺下等各种活动，但也不妨碍暗暗记挂，前面的事清清楚楚。念佛的心也应该这样，如果偶尔失念，就赶紧收回来，久而久之成了习惯，自然而然地就能经常忆念。另外，如果觉察到心里刚起了恶念，就马上念佛，因为佛的力量，恶念自然就灭了。如果看到别人受苦，用念佛的心怜悯他，希望他脱离痛苦。这样连续不断地念佛、系心于佛，就能成就一切净土的功德。“若事下”说的是这里专心忆念；“及下”说的是收摄根门、清净念佛，就是《阿弥陀经》里说的“一心不乱”、“一向专念”，以及《观经》里说的“一心系念”。这些都通事相和理体。事相上，就是能念的心和所念的佛互相缘取，心和佛清清楚楚，只有这一念，没有其他念头，念念相续，成就定力。《起信论》说“以专意念佛因缘”就是这个意思。理体上，能念和所念本是一体，心和佛没有区别，只有这一个缘，没有其他缘，缘心自在，成就慧力。《起信论》所谓“虽念亦无能念可念”就是这个意思。另外，《普门疏》说：如果用心存念，没有间断，叫事一心；如果了知这个念心，四性（自生、他生、共生、无因生）不生，叫理一心。对应前面说的四种、五种念佛，每一种都具备事、理这两种念。问：前面的四、五门和这里的事、理都是就能念而言，意义有没有不同？答：前面的四、五门是标示法门方便有很多种；这里的事、理是就修行人的用心不同。所以四、五门中必定包含事、理二心，事、理二心中也必定包含四、五门，没有混滥。问：这里的事、理和前面四、五种念佛判别事、理观有什么区别？答：前面是分别判别四、五门，各自属于事或理；这里是通判四、五门，每一门都有事和理。比较起来，前面简略这里详细，所以不同。不过这两种念虽然不可以缺一个，但也有上等智慧的人专门修理念，或者有钝根的人专门修事念，或者有中等的人兼修理、事。都是随顺根机，不必怀疑阻碍。因为最终都能见佛，得到的利益是一样的。“佛亦下”以下。问：三身中的法身、十身中的智空身等，为什么也称为事？答：因为落入了数量[注释：三十这个数字]，所以属于佛身[注释：身相属于事]。所以问：《起信论》说：“如果有人专念阿弥陀佛，所修的善根就能见佛。”这难道不是事念？又说：“如果观想彼佛的真如法身，经常勤恳修习，最终必定往生。”这难道不是理念？现在为什么法身不归属于理呢？答：因为《起信论》是对比报身、化身来说的，所以法身属于理念；现在是对比一真法界来说的，所以法身又属于事。所以《文殊般若经》阐明一行念佛三昧，先说“不动法界、系缘法界”等。《大疏》也说：“一法界行，亦无一故。” 问：十身佛是《华严经》独有的，其他经典没有，现在怎么教人念十身佛呢？答：诸佛说法虽然不同，但三十身是共同的。所以《观经》说：“诸佛如来是法界身。”就像德云比丘只念十身佛。清凉《疏钞》也说：念佛三昧，总相是一样的，别相就是三身、十身，修观的方法各自不同。三身就是念法身佛、报身佛、化身佛。在三身中，各有依报和正报，就成了六观。也就是念法性身、法性土，是法身的依报和正报；念报身，华藏等净土是依报，十身相海等是正报；念其他净土，水、鸟、树林是化身的依报，三十二相等是化身的正报。十身就是念愿身、智身、法力身、持意身、生化身、威势身、菩提身、福德身、相好身、庄严身。这样重重无尽，形成帝网境界，就进入了普贤念佛的法门。详情在《华严经》六十二卷。行布，就是渐次；圆融，就是具足一念。利根的人修圆融，下愚的人修渐次，中根的人不定。或者利根的人先理后事，钝根的人先事后理，都是随顺根机方便，没有一定之相。“先空等者”暂且就这部经的四卷《如来藏心》来说明。如果对照所念的理中的法界，应该说：先念无为理法界佛，次念有为事法界佛，后念理事无碍法界佛。因为法界如来藏同一心，所以这样说。下面问的问题，是通释疑难。先解释两种念中随便用一种、不必兼具的疑难，次解释心佛即中随便念一个就不必双运的疑难，三解释即心即佛造成心佛两存的疑难。“定中见者”：《华严经》四十六说：“如果有众生专心忆念，佛就会现在他面前等。”六十二说：“住自在心念佛门，随自心乐现其像故；住一切境念佛门，普于诸境见佛现故。”《楞伽经》说：“诸佛有二种加持，一是令入三昧[注释：第一种]，二是现身灌顶[注释：第二种]。诸菩萨等因为这两种加持，就能亲见一切诸佛。”《观经》说：“无量寿佛相好光明遍十方界，念佛众生摄取不舍。”所以在禅观中都能见到佛。“梦中见者”：《法华经》说：“如果在梦中见到诸如来坐在师子座上，被大众围绕说法。”《阿弥陀经》下辈往生文说：“这个人临终时梦见彼佛，也能往生。” “报终见佛者”：《称扬诸佛功德经》说：“如果有人听闻弥陀名号，一心信乐，这个人命终时，阿弥陀佛就站在他面前。”《鼓音王经》说：“如果有受持彼佛名号的人，临命终时，阿弥陀佛就与大众站在他面前，让他得以见到。” “华中见者”：《观经》下品中生文说：“风吹各种天花，花上都有化佛、化菩萨迎接此人。如一念顷，生在莲华内，经过六劫莲华才开，观音、势至为他说法。” 问：现在有人专心念佛，在定中或梦中也不见佛；又有人一生念佛，到临终时也不往生。为什么？答：专心念佛而禅定、梦中不见的，是因为他过去业障重、现在善力弱。另外佛有两种加持：一是没有障碍就明显加持，让他亲自见到；二是障碍重就暗中加持，暗地里让他得到利益。所以普贤菩萨说：“如果有众生心中发明普贤行愿，我那时就分身都到他的地方。即使他业障深重不能见到我，我也会在暗中摩顶拥护，让他成就。”一生念佛而不往生的，是因为念佛不精诚、产生怀疑而不深信、没有往生的愿望、不能断除贪爱。问：现在的善根浅薄可以增修，过去的业障深重怎么知道并加以对治呢？答：有两种拣别：第一，在三昧中如果有善根发起的相状，就知道过去种下了善因。什么是善根发起的相？大致开为四种：一、念化身佛的善根发相：在念佛三昧中忽然忆念佛修六度万行、成就三十二相，身有光明、心有智慧，说法利生、降伏魔怨。这样想的时候生起敬爱心，开发三昧、增进佛行。或者在定中见到佛身相，心里清净信解；或者在梦中听到佛说法，觉悟佛心。二、念报身佛的善根发相：在念佛时忽然忆念佛圆满的果报之身，都是无漏功德成就的相好光明，一一无量神通智慧充满法界，相续湛然尽未来际。这样想的时候慧解分明，定心安隐、善念相续。或者在定中听闻说不思议佛法境界，随即出生无量智慧法门；或者在梦中见到八万四千种种妙相好，随即出生无量愿行功德。三、念法身佛的善根发相：在三昧时，忽然忆念佛的真实性身，清净无相，犹如虚空，只是第一义谛，没有世俗谛境界，离生离灭，无作无为，不来不去，不增不减。这样想的时候，善心开发，入定安乐，通达无量法门，现起无边佛境。或者在定中，见到佛以微妙法身，具足种种相好，随即觉悟，远离常与无常，而示现常与无常。唯识论说：法身以五种法为自性，并非只有清净法界才叫法身。这样觉悟时，开发真实智慧，三昧现前。或者在梦中，见佛以诸法如义为身，随即觉悟：以真如为佛，没有一境不是佛。《大品般若经》说：“诸法实相，诸法如实就是佛。”离开这个之外，更没有别的佛。这样觉悟时，清净六根，法性现前。四、念十身佛的善根发相：在禅观中，忽然忆念佛的法界身云，依报正报圆融，真身应身无碍，一多相即，大小隐显，也是理也是事，也是人也是法，也是此也是彼，也是因也是果，也是九法界也是佛法界，也是三身也是十身。这样想的时候，开发无尽善心，出生无尽三昧，灭除重重烦恼，显现重重法性。或者在定中，见到无碍佛，在刹刹尘尘中现身说法，随即证知德云比丘的一念佛门，出生二十一种念佛门。这样知道后，发起普贤愿，行普贤行。或者在梦中，见到无尽身佛，说法利生，随即悟入威光念佛三昧，统摄无尽三昧。这样觉悟后，开发毗卢遮那的智慧，成就毗卢遮那的境界。以上善根，都是由过去和今生念佛的习因和报因的相状。[注释：见到各种相好，都属于报因的相状显现；发起各种善心，都是习因的善法发起。] 第二，在三昧中如果有业障发起的相状，就知道过去不曾种善根。什么是业障发相？也开为四种：一、昏沉暗蔽业障发相：念佛时立刻就昏沉睡眠，暗钝瞪目无所记忆，使各种禅观不能开发。二、妄念散乱业障发相：想修观时虽然不昏沉，但生起邪想，想要造作四重戒、五逆十恶、毁戒等事，辗转相续没有暂停，因此三昧不能现前。三、恶境逼迫业障发相：将要入定时虽然没有妄念，但有恶境，或者看见火烧水淹，或者听到震动击打，或者没有头手，或者堕入山海，这样逼迫使人心生惊怖，所发起的道心被障碍不能生起。四、病事苦恼业障发相：在念佛时虽然没有上述境界，但身体忽然生起各种疾病苦恼，百端困扰，或者被世间种种事务牵连不断，因此对无生法忍不能证入。以上业障都是由过去不善的报因相状。因此这善恶二法发起相状，就能检验自己的根性是善是恶，也知道自己在过去生中种善不种善、作恶不作恶。这样看到之后，善的要增修使它圆满，恶的要修对治使它除灭。怎样对治除灭？也开四门：一、对治灭除昏沉障，应该教他念化身佛。在三十二相中随便取一种相，或者取白毫相闭目而观。如果心暗钝，悬想不成，就应该对着一尊端严的佛像，缘取它入观。如果还不明了，就开眼观再闭目。这样想的时候心眼开豁，就能破除这个障，不再沉睡。二、对治灭除妄念障，应该教他念报身佛。所有十力、四无所畏、十八不共法、三昧解脱、一切种智、不可思议无量功德，普遍示现色身利益一切，神通变化摧伏魔外。这样念佛的善法功德，一切邪恶的心念和心所法自然消灭。三、对治灭除恶境障，应该教他念法身佛。法身佛就是平等法性，空寂无为，没有形相。既然没有形相，哪里会有境界逼迫？因为境界空，就是灭除这个障。四、对治灭除疾病事务障，应该教他念十身佛。

后面，讲证得果位的部分，分两段说。第一段，是直接讲道理。

离成佛的境界不远了，不用借助其他方法，自然就能内心开悟。

开头这一句，是接着前面讲修行原因来说的。 接下来两句，是直接说明证得果位的状态。

“不遠”是什么意思呢？ 从眼前能见的层面来说： 如果是从事相上念他佛，那就先见到色身相的佛，后见到法身真佛。 如果是从理体上念自佛，那就先见到分证觉的佛，后见到究竟觉的佛。

从将来能见的层面来说： 从事相上念他佛，那就先见到化身佛，后见到报身佛。 从理体上念自佛，那就先见到本觉佛，后见到妙觉佛。 所以说“去佛不遠”。

“不假方便”又怎么理解呢？ 从事相上讲，念佛法门本身就是殊胜特别的方便法门，哪里还需要借助其他方便法门来帮助显发我的本性呢？ 从理体上讲，念佛就是念自己的心，心和佛没有差别，自己和佛也不是两个，哪里需要离开自己心内的佛，去假借心外的他佛作为方便呢？

“自得心開”是什么意思？ 就是用念佛的心，融入佛的知见觉悟，圆满菩提，最后归于无所得。 从事相上讲，是佛果成就证得； 从理体上讲，是觉悟的本体圆满显现。 真要说得点什么，那就是只要见到阿弥陀佛，还愁不会开悟吗？

开头那句话，后面会简单提一下。 “不远”后面，会详细解释。 “现前”这些内容，有人可能会问：前面已经见到佛了，为什么这里又说“去不远”呢？ 所以这里解释说：前面见到的佛，是佛为了度化众生而显现的色身形象； 这里说的离佛不远，是指从佛法的究竟圆满报身来说的，所以并不矛盾。 也可以这样理解：因为见到了佛，众生和佛就处在同一个地方，就像身体和影子一样，不会互相分离，所以说不远。

两种比喻说明

就像身上沾染了香气的人，自然带着香气，这就叫做以香与光来庄严自身。

开头两句是打比方。 从道理上讲，身体靠近佛的身体，心也能领悟佛的心； 就像比喻里说的，人沾上了香气，身上也就有了香味。

接着两句点出名字。 说的是用如来法身的香与光，来庄严自己心中本来就有的觉悟之性。 就像《华严经》用旃檀香、沉水香等等，来比喻觉悟心的香气； 这里也是用人间、天上的名贵香，来比喻如来法身的功德之香。

这段文字解释的是佛经里关于“香”的比喻。我们用大白话来说说它的意思。原文说“法上下”，如果直接从“法”的角度讲，就是指念佛的名号香、亲近佛身的香、开启佛心的香，也就是《华严经》里鬻香长者说的“发心念佛香”。这是用香来打比方。《大乘起信论》里有个比喻：就像世间的衣服，本来没有香味，但如果用香去熏它，它就会有香气。众生的无明烦恼和染污行为，本来也没有清净的功德，但只要用真如佛性去熏习，就能产生清净的作用。这里的“无明染者”，指的是众生本有的觉悟心、佛性，被包裹在无明的壳子里。《起信论》主要讲被烦恼缠缚的如来藏心，而这部经的比喻是讲解脱了缠缚的如来藏心，所以叫“心开”。意思是心打开了就成佛，因为亲近佛的缘故；就像身体清净了就有香气，因为涂了香的缘故。如果按照法相宗的方式来推理，可以这么说：念佛这件事，能让人“心开”成佛，因为离佛不远了；就像染了香的人，身上有香气。染香的人，身上有香光庄严，因为染了香的缘故；就像念佛的人一样。“出名”指的是定名，也是法门的名称。《华严经》第七十八卷里举了很多香的例子：比如白旃檀香，涂在身上能除热恼，让人清凉；发菩提心的香，能除掉贪、嗔、痴这些热恼，让人具备智慧的清凉。又比如天上的黑旃檀香，烧一点点，香气就能遍满三千大千世界；发菩提心的香，一念的功德就能普遍熏染整个法界。再比如转轮圣王有一种沉香宝，叫“象藏”，烧这种香，王的四军（象、马、车、步）都能飞腾到虚空；发菩提心的香，一旦发起，就能让一切善根永远超出三界。还有波利质多罗树，它的树皮香气，一切花的香都比不上；发菩提心这棵树的功德愿力之香，一切声闻、缘觉二乘的“五分法香”（戒、定、慧、解脱、解脱知见）都比不上。波利花熏衣服一天，用其他像栀子花那样的香熏一千年也比不上；发菩提心这朵花，一生所熏修的功德香，一切二乘圣者无漏的功德，熏修百千劫也比不上。关于人、天的香，《华严经》说：人间有一种香叫“象藏”，是因龙争斗而生的。烧一丸，香气像雨一样能持续七天。沾到的人，身体都变成金色。众生闻到，能七天快乐，没有病痛。摩罗耶山出产的旃檀香，叫“牛头香”。涂在身上，火烧不着。海中有一种香叫“无能胜”。涂在螺号、战鼓上，声音一响，敌军就退散。阿那婆达多池边出的沉水香，叫“莲花藏”。烧一丸，能普遍熏到整个南阎浮提世界，闻到的人能远离罪业，持戒清净。雪山有香叫“阿卢那”。闻到的人能远离一切污垢染着。罗刹界中有香叫“海藏”。转轮王烧此香时，王和四军都能飞腾虚空。善法天中有香叫“净庄严”。烧一丸来熏，能让所有天人都起念佛的心。须夜摩天有香叫“净藏”。烧香熏之，夜摩天的天众都会聚集到天王那里，一起听法。兜率天中有香叫“先陀婆”。烧一丸，能普遍降下一切供养具，供养诸佛菩萨。普变化天有香叫“夺意”。烧一丸，能在七天中普遍降下一切庄严的器具。清凉国师的《华严经疏钞》解释说：第一个比喻，是发菩提心香。第二个，是忍辱香，嗔恨的火烧不着。第三个，是精进香，能让魔军退散。后面的五个，依次对应“五分法身香”：第四个是戒香，意思很明显。第五个是定香，能得到离垢三昧。第六个是慧香，王和四军腾空，比喻智慧证得空性。第七个是解脱香，心念于佛，解脱了五欲。第八个是解脱知见香，云集听法，就是有知见。第九个是称合法界的香。“先陀婆”一个名字代表四种实物（盐、水、器、马），这里应该取“盐”的意思（普遍、调和），香的性质与此类似。第十个是能忘掉能熏、所熏分别的香，所以叫“夺意”。现在经里说的“佛法身香”，具备上面说的种种功德，道理也是一样的。

第二大部分，简单说说我自己的修行。这部分分两块，先说第一块，自己如何用功、提升自己。

我当初修行的时候，就是靠着专心念佛的这个心，证入了无生无灭的觉悟境界。

本因，指的是修行的起因。无生，指的是修行的结果。下一句则涵盖了从结果回溯到起因。心，这里说的是自己念佛，不是用分别、思考的意识去念，而是把眼、耳、鼻、舌、身、意这六根都收摄起来，心念专一，不乱地念。入，就是证得。忍，就是智慧。无生，是从道理的本性上来说的。智慧之心安住于这无生的道理，所以叫做无生忍。清凉疏里说：如果从“忍”这个智慧安住于无生之理来说，就是“无生之忍”；如果从无生的智慧以及烦恼不再生起来说，那么“无生”本身就是“忍”。无生的法性，从始至终没有差别；但证入这个法忍的修行阶位，却各有不同。楞严经第三渐次里说：这个人就能获得无生法忍的坚固信心。入印度经里说：证得无生忍法，就能清净初地，得到大无畏的安稳之处。这是说菩萨生起这样的心念：我已经安住于无生忍的缘故，内心生起安稳；为了让其他众生也能安住无生忍的缘故，生起安慰他们的心。仁王经里说：无生忍菩萨，指的是远行地、不动地、善慧地。远就是第七远行地，不动就是第八不动地，观慧就是第九善慧地。由此可知，这个“忍”的修证，从三渐次开始，一直到等觉位才圆满。这里暂且按等觉位来说，因为大势至菩萨的阶位是候补佛位。上一句说的是能修证，这一句说的是所悟证的境界。就是说，用真正清净的念头，消除灭除虚妄污浊的念头，内心的妄想不起，外在的境界自然寂静，内外的种种现象都空了，一切法无生。仁王经说：证得一切法空，就得无生忍。另外，无生忍也可以叫做无灭忍、无住忍。华严经说：无生忍，就是不见有丝毫的法生起，也不见有丝毫的法灭去。为什么呢？如果没有生，也就没有灭；如果没有生灭，也就没有可以执着的处所。现在，念化身佛，证得空如来藏的智慧，叫做入无生法忍；念报身佛，证得不空如来藏的智慧，叫做入无灭法忍；念法身佛，证得空与不空如来藏的智慧，叫做入无住法忍。这里也是举一个例子来概括其余。如果仅仅理解为安忍于无生之理，那么小乘圣者也有，哪里足以成为等觉菩萨深奥玄妙的忍呢？

所谓“六根都摄”，就是让向外攀缘的感官收回来，专注在一个地方，这样眼、耳、鼻、舌、身、意这六种感官的作用就停止了。所谓“一心不乱”，就是心依靠着这个本自具足的清净心，其他的杂念就不会生起。

“念”是什么呢？心是能念的主体，佛是所念的对象。这个“念”字，包含了能念的心和所念的佛两者。

接下来不详细解释文字了。清凉疏的钞文里说，“无生忍”有两种含义：第一种，是真理和智慧两者都明了；第二种，是单从智慧的角度来说。这第二种又分两点：一、智慧本身不生起，也就是“无分别智”，因为它的本体没有思虑分别；二、烦恼不生起，妄想不会起来。

“无生法”后面，是判定修行位次。前面那句“无生忍”，是说明证得这种忍的原因。再后面“又无生”开始，是从不同角度的含义来解释。

“若无生等者”，完整地说就是：如果没有生起，也就没有灭去；如果没有灭去，也就没有穷尽；如果没有穷尽，就能远离污垢；如果远离污垢，就没有差别；如果没有差别，就没有固定的处所；如果没有处所，就是寂静；如果寂静，就能远离欲望；如果远离欲望，就没有造作；如果没有造作，就没有希求；如果没有希求，就没有执着；如果没有执着，就没有来、也没有去。

“无生”、“无来”、“离欲”、“无作”、“无愿”，这些属于“空”的方面；“无灭”、“无尽”、“无去”，这些属于“不空”的方面；“离垢”、“无别”、“无处”、“寂静”、“无住”，这些则同时包含了“空”与“不空”两个方面。

现在用“念”来配合解释，道理就可以明白了。

这里也是要解答一个疑问。有人问：既然有“无灭忍”等等这么多忍，为什么偏偏只叫“无生忍”呢？解答说：这有两个意思：第一，是举出总称来包含所有个别的名目，所以称为“无生”；第二，是用最初的“无生”来统摄后面的所有，虽然只标出“无生”的道理，但实际上已经具备了所有的忍。

“若唯下”，也是解答疑问。有人问：如果只从“无生法”的道理来讲，不涉及“无灭忍”等等，有什么问题吗？解答说：等觉菩萨所证的忍，就在“无灭”等等这些境界里，所以不是浅近的。如果仅仅是“无生”，小乘修行者也能证得，那还有什么深奥玄妙可言呢？

为他人谋福

现在，在这个世界，接引念佛的人，往生净土。

这个世界就是娑婆世界，一个充满痛苦的地方。而净土，是安乐祥和的极乐世界。“摄”的意思，就是扶持、牵引。生前靠佛的力量加持，让念佛的人不退转；临终时靠佛的愿力接引，让他顺利往生。“归”的意思，就是回家。这个世界只是一个临时歇脚的旅店，极乐世界才是我们真正的家乡。就像有人因为事情远行，一直没能回家，现在遇到亲戚朋友给他指路，让他能快速回到家乡一样。“能摄”指的是大势至菩萨，“所摄”指的是修行人；“摄”这件事两边都通，能归和所归的道理也一样。“能归”的是修行人，“所归”的是净土；“归”既包含了能归的人，也包含了所归的净土，这就是念佛法门。有五种法门，能见到五种不同的佛土和佛身：第一种，只是心里回忆想象外面的佛，这样就生到变化土，见到变化身佛；第二种，把所见的境界收归自心，专一念佛，这样生到劣受用土，见到劣受用身佛；第三种，心与境互相融合，这样生到胜受用土，见到胜受用身佛；第四种，心与境都放下，不再分别，这样生到法性土，见到法性身佛；第五种，圆融通达，没有穷尽地念佛，这样生到法界无障碍土，见到法界无障碍身佛。能见到法界无障碍身佛的人，叫做“机”。只有具备了闻慧、思慧、修慧这三种妙慧，又具备了信、愿、行这三种资粮，才真正称得上念佛人。问：如果有人犯了五逆罪、十恶业，但他也具备了信愿行和智慧，他能往生到极乐世界吗？答：虽然他有这些罪过，但只要对极

这个世界很苦，西方净土很乐。是说我们这个世界有八种苦：生苦：出生就像住在胎狱里。老苦：老了讨厌自己老态龙钟的样子。病苦：生病要忍受疼痛。死苦：死亡时悲伤与亲人分离。爱别离苦：爱的人想在一起偏偏要分开。怨憎会苦：讨厌的人想躲开偏偏会遇到。求不得苦：想得到的东西偏偏得不到。五阴炽盛苦：身心烦恼像火一样燃烧。而那个极乐世界呢：莲花里化生，没有生苦。没有寒暑变化，没有老苦。身体没有病痛，没有病苦。寿命无量，没有死苦。没有父母妻子，也就没有爱别离苦。周围都是大善人，没有怨憎会苦。想要什么自然就有，没有求不得苦。内心观照空性寂静，没有五阴炽盛苦。慈云忏主说，我们这个世界有十种苦：遇不到佛。听不到佛法。被坏朋友纠缠。被群魔扰乱。受轮回之苦。堕入恶道。尘世因缘障碍修行。寿命短促。修行容易退步。经过无数劫也难以成就。而极乐世界有十种乐：经常能见到佛。经常能听到佛法。和圣贤们在一起。远离魔事。轮回停止了。没有恶道。有殊胜的因缘帮助修行。寿命无量。进入必定不退转的正定聚。一生修行就能圆满。接下来解释“归”的意思。清凉贞元疏里有人问：为什么不去华藏世界，而要生极乐世界呢？回答有四个原因：第一，有缘。阿弥陀佛的愿力特别重，专门接引我们这个世界的人。第二，为了让众生的归依之心专一。如果说十方世界都很好，初学的人就会茫然，不知道依靠哪里。第三，极乐世界并没有离开华藏世界。极乐世界离这里十万亿佛土，就在华藏世界的第十三层，并没有超出这个佛土范围之外。第四，阿弥陀佛其实就是本师。经上说：有人见到无量寿佛，被观自在菩萨等围绕。既然赞叹的是本尊毗卢遮那佛的功德，这难道不是本师随着不同的名号而显现不同的化身吗？从事相上说，是从这个世界归向那个世界，见到阿弥陀佛住在极乐世界。从理体上说，是返回不觉悟的状态回归本有的觉悟，见到自己的本性住在自心里。有人问：既然万法都是心所现，为什么还会看到这个世界和那个世界有苦乐差别，看到众生和佛有来去呢？回答：世界有苦乐，就是心的相有污垢和清净。众生有来去，就是心性有迷惑和觉悟。这些污垢、清净、迷惑、觉悟，总归都不离开法界，所以说心外无法。《楞伽经》也说：如果一切都是心，世间万物住在哪里呢？为什么我们看到大地，看到众生有来有去呢？(这是提问和责难) 就像鸟(比喻众生)在虚空中(比喻自心)飞翔，随着分别心而飞来飞去(比喻分别识。是说从自心的虚空中，显现出众生这只鸟。这只众生鸟，还在自心的虚空中，随着分别识，来来去去地飞翔)。虚空没有依靠也没有住处，但鸟却能像在地上行走一样飞翔(是说自心虚空虽然没有可以依止住留的地方，却能使得众生这只鸟，像走在平地上一样，好像有依靠有住处)。众生也是这样，随着虚妄的分别心，在自心中游走，就像鸟在虚空中一样(这是回答和解释。前四句是比喻，后四句是结合实际情况说明)。什么是闻思修？听到佛的名号并了解，这叫闻慧。心里常常忆想佛，这叫思慧。持念佛号不忘失，这叫修慧。《佛地论》说：菩萨实践这三种妙慧，就能往来净土。解释说：依靠闻思修，就能进入净土。所以念佛的人，必须具足这三种智慧。什么是信愿行？听到念佛的法门，心里不怀疑，这叫信。相信之后理解，心里生起欢喜和想要往生的愿望，这叫愿。发愿之后去念佛，心里勤奋精进，这叫行。《阿弥陀经》说：如果有相信的人，应当发愿，执持名号。“虽有诸过等者”这一段，《观经钞》说：我们这个世界广大的凡夫，属于邪定聚。发心修行，但还没有得到不退转的，属于不定聚。已经得到不退转的，属于正定聚。如果往生到极乐世界，不论根基高低，都得不退转，都成为正定聚。为什么呢？因为即使是造了五逆重罪的人，临终十念也能往生，往生后也能得到不退转，成为正定聚。由此可知，罪人临终十念，就是能往生的“器”了。反过来也说明，世间人虽然做了很多善事，但如果对阿弥陀佛的净土没有信、行、愿，也不能往生，叫做“非器”。什么是三辈九品？如果发菩提心，深信因果，不诽谤三宝，大修功德，专念阿弥陀佛，发愿往生极乐世界。临终时阿弥陀佛真身来迎接，坐在七宝莲花上，往生后住于不退转地，智慧勇猛，神通自在。这叫做上辈。兼带利益他人的修行：如果发菩提心，深信因果，不诽谤正法，少修一些功德，专念佛名，回向发愿往生。临终时化佛来迎接，坐在莲花中，往生极乐世界，住于不退转地，有功德智慧。这叫做中辈。只求自我利益的修行：如果发菩提心，也信因果，不诽谤正法，不造五逆重罪，虽然没有修什么功德，但专念佛名，哪怕十声一声，临命终时，梦见阿弥陀佛，也能往生，获得功德智慧。这叫做下辈。缺少自利利他二种修行（指下辈中更细分的情况）：如果七天七夜，礼拜念佛，具足三心(至诚心、深心、回向发愿心)，修行六念(念佛、法、僧、天、施、戒)，读经理解经义，深信因果，持戒利益众生，发心发愿，回向求生净土(这是因)。临终时阿弥陀佛真身和化佛都来迎接，乘坐金刚台，往生后莲花立刻开放，见到佛听到法，悟得无生法忍，得到诸佛授记(这是果)。这叫做上品上生。如果五天五夜，专意念佛，不诽谤三宝，善于理解经义，深信因果，持戒弘扬佛法，发大心大愿，回向求生净土(这是因)。临终时真佛与化佛来迎接，乘坐紫金台，往生后经过一夜莲花开放，见到佛听到法，七天后得不退转，经过一小劫得到授记(这是果)。这叫做上品中生。如果七天或五夜，至心念佛，不诽谤三宝，深信因果，持戒利益他人，发大道心，回向求生净土(这是因)。临终时真佛与化佛来接引，坐在金莲花上，往生后一日一夜莲花开放，七天之中见到佛，二十一天后听到法，经过三小劫，住于欢喜地(这是果)。这叫做上品下生。以上三品，就是前面上辈所开演出来的，属于兼带利他的修行。如果三天三夜，礼拜念佛，持守各种斋戒，发心发愿，回向求生净土(这是因)。临终时阿弥陀佛真身来引导，乘坐莲花台，往生极乐世界，莲花立刻开放，听到四谛法，证得阿罗汉果(这是果)。这叫做中品上生。如果一天一夜，称念阿弥陀佛名号，持守八关斋戒或十戒，发心发愿，回向求生净土(这是因)。临终时真佛来引导，坐在七宝莲花上，往生后经过七天莲花开放，证得须陀洹果，过半劫后，成为阿罗汉(这是果)。这叫做中品中生。如果一天或一夜，专意念佛，孝顺父母、仁慈待人，临终时遇到善知识，指示净土法门(这是因)。命终时坐在莲花中往生极乐世界，经过七天之后，听到佛法证得须陀洹果，过一小劫，成为阿罗汉(这是果)。这叫做中品下生。以上三品，就是前面中辈所开演出来的，属于只求自利的修行。如果不诽谤正法，但也造作各种恶业，临命终时，听到经名，称念阿弥陀佛，持续半天或半夜(这是因)。临终时化佛来引导，坐在宝莲花上，往生后经过七七四十九天，莲花开放听到佛法，发菩提心，过十小劫，证入初地(这是果)。这叫做下品上生。如果犯戒、偷盗，但不诽谤三宝，临终时听到净土法门，称念佛名，持续一时一刻(这是因)。临终时化佛来引导，坐在莲花上，往生后经过六劫，莲花才开放，听到佛法发菩提心(这是果)。这叫做下品中生。如果造了五逆、十恶重罪，但也不诽谤正法，临命终时听到佛名，至心十念，乃至一念(这是因)。命终时见到金莲花，往生后满十二大劫，莲花才开放，听到实相法，发无上菩提心(这是果)。这叫做下品下生。以上三品，就是前面下辈所开演出来的，属于没有自利利他二种修行的人。有人问：《大本阿弥陀经》说：唯除五逆。而《观无量寿经》说：五逆也能往生。两种说法怎么理解？回答：《大本经》说：唯除五逆，诽谤正法。可见，犯了五逆罪并且兼带诽谤正法的人，才是被排除在外的。如果只是五逆而不诽谤正法，未必被排除。因为诽谤就是不信，不信就不能往生。这就是所谓的“有怀疑莲花就不开”。《观经》只说五逆，没说诽谤正法。可见，即使犯了五逆，只要不诽谤正法，必定能往生。如果兼带诽谤正法，也不能往生。因为真信就不会诽谤，不诽谤莲花就会开。这就是所谓的“有信心就决定往生”。“下辈下品”，指的是下辈里面的下品，不是中品或上品。有人问：《大本经》说的三辈，纯粹讲善人的修行，没提到恶人，只相当于《观经》前六品（上三品、中三品）。为什么现在用下辈来配下品呢？回答有三层意思：第一，从修行来看，因地的善行恶行虽然不同，但往生后的位次和辈品是相同的(因为三辈各开三品，三三成九)。这里取的是位次，不取因地行为。第二，下辈的修行，与下品十念的修行是相同的。第三，犯五逆十恶但不诽谤正法的人，也包含在下辈的善人当中。所以《大本经》说：地狱、饿鬼、畜生，也能生到我的佛土。堕地狱的，不是五逆之人又是谁呢？如果下辈不包含他们，那把他们放在哪一辈呢？“尽形持”，就是尽形寿持念。《大本经》说：一向专念无量寿佛。可知是尽一生去持念。“九十日”，《般舟三昧经》说：九十天中，常常行走或站立，一心系念，在三昧中能见到阿弥陀佛。《文殊般若经》说：九十天中，端坐面向西方，专念于佛，就能成就三昧。“七七”，《大集经》说：如果专念佛号，到七七四十九天，现身就能见佛。“一七”，《阿弥陀经》、《观经》都说：一日乃至七日，就能往生。“十日”，《鼓音王经》说：受持佛号十日十夜，除去散乱心，必定能见佛。《大本经》说：一心常念，十昼夜不间断的人，命终必生我的佛土。“一日”，《大本经》说：一心系念于我，虽然只有一昼夜不间断，也必生我的佛土。“十念”，《观经》说：那个人被痛苦逼迫，来不及详细念佛，只称了十声佛号，就能往生。“一念”，《大本经》说：信乐不疑，乃至一念念彼佛，也能往生。有人问：为什么一念彼佛，也能生彼国？一声阿弥陀佛，能灭八十亿劫生死重罪？回答：一心清明地念佛，累积的妄念顿时空寂。好比一盏灯能驱散千年暗室，一把火能烧掉百车柴薪。何况是乘着如来的本愿功德力，哪里是思议所能及的呢？所以《法华经》说：一称南无佛，皆已成佛道。《佛名经》说：一听到佛名，能灭无量劫生死之罪。《大悲经》说：一称佛名，凭这个善根，进入涅槃的境界，功德不可穷尽。《大庄严经论》说：佛在世时，有一位老人来求出家，舍利弗等弟子都不肯度他。因为观察他多劫以来没有善根。佛亲自度化他，他立刻就证得了道果。佛于是告诉大众：这个人无量劫前，是个砍柴人，被猛虎逼迫到极点，非常害怕爬上树，喊了一声“南无佛”。凭着这个善根

三、总结回答圆通法门。

佛问我修得圆通的方法：我没有什么特别的诀窍，只是收摄眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，让清净的念头持续不断，就这样进入了正定。我认为这是最首要的法门。

开头一句是重复前面提出的问题。

“圆”的意思是包含所有精妙，“通”的意思是能普遍进入各种存在状态。还有一种解释：能总揽所有变化，不局限在一个角落，这叫“圆”；能统领产生一切，没有任何隔阂，这叫“通”。

后面五句是总结回答的能力。

“我等四句”是说明根本原因。首先是说明修行的起因。“无选择者”有两层意思：第一，是区分、拣选。就像阿那律选择眼根，须菩提选择意根那样。第二，对外不挑选六根的相状，对内不拣择六根的本性。所谓“根都摄”，对应上面也有两层意思：第一，眼不执着于色，乃至意不执着于法。第二，只依靠一个精纯明了的心，不分别行使六根的作用。

其他杂念都不生起，这叫“净”，因为念头起来却不执着。一心专注于佛，这叫“念”，因为看似无念却实际在念。“相继”的意思，从事相上说，是忆念不间断；从理体上说，是圆满观照不间断。

“得句”是讲后来的果地证得。梵语“三摩地”，这里称为“等至”。“等”是平等的意思，因为脱离了昏沉和散乱；“至”是到达的意思，到达了殊胜的禅定。也叫做“等持”，意思是平等持心，趣向一个境界。这个词虽然通用于因果，但这里暂且取它在修行功用中纯熟这一层意思，所以叫做“得”。

从事相上，成就了念佛三昧；从理体上，显发了本性如来。这就是句子赞叹的殊胜之处。

有人问：《大本阿弥陀经》说，极乐世界的清净，仅次于涅槃。现在这部《楞严经》拣选圆通法门，大势至菩萨的念佛圆通排在观世音菩萨的返闻自性之后，为什么还称为第一呢？

回答：就《楞严经》本身来看，有三层意思： 第一，文殊菩萨说，念的性质有生有灭，因果感应不同，所以排在第二。 第二，大势至菩萨说，一心清净地念，当下就能见到自性佛，所以排在第二。 第一，阿难尊者通过追寻声音而返闻自性，这算是适合他根器的念佛呢，还是不适合他根器的念佛？因为圣者的本性都是相通的，回归本元没有两条路，所以说观世音菩萨和大势至菩萨的法门，并没有优劣之分。 第三，我们这个世界教化的载体，在于声音听闻，所以用耳根圆通法门来对应此方众生的根器，大势至菩萨的法门就排在其次。但十方世界的修行法门中，念佛是最殊胜的，所以用念佛圆通法门来对应十方众生的根机，它就等同于观世音菩萨的法门。

在念佛法门这个范畴里，如果从事相上念他佛，帮助显发本有的觉性佛，那么它的层次就次于涅槃，不同于观世音菩萨的法门。如果从理体上念自佛，直接显发涅槃妙心、自性佛，那么它就等同于涅槃，和观世音菩萨的法门相同了。这就是所谓的不需要借助其他方便，自然能够心开意解。

像这样的念佛法门，不称它为第一，那称它为什么呢？修行的人怎么可以忽视它呢？

这里说的是之前的问题。《楞严经》第五卷讲：我现在问你，最初发心悟解十八界，谁才是圆通？用什么方法进入正定？所以这里说佛问圆通。“包含下”等，是从包含周遍来解释圆通。又有“下”，是从摄受众生来解释圆通。还有：很多法门进入一个法门，一个法门能容纳很多法门，这就叫做“圆”，好比宝珠挂在空中，能映出五种颜色。一个法门进入很多法门，很多法门能容纳一个法门，这就叫做“通”，好比泉水暗流，能穿过十方世界。“根都摄下”是说：佛是能摄受的主体，根是所摄受的对象，摄受就贯通了两方面。这两方面中，开头是贯通事上的念佛，后面是贯通理上的念佛。上面说“无择二义”，也可以按这个道理来理解。“等至下”，《圆觉疏》翻译成“等至”。“等”就是平等安住，既离开昏沉也离开掉举；“至”就是能

皈依回向

(这个名号的意思是，佛的光明能照到所有地方，也叫光明普照。)瞪

矒，意思是睁大眼睛直视的样子。

昏沉迷糊。

(这说的是圆生树，生长在忉利天上，花开时香气能飘散到五十由旬那么远。又翻译作“间错庄严”，因为各种颜色的花朵层层叠叠，把树装饰得非常漂亮。还叫作“香遍树”，因为它的根、茎、枝、叶、树皮、果实，没有一处不是香的。)

摩罗耶山上有一种花，叫瞻部花。这种花是黄色的，香气特别浓，样子有点像栀子花。长这种花的树，长得又高又大。

(翻高山，也叫牛头山，还叫离垢山。)阿那婆达多

阿卢那 (这是“无热恼池”这个名字的翻译)

(这是一种颜色和香味的名字。)罗刹

(这说的是行动迅速的鬼，也叫作可怕凶恶的鬼。)须夜摩

(这个名称的意思是美好的时节，因为每到特定的时辰就会演奏美妙动听的音乐。)兜率天

(中文意思是知足，就是面对各种欲望享受时，懂得适可而止。)知足

(先陀婆这个词，指的是石盐，因为它的香味像盐。咸水、马器也都叫先陀婆，但这里应该是指咸味。)龙钟

老，就是生病的样子。说的是人老了腰弯背驼，就像龙的身体弯曲一样。

阿是生病的阿。楞伽

(楞伽是“不可往”的意思，因为这座山很难到达。佛在这里说法，所以这部经就叫《楞伽经》。)罗汉

须陀洹这个果位，意思是“入流”，也就是初步进入圣道。

(预流果是修行的第一个果位。)般舟

(这是指佛立着修持常行三昧。) 匆忙。

(音王，是指心思没有空闲，也就是心很忙乱的意思。)

音亮，车辆。

(中文意思是“不贫穷”，也叫做“如意”。)浮胜二根

浮尘根和胜义根。六根里每一根都包含这两种。

泥洹，就是涅槃，指的是像灯火熄灭一样，内心彻底平静、不再有烦恼摇动的状态。

十八界 (涅槃这个词，其实就是“入灭”的音译，意思就是进入寂灭的状态。)

眼耳鼻舌身意这六根，色声香味触法这六尘，以及它们产生的六种认识，都清净无染。

(梵语里的“阅头檀”，也翻译成“真净”，是白净王的名字。)喆

(音执，和哲字读音相同。)下午三点到五点。

(音补申时。)就像帝释天的宝网。

这是指天帝的网。

在所有的修行方法里，念佛是最好的。而念佛的方法，没有比这部经更殊胜的。所以，为它写注解和解释，是件不能不做的事。

戊午年冬天，京兆的戴复齐先生的长子仁长，为了预先给父亲祝寿，举办了一场华严法会。我当时作为领众，念诵到“德云比丘念佛门”这一段，我仔细深入地观想体会。那天夜里，就梦到我的本师和尚为我讲解《大势至菩萨念佛圆通章》。等到天亮，我细细研究清凉国师的注解。于是在腊月初八开始动笔解释，一直到己未年元宵节才搁笔写完。

到了夏天五月，我把稿本拿去请教戴复齐先生。今年七月十五，先生嘱咐仁长公子立刻募资刻印这部书，公子高兴地答应了。就把这件事当作祛除疾病、延长寿命的公开证明，说它能增寿添福，也完全可以验证。

刻书的工匠问：“这是佛菩萨在保佑吗？还是不是佛菩萨在保佑呢？”

我说：“要知道这部经的义理是不可思议的，它带来的果报也是不可思议的。为什么这么说呢？有些人花钱刻书，是为了追求五欲的享乐，或者宣扬世俗的六尘境界，或者是为了博取名声的开端，或者是为了结下来世财富的因缘。像这样出资助印，是有损无益的。但现在刻印这念佛的法门，供养一个人，就有一个人的利益；供养千万人，就有千万人的利益；在一时一处流通，就利益那一时一处的人；如果流通到尽未来际、遍满恒河沙数的世界，那利益更是无量无边、不可计数了。这样的力量，就和大势至菩萨相同；这样的愿力，可以和阿弥陀佛相比；能摄受念佛的人，回归极乐净土。这种无漏的功德，就像虚空一样广大，哪里是我们能用心思、用言语去揣测议论的呢？况且，既然所做契合佛心，能让佛法僧三宝长久住世，佛不保佑这样的人，又保佑谁呢？所以，刚才那点小小的疑惑，实在是不足为虑。”

大家都觉得有道理，让我写篇文章来劝化世人，普遍地唤起所有人的信心。

复齐老先生听了却说：“这件事道理深奥，不容易明白，不需要急着大力提倡。有信心的人本来就很多了，广泛劝化又为了什么呢？”

我说：“不是这样的。生死是人生最大的一件事，而能够解脱生死的方法门径，怎么能说是小事呢？有信心的人虽然多，但不可能总是那么普遍。现在把这件事彰显出来，让没信的人能生起信心，让已经信的人信心增长，这反复劝化又有什么害处呢？”

于是就把这些话记在注解的末尾，作为流通这部经法的一点助力吧。

康熙庚申年十月十一日，灌顶行者续法在慈云观堂写下了这段话。