楞严经指掌疏卷第八
京都拈华寺贤宗后学达天通理敬述
嗣法門人(興宗祖旺謄清懷仁祖毓較字)
二、灭妄明真成诸位四。
消除虚妄、明白真理，成就各个修行阶位。第四部分。
一正明诸位，二结显修法，三推重初心，四判决邪正。
初十
一三渐，二干慧，三十信，四十住，五十行，六十向，七四加，八十地，九等觉，十妙觉。
初二。
一、指前起后，二、正示渐次。
初二。
一、指前互具成妄，二、起后三渐得除。
初。
阿难！如是众生一一类中，亦各各具十二颠倒。
○犹如揑目，乱华发生。
○颠倒妙圆，真净明心，具足如斯虗妄乱想。
初指前互具如是众生句，总指十二类生。一一类各各具者，即是互具。如一卵类现起者，名动颠倒。余十一倒，非是不具，但是冥伏，若遇缘便起。如卵类既尔，余十一类皆然，合之应有一百四十四倒。且又于一一倒中，具足八万四千乱想，实为虗之至，妄之极也。
○犹如下，举喻显妄。目喻真心，揑喻一念妄动，乱华发生喻十二类生，各各互具。盖以真心本净，始由一念妄动，展转变起十二类生，又复各具颠倒乱想。如目本无华，由无故妄揑，展转而有乱华发生。然明知目本无华，因揑而有，揑亦非真。放手元空，揑尚不有，华云何立？知此喻者，则颠倒虗妄之义，可思知矣。
○颠倒下。以法贴合。不变名妙，指心体言。随缘曰圆，指心用言。虽随缘而不变，目曰真净。虽不变而随缘，目曰真明。合此体用，故曰妙圆真净明心。此合喻中目字。颠倒即是妄动。以真本不动，动即违真，故称颠倒。此合喻中揑字。乱想即指八万四千。如卵生名飞沉乱想，胎生名横竖乱想。然倒既互具，乱想亦应互具。言虗妄者，本由妄动，无实体故。虽无实体，而迷位繁兴，故曰具足。此合喻中乱华发生。盖华虽无实，灭华须待放手。喻想虽虗妄，除想应须离念。故向下示以三渐次也。
二起后，三渐得除。
汝今修证佛三摩地。于是本因元所乱想，立三渐次方得除灭。
○如净器中除去毒蜜，以诸汤水并杂灰香洗涤其器，后贮甘露。
初法说佛三摩地，即指耳根圆通。以分修分证即成诸位，圆修圆证即成佛果。此以因中说果，故置佛言。元所乱想，即指类生所具，如云飞沉乱想等是也。迷位本有曰元所，对后为果曰本因。而曰立三渐次方得除灭者，不是三渐次中即能尽除，盖必三渐次后历位修断，方得种习俱尽耳。
○如净下。举喻中字。下文稍不足。具足应云：如净器中盛以毒蜜，喻真心中一念妄动，具足乱想也。除去毒蜜，喻除其助因，刳其正性，违其现业也。汤水，喻诸位中定。诸位中定，仍不离前之三摩。灰香，喻诸位中慧。诸位中慧，仍不离前之圆通。洗涤其器者，喻诸位中尽断种习。后贮甘露者，喻佛果清净心中，方堪承受最上一乘真法味也。指前起后竟。
二、正示渐次二：
一、征起标列。二、依次释成。
初。
云何名为三种渐次？
○一者修习，除其助因。二者真修，刳其正性。三者增进，违其现业。
首句征起可知。
○一者下，标列。此中第三增进，即是耳根圆通。第二真修，即是圆通方便。盖即以认真持戒为真修也。至于第一修习，又为真修方便。良以戒不易持，须先除其助因。是则除其助因，乃最初入手修学习演，如蒙童初读三字经之类。至下别释，文甚显然，说者无容以前滥后。
二、依次释成三：
一、除其助因，二、刳其正性，三、违其现业。
初三：
一、承征，二、正释，三、结成。
初。
云何助因？
此承前征起也。
二、正释二。
一教依食断辛，二明食辛过患。
初。
阿难！如是世界十二类生，不能自全依四食住，所谓段食、触食、思食、识食，是故佛说一切众生皆依食住。
○阿难！一切众生食甘故生，食毒故死。是故众生求三摩提，当断世间五种辛菜。
初教依食住十二類生，如上所說。不能自全者，不能自全形命。依四食住者，要以四食方得住持形命故也。此且總標。所謂下別列。段食者，謂人間食必有分段。灌頂云：經論多云摶食，其義則局，如漿飲等不可摶故。觸食者，謂鬼神等觸氣而飽即為食故。此二食通欲界。思食者，謂禪天中但以禪思為食。又如懸沙止饑、望梅止渴，亦思食攝。識食者，謂四空天惟以識定續命，有食義故。又如地獄餓鬼歷劫續命，但依業識亦識食攝。此上四食略取溫陵及灌頂中義，詳於唯識，避繁不錄。必言四者，為該三界治外道故(灌頂云：佛成道後為除外道自餓苦行，說諸眾生皆依食住，正覺正說餘不能知。外道嗤曰：愚者亦知，何惟正覺？佛反問曰：食有幾種？外道不能答，因說眾生依四食住)。是故佛說等乃引昔所說以證成之。為斷五辛必先言此者，有二義：一顯不為住持形命食且不可，況夫食辛目應斷除。二顯既有四食，何必一定食辛自取過患。
○阿难下。教断五辛。资益形命曰甘，非局甜味。损伤形命曰毒，非局鸩酒。言故生故死者，显辛荤为性命所关，在一切众生皆不可食。况夫求正定人，又为法身慧命所系，是宜严禁。故承此教，以当断五种辛菜者。楞伽云：葱、蒜、韭、薤、兴渠。应法师云：兴渠，梵音讹也，正云兴宜。慈愍三藏云：根如萝卜，出土辛臭。慈愍冬至，彼土未见其苗。此方所无，故不翻也。天台梵网疏云：兴渠是蒠蒺。云栖发隐云：蒠蒺，胡荽也。又楞伽云：葱、韭、蒜等，臭秽不净，能障圣道，亦障人天净处，何况佛果。所谓当断者此耳。
二、明食辛过患。
是五种辛，熟食发淫，生噉增恚。
○如是世界食辛之人，纵能宣说十二部经，十方天仙嫌其臭秽，咸皆远离。诸饿鬼等因彼食次，舐其唇吻，常与鬼住，福德日消，长无利益。
○是食辛人修三摩地，菩萨、天仙、十方善神不来守护，大力魔王得其方便，现作佛身来为说法，非毁禁戒，赞淫、怒、痴。
○命终自为魔王眷属，受魔福尽，堕无间狱。
初发婬增恚。正脉云：熟食必壮相火，故发淫；生噉必动肝气，故增恚。佛智所鉴，不爽丝毫，宜敬信而深戒之。
○如是下天远鬼近十二部经，该尽佛所说法。能宣说者，天仙皆应近闻。今以食辛之故，不惟不来近闻，而且嫌其臭秽，咸皆远离。如今清净斋戒者，尚避食辛之人，则天仙远离可知。饿鬼歆于不净，故因彼食辛之次，冥中䑛其唇吻，相随不舍，故常与鬼住。天仙增福，咸皆远离，故福德日销。饿鬼致祸，常与共住，故长无利益。无利益，即灾祸事也。
○是食下无护遭魔。修三摩地，乃成佛肧胎，菩萨、天仙、善神皆应守护。以食辛故，皆悉不来，亦嫌其臭秽故也。守护则魔不能近，由不来故，乃令大力魔王得其方便。大力魔，即天魔也。知其修三摩地，有志求佛，故现佛身而眩惑之。非毁禁戒者，贬持戒为小乘；赞婬、怒、痴者，褒三毒为大道。无智自辨，鲜有不受其惑者。吁，可不畏哉！
○命终下成魔堕狱。现前受行魔教，命终自为魔属。所修三摩，咸资有漏，故得受享魔福。福尽祸至，故感堕无间狱。正脉云：缘以臭恶之味，引致阿鼻极苦。有何难舍而不勇断之哉？然辛菜所以名助因者，即于此科中见中，发淫为淫欲助因，增恚为杀生助因。至于福销祸长，必至损他益己。纵能说经，亦属妄谈般若。此等又为盗妄助因。况夫魔来倒说，何恶不助？自为魔眷，何罪不生？名其为助因者宜矣。正释竟。
三，结成。
阿难！修菩提者永断五辛，是则名为第一增进修行渐次。
承上食辛既有如是过患，是故凡欲修菩提者，先当永断五辛。是则下言果能断辛，则是从凡夫地第一增进，乃初学修行渐次除其助因竟。
二、刳其正性三
一、承征，二、正释，三、结成。
初。
云何正性？
次征第二，渐次义也。
二、正释三。
一教令先断淫杀。二示以进修余戒。三详明持戒利益。
初。
阿难！如是众生入三摩地，要先严持清净戒律。
○永断淫心，不餐酒肉，以火净食，无噉生气。
○阿难！是修行人，若不断婬及与杀生，出三界者，无有是处。
初总教持戒。如是众生，指已断五辛人也。已断五辛，当入三摩。但定因戒发，非戒则三摩不成，故教以要先持戒。而云严持者，丝毫不容有犯故。又云清净者，非唯执身，兼以执心故。
○永断下，首举淫、杀。婬能障定，杀乃违慈。四根本中，此二犹要，故首举之。永断淫心者，现种俱尽，如枯木不萌，如寒灰不𦦨也。断杀中，乃以轻况重之语。言酒肉尚不容䬸，生气尚不容噉，何况杀生？自应永断。以火净食者，律明生鲜之物，火净方食。不经火触，则为不净。不得便食，以有生气故。儒门方长不折，庭草不除，大同此意。皆防微杜渐耳。
○阿难下。显示应断修行，原为出界。不断淫杀，则界不能出。以有相生相杀事故。言此正见其首应断也。
二，示以进修余戒。
当观淫欲犹如毒蛇、如见怨贼，先持声闻四弃、八弃执身不动，后行菩萨清净律仪执心不起。
诸戒之中，独教观欲者，以难断故。又以一切众生，皆以淫欲正性命故。如毒蛇，如怨贼，皆狠语耳。毒蛇伤身害命，怨贼劫财夺物，淫欲一事，丧法身，伤慧命，损法财，灭功德，故以为喻。然如来如是狠语，而诸众生亦当以狠心断之。声闻，小乘人也。四弃、八弃，小乘戒也。比丘唯是四弃，谓杀、盗、淫、妄，犯之者不许共住，故名为弃。比丘尼于四弃之外，更加触八覆随，名为八弃。不先持大而先持小者，亦行远自迩，登高自卑意也。执身不动者，非不执心，力未充耳。不言后篇者，本立而道自生，源奠而流自清，故既闲乎小，宜进于大，故云后行。菩萨清净律仪，菩萨，大乘人也。清净律仪，大乘戒也。设有丝毫动念，即不清净，故曰执心不起。
三、详明持戒利益。
禁戒成就，则于世间永无相生相杀之业。偷劫不行，无相负累，亦于世间不还宿债。
○是清净人修三摩地，父母肉身不须天眼，自然观见十方世界，覩佛闻法亲奉圣旨，得大神通游十方界，宿命清净得无艰险。
初成超世因。禁戒虽通四弃，此唯偏指淫杀，以婬杀难断，较之盗妄，尤宜严禁也。身心俱断，故曰成就。淫断则不复相生，杀断则不复相杀，故曰永无。窃取曰偷，强取曰劫。又偷劫亦兼妄语，如偷中设词，令其不觉，劫中恐吓，令其强忍是也。负累乃偷劫所致，还债因负累来偿，今既无偷劫，自无负累，既无负累，故亦不还宿债，如前云长揖世间是也。又世间虽通三界，而此中似唯约于欲界，以生杀负还，乃欲界中事故。据此，则持戒之人，将来不生欲界，纵生欲界，亦不过于人中增修，非为生杀负还事也。
○是清下。发相似通。清净人，即指上持戒人也。因戒生定，因定发通，故是人一修三摩，便能发相似五通。肉眼相似天眼，故不须天眼观见。自然者，不假作意。十方者，周徧无遗故。肉耳相似天耳，故亦能覩佛闻法。言相似者，但以戒增上力，并三摩初心增上力，故暂时而发，非是圆通胜用。下三准知。亲奉圣旨者，相似他心通也。神通游界，相似神境通也。宿命亦唯相似，虽曰相似，却能三世无碍，故曰清净。得无艰险者，由宿命故，永不堕三恶道中艰难险阻处也。正释竟。
三，结成。
是则名为第二增进修行渐次。
言此果能严戒，则是从凡夫地第二增进，乃决定修行渐次。盖以对上第一名为第二，又对上初学不定，故以决定修行释之。此中所断言正性者，对上助因而言，以上但助发乎此，此乃正是罪性故也。刳其正性竟。
三、违其现业三。
一、承征，二、正释，三、结成。
初。
云何现业？
此征第三渐次义也。
二、正释三。
一承戒修定，二顿获法忍，三教以渐修。
初。
阿难，如是清净持禁戒人，心无贪淫，于外六尘不多流逸，因不流逸，旋元自归。尘既不缘，根无所偶，反流全一，六用不行。
紧蹑上文，以为生定之因，故即就前人言之。诸戒俱持，而独举心无贪淫者，以淫为坏定之魁。故于外六尘等者，以淫为染尘前导。如因动有声，则留心淫声。因声有色，则留心淫色。因色有香，则留心淫香。因香有味，则留心淫味。因味有触，则留心淫触。因触有法，则留心淫法。若心无贪淫，则于诸色声等，皆不留心，故云不多流逸。言流逸者，谓神逸其中，纵恣攀缘。言不多者，非是全无，但不留心贪染耳。因不流逸者，牒上不多流逸为因。谓外境既淡，乃可反观本根，自归元明，而内观得成也。内观既成，外境全脱，故曰不缘。按耳根圆通，此当入流亡所，动静不生。以上言不多流逸，未免动静相间。此则一向不缘，乃动静双亡矣。偶，对也。言根对尘现，尘不缘则根无所对，根无对而性亦不现。按耳根圆通，此当闻所闻尽。至此则六根反流，全归一性，故曰反流全一。既反流全一，无复结根之用，故曰六用不行。按耳根圆通，此当觉结。若执此为是，则为觉所碍矣。大科云：违其现业，即在此科。以此科现业有二：一、流逸，是现业不多则少违；二、六用，是现业不行则全违也。
二、顿获法忍。
十方国土皎然清净，譬如琉璃内悬明月，身心快然妙圆平等获大安隐，一切如来密圆净妙皆现其中，是人即获无生法忍。
承上六用不行，惟有一存。若进观此一，乃对六立名。六既不有，一云何立？是则能觉空矣。能觉之见分既空，所觉之相分亦复不有。故云：十方国土，皎然清净。皎然者，周徧洞彻。清净者，不见有一法可当情也。至此则觉所觉空，唯有空存。按耳根圆通，此当空结。若执此为是，又为空所碍矣。若进观此空非断，乃是识性洞然，在于大觉心中。故云：譬如琉璃，内悬明月。自是身心快然，以能出离空碍故也。出离空碍，则空所空灭，惟有灭存。按耳根圆通，此当灭结。若执此为是，犹为顶堕细障。若进观此灭，乃对生言灭，灭亦非真。则生灭既灭，故得妙圆平等。盖以无妄不尽曰妙，无真不极曰圆，始本不二曰平等。自是三空顿朗，二死忽空。故曰：获大安隐。寂照互融，智断具足。故曰：一切如来，密圆净妙，皆现其中。良以密圆即是智果，谓收之则密，放之即圆。净妙即是断果，谓体之则净，用之则妙。是诸佛之所证。故曰：一切如来，圆通因心，顿该果海。故曰：皆现其中。按耳根圆通，此当寂灭现前。寂灭现前，一念不生。故曰：是人即获无生法忍。论悟证，己齐佛境。所谓理由顿悟，乘悟并销是也。论事修，唯在三渐。颠倒乱想，从此顿息。虗妄轮回，自是不复有矣。
三、教以渐修
从是渐修，随所发行，安立圣位。
事非顿除，因次第尽，故教以从是渐修。垢尽镜明，水长船高，故示以随所发行，安立圣位。谓发行有浅深，立位有胜劣，至下经文自见。正释竟。
三，结成。
是则名为第三增进修行渐次。
此言果能违其现业，以至获无生忍，则是从凡夫地第三增进观行修行渐次。前云如净器中除去毒蜜，即喻此也。总结三渐竟。
二，干慧。
阿难，是善男子欲爱干枯，根境不偶，现前残质，不复续生，执心虗明，纯是智慧。慧性明圆，蓥十方界，干有其慧，名干慧地。
二渐次中，淫心永断，故曰欲爱干枯。三渐次中，忘尘尽根，故曰根境不偶。解结中义，当此根初解，先得人空，与小乘四果位齐，故云现前残质，不复续生。残质为最后之身，不续谓后有永断。此上约第二渐次，及第三前半，以明干义。又第三渐次中，十方国土，皎然清净，故曰执心虗明。执心者，法执之心。国土皎然故虗，清净无法故明。解结中义，当空性圆明，成法解脱，至此则人法双空，故曰纯是智慧。又第三渐次中，妙圆平等，获大安隐，故曰慧性明圆。慧性即三空之慧，妙圆平等之性，获大安隐，故曰明圆。但大安似约断德究竟，明圆似约智德究竟。以唯是一心，故无妨各说。解结中义，当解脱法已，俱空不生，至此乃得其全体。此上约三渐后半，以明慧义。问：既唯前义，何故另开一位？答：上唯具体，此兼起用，故云蓥十方界。蓥犹饰也，庄严之义。谓称体起用，严净十方报土。按圆通中，即获二胜，发三用也。虽能如是，依然干有其慧，故立位以干慧名之。
三十信二
一、蹑前总起后位。二、别明当位十信。
初。
欲习初干，未与如来法流水接，即以此心中中流入圆妙开敷。
前云欲爱干枯未能尽习，今以干慧位中借严土以治欲习，未得极尽，故云欲习初干。菩提涅槃尚在遥远，故云未与如来法流水接。如来法即指菩提涅槃，对无明生死流称菩提涅槃流也。言未接者，正见其当历事造修，不可以圆通顿悟为是，故此心指干慧终心。中中流入有二释：一者中谓中道，以自后位位皆不离乎中道，故云中中。二者中谓中庸，以自后修习虽不废事，亦不过执惟是中中，所谓不偏不倚任运流入是也。圆妙开敷者，谓流入无别，仍前圆通妙性，但位位增进，如莲开层层渐敷耳。
二、别明当位十信十。
一信心，二念心，三进心，四慧心，五定心，六不退，七护法，八回向，九戒心，十愿心。
初。
从真妙圆，重发真妙，妙信常住，一切妄想灭尽无余，中道纯真，名信心住。
从真妙圆之悟，重发真妙之修，理事并信，故曰妙信。永不退失，故曰常住。外道趣邪，凡夫趣有，二乘趣空，皆为妄想，一切俱遣，故曰灭尽无余。灭尽妄想，故中道真。无有遗余，故中道纯。既真且纯，信心决定，故名信心住也。
二念心。
真信明了，一切圆通，阴、处、界三不能为碍，如是乃至过去、未来无数劫中，舍身、受身一切习气皆现在前，是善男子皆能忆念，得无遗忘，名念心住。
真信者，即前中道纯真之信。明了者，明明了了，曾不被诸法所惑也。因不被诸法所惑，故于一切诸法，皆能以中道正理，融会贯摄，故云一切圆通。此二句，全是蹑前信心成益，以为此位之因。自下乃正明此位。阴处界三，不能为碍者，正由一切圆通，所以阴不能覆，处不能局，界不能间也。如是者，谓阴等不碍。如是乃至者，超略现在。言既阴等无碍，不惟现在身中今应断之习气，忆念无忘，乃至过未无数劫，舍身受身已，应断当应断之习气，皆现在前，皆能忆念无忘。谓无忘修治之心，犹言欲寡其过而未能也。以其无忘治习，常时忆念，故即名其为念心住。
三进心。
妙圆纯真，真精发化，无始习气，通一精明，惟一精明，进趣真净，名精进心。
由前习气现前，欲尽未能，仍复依前妙圆之悟，及中道纯真之信，抵对妄习，磨炼真精，久之真益精，而起融妄之力，故云发化。由此融妄为真，故能令彼无始习气，通为一精明也。无始约过去言，不言现未者，以过去既融，现未者不复起故。此上四句，全约初信中力，助治二信中习，以成当位之因。自下乃正明当位言。既无始习气，通一精明，则唯以精明之理，历事造修，故云进趣。虽历事造修，而不住有为，故云真净。是则妄尽理圆，功就不就，故名此位为精进心。
四，慧心。
心精现前，纯以智慧，名慧心住。
承上进趣真净，不住有为，心精时时现前，智慧时时不昧，至此慧心决定，纯以智慧涉事，故以慧心住名之，住即决定义也。
五定心
执持智明，周徧寂湛，寂妙常凝，名定心住。
前位純以智慧，即是臨事之時，皆執持智明以照之也。以智照事，事事如理，故曰周徧寂湛。此二句亦是躡前所證，以成當位之因。下二句乃正明當位寂湛不住，大用繁興，故寂而言妙。雖大用繁興，而不動不擾，故凝而言常。清涼云：智周鑑而常靜，用繁興以恒如。此之謂也。然既曰常凝，則無不定時，故即以此名定心住。(正脈云：上五信屬五根，如果木之種，根結於地。下五信屬五力，如根結既久，自有不可拔之力用也。)
六不退
定光发明，明性深入，惟进无退，名不退心。
慧心似偏于慧，以纯以智慧故。定心似偶于定，以寂妙常凝故。此则以定资慧，故曰定光发明，所谓净极光通达，寂照含虗空也。又能以慧资定，故曰明性深入，谓深入于定，所谓却来观世间，犹如梦中事也。据此则定慧相资，日损日益，故曰惟进无退。由此所以名不退心。此位义当进力。
七，护法。
心进安然，保持不失，十方如来气分交接，名护法心。
心进者，定心日进。安然者，不假功力。由此故能任运保持，永不失于定心。定心成就，蒙佛慈光摄照，故得与如来气分交接。盖气分，即慈心气分也。据此，乃由内能自护，外感佛护，故以护法心名之。此位义当定力，以由定心日进致故。
八回向
觉明保持，能以妙力回佛慈光、向佛安住，犹如双镜光明相对，其中妙影重重相入，名：回向心。
按前不退心中，定慧相资。上位以定深而成护法之因，故曰心进保持。此位以慧明而成回向之因，故曰觉明保持。谓觉慧益明，保持不失也。正由保持不失，故能以妙慧之力，回答佛之慈光。回答无别，惟是向佛安住，谓念念在佛境也。然上位接佛气分，蒙佛慈光，是佛心中有自己之影。此位回佛慈光，向佛安住，是自心中有诸佛之影。佛心中有自影时，自己入佛心中。自心中有佛影时，佛已入自心中。自入佛心中时，已带佛影。以接佛气分时，自心即有佛故。佛入自心中时，已带自影。以回佛慈光时，佛心即有自故。是则自心佛心，重重相入。故云犹如双镜等也。双镜相对，喻自心佛心，慈慧相应。其中妙影，喻佛心中有自己之影，自心中有诸佛之影。重重相入，喻自入佛心中时，已带佛影。佛入自心中时，已带自影。是则自心佛心，非一非异。不妨于无回向中，强立回向。又上位自心接佛气分，诸佛回答自心，以慈光向己。此位由蒙佛慈光妙力，回答佛慈。以自心向佛故，自得回向之名。五力中义当慧力，以由觉慧益明致故。
九戒心
心光密回，获佛常凝无上妙净，安住无为得无遗失，名戒心住。
心指自心，光指佛光，回与回同。言上二位，自心回向于佛，佛光回向于己，俱属潜通冥应，故曰密回。此双承上二位，以为当位之因，自下乃正明当位。获犹得也，谓由密回力故，获得佛定也。那伽大定，无不定时，故曰常凝。不唯得定，且能得果，故曰无上妙净。妙即菩提，出烦恼缠故。净即涅槃，离生死秽故。而言无上者，即是佛也。自是上求佛道，信知无佛可成，下化众生，信知无生可度，故曰安住无为。信力增长，不起丝毫有为之念，故曰得无遗失。此位名戒心住者，以获佛常凝，即定共戒。无上妙净，即道共戒。无为无失，即律仪戒。五力中义当信力，以无为正信无遗失故。
十愿心
住戒自在，能游十方，所去随愿，名愿心住。
住戒自在者，定共、道共、律儀，任運清淨故。定戒常凝，得三昧樂正受意生身。(以三昧力，得自在樂，普入諸剎，隨意無礙。)道戒妙淨，得覺法自性性意生身。(覺了諸法自性如幻，本無所有，故能普入。)律儀無為，得種類俱生無行作意生身。(隨諸眾生種類現形，如鏡現相，而無作為。)由此故能遊於十方。不惟遊於十方，且能所去隨願。謂願何所去，一念即至。由此所以名為願心。義當念力，以憶念不忘，乃成願故。(正脈云：通論十心，前六修自心，後四合佛德。灌頂云：初一信之本體，後九信之德相。又前九屬內行德，後一屬外化德。愚謂十心中，六心皆帶住字，餘四例知應有。良以寂滅現前時，悟證已齊佛境。況復十信，豈更有退。是知十信之名，乃借漸名頓，借偏名圓。實不同偏漸教中，十信輕如鴻毛也。)十信竟。四、十住。十
一发心住，二治地住，三修行住，四生贵住，五具足住，六正心住，七不退住，八童真住，九王子住，十灌顶住。
初。
阿难，是善男子以真方便发此十心，心精发晖，十用涉入，圆成一心，名发心住。
五根具足名善，以善根决定故。五力成就曰男，以能辨后位故。真方便即指耳根圆通，前云：圣性无不通，顺逆皆方便，初心入三昧，迟速不同伦。故知耳根圆通独为真实方便，以是十方薄伽梵一路涅槃门故。余皆为似，以其非是常修学，浅深同说法故。十种信心不离圆通妙性，故云以云发也。依此十心磨炼治习，则圆通之心益精益明，故曰心精发晖。十用涉入者，上是渐发，此乃圆融。如十心中随发一心，余之九心皆涉入此一心之中，心心皆然，递互相摄相入，至此则菩提之心真纯无妄，故曰圆成一心。一心即菩提心也。按起信论，菩提心有三种：一、直心，正念真如法故；二、深心，乐集一切诸善法故；三、大悲心，广度一切诸众生故。而十心中，初一中道纯真，即是直心；从二至九，皆为深心；后一能游十方，义含悲心。既十用涉人，则随起一心，即三心具足，故得圆成菩提之心。以圆成故，得发心住，名
二、治地住。
心中发明，如净琉璃内现精金，以前妙心履以成地，名治地住。
依菩提心，重起真智，故曰心中发明。菩提之心，清净皎洁，故以琉璃喻之。真实之智，体精用明，故以精金喻之。以前妙心，履以成地者，谓真智一发，运用前之十种妙心，修真实行，践履真如，以成进趣后位之地。如山径之蹊间，介然用之而成路相似，由此所以名治地住也。
三，修行住。
心地涉知，俱得明了，游履十方，得无留碍，名修行住。
心即前之妙心，地即前所履地。然妙心既十用涉入，而所履之地亦十心涉知。涉知故，一心明了。心心皆然，故云俱得明了。俱得明了故，時時證真。真無不融，故能遊履十方，得無留礙。自是分身無數，徧十方剎，上供諸佛，下利眾生，以是名為修行住也。(問：此與願心中能遊十方，所去隨願，語頗相似，義何所別耶？答：彼是意生身，此是現化身。又彼云隨願，似是徑往一方。此云無礙，明是徧入剎塵。則勝劣固自分矣。)
四，生贵住。
行与佛同受佛气分，如中阴身自求父母，阴信冥通入如来种，名生贵住。
种真之行，因该果海，故曰行与佛同。因该果海，果即彻于因源，故曰受佛气分。前护法心中云十方如来气分交接，盖指慈心气分。此云受佛气分，意言真如气分固不同也。次二句举喻，言初住发心，如前阴起惑；二住治地，如前阴造业；三住修行，如中阴持种游行。此既行与佛同，受佛气分，故以中阴自求父母喻之。佛虽未与明记，以相阴信，知其不退初心；自虽未得显证，已得冥通，觉其必证极果。是知阴信冥通，正是感应道交，如同业相缠，结成胎分，故云入如来种。入如来种，如托王胎，故名生贵住也。
五，具足住。
既游道胎，亲奉觉胤，如胎已成，人相不缺，名方便具足住。
前云入如来种，即是结成道胎，而云游者，谓依此修因，自在无碍，如贵人处胎，安乐无拘。永嘉云：潜幽灵于法界，即斯义也。自是常蒙诸佛护念法身，渐渐证入，故曰亲奉觉胤，谓亲奉大觉护念，为法身之胤嗣也。方便智慧，渐渐具足，故喻以如胎已成，人相不缺，谓胎中七七日满，根形具足也。以是义故，名方便具足住。
六，正心住。
容貌如佛，心相亦同，名正心住。
权智外现，故曰容貌。摄化众生，方便具足，故曰如佛。此牒上位以为当位之因。自下乃正明当位以权资实。内照真如，名为心相。理智圆满，故曰亦同。同佛故，成正知见。如胎中七七位后，心相渐着，故以正心为名。
七，不退住。
身心合成，日益增长，名不退住。
五住权智，外现容貌，如佛曰身。六住实智，内照心相，同佛曰心。兼此二义，为七住因，故曰合成，即权实具足也。权实具足，二利兼进，故曰日益增长。如在母胎，备经十月，有成无坏，故曰不退。此与六信，虽同名不退，而浅深有异，以彼为信心不退，此为住道不退也。
八童真住。
十身灵相，一时具足，名童真住。
承上日益增长，权益胜而实益深，故曰十身灵相一时具足。以十身为别，权实二智为总。如十身中，菩提身、法身、威势身三身皆属实智，以是自证境故；愿身、化身、力持身、意生身、福德身五身皆属权智，以是化他境故；相好庄严身、智身二身通于权实，以相好庄严有报化智慧，有自证化他故也。按华严八地方具十身，今经八住便具者，以二经皆属圆教，固应前后互融，况华严信满成佛，十身岂不具足？但文在八地中显。言灵相者，神妙无方之义。此如胎满初生，虽六根四体一一圆成，而纯朴未散、情染未形，故以童真为名。
九，王子住。
形成出胎，亲为佛子，名法王子住。
上位十身具足，即是形成出胎，此牒前为因也。次句乃正明当位五住中，既游道胎，尚为道之所局，未大自在，故但言亲奉觉胤，而不言为子。今则得大自在，顿超理障，能任佛法大事，故曰亲为佛子。如世王子，过十五岁，稍有知识，便具人君气度，以是名为法王子住。
十，灌顶住。
表以成人，如国大王以诸国事分委太子。彼刹利王世子长成，陈列灌顶，名灌顶住。
上位名法王子，即是表以成人，謂表顯以為成佛人故。此是牒前為因。如國下正明當位。佛欲與之授記，先令代佛宣揚教化眾生，故喻以如國大王等。國大王即剎利王也(剎利此云尊姓)。國事分委者，王意以國事重大恐其不勝，先且分其少分委而試之。委猶託也。此喻佛欲與記，恐其智力不堪，先令代佛宣揚攝行佛事。若見其智力增長度生不怖，即便與之授記，故喻以彼剎利王等。世子即是太子，以歷世相承為王故。長成者，堪任國事，喻菩薩智力增長度生不怖。陳列者，陳列四大海水。灌頂者，灌太子頂令其受王職位，喻佛智力加被與之授記，令其具足十力墮在佛數。如華嚴云轉輪聖王所生太子母是正后，乃至云取四大海水置金瓶內，王執此缾灌太子頂，是時即名受王職位。菩薩受職亦復如是，諸佛智水灌其頂故，是名菩薩受大智職，具足如來十種力故墮在佛數。然華嚴位在十地，今經位在十住者，以二經同宗俱有圓融行布二義，約行布不無優劣，以彼喻轉輪王子，此喻剎利王子，自不同耳。若約圓融則前後該徹，如前八住中明。末句就喻立名可知。十住竟。
五十行(正脈云，前十住方生佛家，領佛家業。此十行則攝行佛事也。又大乘初心，固即二利兼行。而信住位中，利他未勝。故前二十四位，並無顯標度生事業。自下乃漸以彰顯。今十行與華嚴對校，明是六度。而後五度，乃開智度為五，亦不與常途十度同也。)。十
一、欢喜行，二、饶益行，三、无瞋行，四、无尽行，五、离乱行，六、善现行，七、无着行，八、尊重行，九、善法行，十、真实行。
初。
阿难！是善男子成佛子已，具足无量如来妙德，十方随顺，名：欢喜行。
八住初生，九住渐长，十住受职，故云成佛子已。具足无量如来妙德者，按华严，此菩萨学习诸佛本所修行，忆念诸佛本所修行，乃至云住持显现演说诸佛本所修行，则佛德无不具矣。十方随顺，即是广行布施。华严云：随顺方土有贫乏处，以愿力故往生于彼，豪贵大富财宝无尽，行财施乃至身肉不惜，行法施则与说三世平等，乃至菩提涅槃。即随顺义也。正脉云：此则施度，以华严首标此菩萨为大施主故。结名欢喜行者，有二义：一者见有来乞者，作福田想、作善友想，倍生欢喜；二者随乞施与，令诸众生悉皆满足，生欢喜心。此亦华严中义。
二，饶益行。
善能利益一切众生，名：饶益行。
既欢喜已，乃以戒德感化，故曰利益。言善能者，戒德备于己，感化成于外，不劳费力，而利无不周。故正脉云：此是戒度。以华严首标此菩萨护持净戒，故结名饶益。行者亦二义：一者、自能住无上戒，善自饶益；二者、令他住无上戒，亦饶益他。详如华严，兹不繁引。
三，无瞋行。
自觉觉他，得无违拒，名无瞋行。
既饶益已，仍复以自觉之理，觉悟于他。其犹执柯伐柯，其则不远，故得他无违拒。无违拒故，瞋恨无所由生。据此，则他不能觉，即是违拒。厌而舍化，即是瞋恨。今以自觉觉他，他易觉而己不厌，以是名为无瞋恨行。正脉云：此是忍度。以华严首标此菩萨常修忍法，故但彼名无违逆行。盖以甘受外难，无违逆他，名忍。此名无瞋恨行，乃取自无瞋恨，堪忍教化，名忍也。
四，无尽行。
种类出生，穷未来际，三世平等，十方通达，名无尽行。
既无瞋恨，仍复随彼众生一切种类，在在出现，处处受生，故云种类出生。生界无尽，菩萨之愿行亦无有尽，故云穷未来际。既能穷未来际，则三世平等普入。既能种类出生，则十方通达俱随。是则横竖皆无有尽，故以无尽行为名。正脉云：此则进度，以华严首标此菩萨修诸精进故。但彼名无屈挠行，盖取一切境界无能屈折阻挠名进。此名无尽行，乃取一切时处皆能教化利益名进也。
五，离乱行。
一切合同种种法门，得无差误，名离痴乱行。
既能横徧竖周，自能与一切众生合其心而同其事，故云一切合同。既一切合同，自能随类说法，故云种种法门。机对教而受益，教对机而化行，故云得无差误。如是则千难交攻而其智不昏，万机并赴而其心不扰，由此故名离痴乱行。正脉云：此是禅度，以华严首标此菩萨心无散乱，坚固不动故。若依今经，即以不痴不乱为禅。
六，善现行。
则于同中显现群异，一一异相各各见同，名善现行。
上位隨類現身，一切合同，乃從本起末。如觀音一身能現三十二應，為天現天，為人現人等是。今云同中現異，是從末起末。如一天身中，又復對彼異類羣機顯現眾多異類身形，人身等亦然，故云則於同中顯現羣異。雖顯現羣異，而彼天眾於諸異相還見同己，人眾等亦然，故云一一異相各各見同。據此，則是一身能現眾多身，眾多身中現一身，由此所以名善現行。正脈云：此是理事無礙智。(與今疏意見不同。)灌頂云：即智慧度。又自釋云：若非法界大智，何能圓融顯現？愚謂仍是慧度，以一、多無礙，同、異俱成，正由菩薩無障礙慧善巧運用之所現故。
七，无着行。
如是乃至十方虗空满足微尘，一一尘中现十方界，现尘现界不相留碍，名无着行。
承上善现身相，已如是矣。不唯身相，乃至世界，亦皆善现无碍。十方下，正明善现世界之相。十方虗空，满足微尘者，显微尘之多，并明能现者狭。一一尘中，现十方界者，显世界更多，并明所现者广。能现所现，二俱不坏其相，名为现尘现界。谓尘在界外，不坏狭相。界在尘内，不坏广相。同时俱现，故云不相留碍。正脉云：界入尘而界不小，是小不留于大。尘含界而尘不大，是大不碍于小也。华严云：华藏世界所有尘，一一尘中见法界。亦同此义。温陵云：此由善现行，扩充圆融也。结名无着行者，依华严，但是一切无着。正脉云：一有执着，安能大小并融如此。若依本经，无着即是忘尘。忘尘功极，便能身心圆明。不动道场，于一毛端，徧能含受十方国土等，如前显见无碍中明。是知现尘现界，不相留碍，正由忘尘功极，故以无着行名之。正脉云：此是事事无碍智。灌顶云：即方便度。引华严：此菩萨以方便化度故。愚谓：尘界互现，大小相融，正由菩萨无障碍慧，大方便力之所运用。
八，尊重行。
种种现前咸是第一波罗蜜多，名尊重行。
承上不惟现身现土，而一切菩萨无量妙行一时具足，故云种种现前。随举一行，皆能到于最上究竟之处，故云咸是第一波罗蜜多。言第一者，最上义。波罗蜜多者，究竟义。又梵语波罗蜜多，此云到彼岸。谓离生死此岸，度烦恼中流，到涅槃彼岸。盖涅槃彼岸，即是究竟处也。又若住于涅槃，虽称究竟，犹非第一。盖必不住涅槃，不住生死，往返度生，无住而住，方名第一，以是无住处大涅槃故。如华严经云：菩萨住此行时，不舍菩萨大愿，不住生死此岸，不住涅槃彼岸，不住烦恼中流，而能运度此岸众生，至于彼岸无忧恼处，而菩萨往返无有休息。即今经第一波罗蜜多义也。结名尊重行者，以行至如此可尊可重故。华严名难得行，如世间可尊重物，则难得也。正脉云：此是究竟彼岸。智灌顶云：即是愿度，以华严谓此菩萨于大乘愿不退转故。愚谓种种现前，咸是第一波罗蜜多，乃菩萨以愿导行之所致也。
九，善法行。
如是圆融，能成十方诸佛轨则，名善法行。
承上种种妙行，咸是一行，名纯。而一行中，具足种种妙行，名杂。如是纯杂无碍，故曰圆融。清凉云：万行芬披，此华开锦。上即目此也。依此妙行，徧历十方，助佛转轮，教化众生，故云能成十方诸佛轨则。结名善法行者，谓一言一行，同归至善，皆是佛法，可谓轨辙，可为准则。故如华严云：此菩萨能自清净，亦能以无所着方便，而普饶益一切众生等是也。正脉云：此是轨生物。解智灌顶云：即是力度。自释云：具足三力，谓修习力、思择力、变化力。各有文证，恐繁不录。愚谓所以能成善法者，正由上位尊重行力之所致故。
十，真实行。
一一皆是清净无漏，一真无为，性本然故，名真实行。
一一二字，通該前之九行。言上之善法，及與前八，雖大用繁興，而常自如如，故曰清淨。清淨者，即如如不動義也。如如不動，則離於念相。離念相者，等虗空界，即是如來平等法身，故曰無漏。蓋以起心動念，即乖法體，即成有漏故也。一真二句，乃釋成皆是之義。言所謂皆是清淨無漏者，蓋以一真無為，性本然故。言一真無為等者，謂菩薩當寂滅現前之時，俱空不生，一真獨露，即證無為，豈不清淨？後雖獲二殊勝，發三妙用，歷位至此，皆出於性之不然，豈更有漏？若爾，前何不說？以事修至此，乃敢定故。據此，則行行皆真，法法皆實。以是義故，名真實行。正脈云：此是會緣入實智。灌頂云：即是智度。又自以三智釋之，謂無相智、成熟有情智、受用法樂智。亦各有文證，不錄。愚謂清淨無漏，正由圓通根本智之所成故。(右列十行，應以十玄會之，以顯圓妙。第一、成佛子已，具足無量如來妙德，如海之一滴，具百川味，即同時具足相應門。第二、一切眾生，受益各別，彼此隱顯，如秋空片月，晦明相並，即隱顯秘密俱成門。第三、自覺覺他，得無違拒，如金與金色，不相捨離，即諸法相即自在門。第四、窮未來際，三世平等，如一夕之夢，翱翔百年，即十世隔法異成門。第五、種種法門，得無差誤，如琉璃之瓶，盛多芥子，即微細相容安立門。第六、同中現異，異中現同，如一室千燈，光光涉入，即一多相容不同門。第七、現塵現界，不相留礙，如一尺之鏡，現千里影，即廣狹自在無礙門。第八、種種現前，咸是第一波羅蜜多，如擎拳豎眉，觸目皆道，即托事顯法生解門。第九、如是圓融，能成十方諸佛軌則，如兩鏡相對，傳耀相寫，即因陀羅網境界門。第十、一一皆是清淨無漏，如北辰所居，眾星皆拱，即主伴圓明具德門。此依古德十喻，對校經文，略此會通。其實一一行中，皆具十門。文雖不顯，義可研尋。)十行竟。六、十迴向(灌頂云：華嚴明迴向，即是發願。良以有行無願，行必茫然。有願無行，願惟虗設。行願相資，方到諸佛大涅槃海。正脈引圭峯云：迴向不過三處，即眾生、佛道、真如也。華嚴文極浩瀚，意多徧兼三處。今經文簡，各有隱顯。如眾生顯，餘二則隱。佛道真如，隱顯亦然。顯者正當發揮，隱者亦以意含，非全無也。)十
一离相回向，二不坏回向，三等佛回向，四至处回向，五无尽回向，六平等回向，七等观回向，八真如回向，九无缚回向，十无量回向。
初。
阿难！是善男子满足神通成佛事已，纯洁精真远诸留患，当度众生灭除度相，回无为心向涅槃路，名救护一切众生离众生相回向。
是善男子指前历修十行人也。初行随顺十方，二行普皆饶益，乃至第七现尘现界不相留碍则妙用已极，故曰满足神通。八行种种究竟，九行成佛轨则乃所作俱备，故曰成佛事已。十行清净无漏故纯洁精真，一真无为性本然故，故远诸留患。此全蹑前之十行以起初向义也。既无留患则任运度生，不见有生可度，故曰当度众生灭除度相。然既曰度生则是回无为心，以不住无为故也。既曰除相则是向涅槃路，以能达涅槃故也。结名救护等者，以上云度生有二义：一者度令离苦即是救义，二者度令得乐即是护义。上云灭除度相约能度言，此云离众生相约所度言，良以能所对待有能相必有所相，今以不见自为能度，故亦不见他为所度，内外既空中亦不见度生之法，是为三轮体寂，乃真除相真离相也。故华严云不见众生相乃至想见不颠倒等。若以三处会通者，此位正向佛道，以涅槃即佛道故亦兼向余二，以救护即向众生，离相即向真如也。
二，不坏回向。
坏其可坏，远离诸离，名不坏回向。
壞即上位滅除，可壞即上位度相。此承上位以起當位義也。言既壞其可壞，則三輪體空，一切皆離，名曰諸離。若即守此諸離，依然有壞，故須並此亦復遠離。結名不壞者，以上位滅除度相，是以空壞有。此位遠離諸離，乃以有壞空。空有俱壞，體合真如，以真如不可壞故。此位明是迴向真如，亦兼於二。以壞其可壞，意在迴向佛道。而遠離諸離，仍復迴向眾生。(問，初信中道純真，與此何別。答，彼約圓融，此約行布。凡有前後相似者，皆準此知。)
三等佛回向。
本觉、湛然觉、齐佛觉，名等一切佛回向。
上位体合真如，此位体中具照，故以本觉称之。体既不坏，照即澄清，故以湛然称之。湛然故，无法不悉，无理不明，故曰觉齐佛觉。结名等一切佛者，谓觉用既等，一切悲智愿行，无不皆等也。此位明是回向佛道，若约悲智愿行俱等，亦兼余二。
四至处回向。
精真发明地如佛地，名：至一切处回向。
二向体合真如，已得不变之体，故曰精真。三向本觉湛然，复获随缘之用，故曰发明。此双承上二位，为当位之因也。言既精真发明，自能以理融事。以理融事，则事如理融。不惟觉齐佛觉，兼复地如佛地。地如佛地，则不离本处，而徧至十方，故名至一切处也。按华严：此位菩萨，广修供养，徧至佛处。又云：三业普入一切世界，以作佛事。然既曰广修供养，徧至佛处，必是求佛所证，则兼二义：一、回向真如，二、回向佛道。既曰普入世界，以作佛事，必是利乐有情，则是回向众生。
五，无尽回向。
世界如来互相涉入，得无罣碍，名：无尽功德藏回向。
三、向觉齐佛觉，则现身无碍；四、向地如佛地，则现界无碍。现身无碍，则能涉入界尘；现界无碍，则能涉入身毛。故云世界如来，互相涉入。如云：于一毛端，现宝王刹；坐微尘里，转大法轮。一多相容，类一室之列千灯；广狭自在，若尺镜之映千里。故云得无罣碍。一一佛身，一一世界，皆能成就众生，庄严己德，故结名无尽功德藏也。又华严云：住此回向时，得十无尽藏：一、见佛，二、入法，三、忆持，四、决定慧，五、解义趣，六、无边悟，七、福德，八、勇猛智觉，九、辩才，十、力、无所畏。以如是等，皆无尽故。若会通三处者，以此证理，则是回向真如；以此趣果，则是回向佛道；以此化他，则是回向众生。
六，平等回向。
于同佛地，地中各各生清净因，依因发挥，取涅槃道，名随顺平等善根回向。
承上，身依于界，故云于同佛地。成就无尽功德之藏，故云地中各各生清净因。言清净因者，以上无尽功德纯是佛因，不杂余乘，故此全蹑上位言也。依彼净因展转扩充，名曰发挥。由扩充故，直趣佛果，故曰取涅槃道。结名随顺平等善根者，以任扩充发挥，无违佛因，故曰随顺。与一切佛因亦无有二，故曰平等佛果。无尽功德皆从此生，故曰善根。此位明是回向佛道。若约扩充发挥，自他两利亦兼余二，以自利向真如，化他向众生故。华严名坚固善根者，正以依因发挥，无有退转。如彼经颂云：如是回向诸善根，平等坚固无退转，一切诸佛所觉了，悉皆摄取无有余。
七，等观回向。
真根既成，十方众生皆我本性，性圆成就，不失众生，名随顺等观一切众生回向。
上位既能随顺平等善根，则是真根既成，由此重起大悲等观众生，故云十方众生皆我本性，以众生佛性与自己佛性同故，此正所谓同体之悲也。性圆成就不失众生者，谓众生既皆我之本性，而我性圆满成就，岂可遗彼众生而不度脱？故须不失。结名等观一切众生者，以首言十方众生皆我本性，即是等观；末言不失众生，即是随顺。此位明是回向众生，若令众生复还本性，即是回向真如；若令众生同证菩提，即是回向佛道。如华严颂云：菩萨普与平等愿，随其所集功德业，普令三界得安隐，悉使得成无上果。
八、真如回向
即一切法离一切相，唯即与离二无所着，名真如相回向。
上位既言不失众生，则建化门头不舍一法，故云即一切法。虽云即一切法，而亦不住于法，故云离一切相，以皆我本性故。此蹑上位言也。至此则正即时离，正离时即，故云惟即与离，二无所着。所谓离即离非，是即非即，言语道断，心行处灭，逈绝诸妄，永无异体，故结名真如相也。此位明是回向真如。若据结名，亦是以真如相行回向佛道。若准华严，亦兼回向众生。如彼经颂云：一切众生与诸法，悉住其中无所住。真如所在无不在，不得自性是真性。菩萨以此心回向，悉令众生无所着。
九，无缚回向。
真得所如，十方无碍，名无缚解脱回向。
上位二无所着，名真如相者，盖言无所着行，如彼真如之相。此位承牒上意，故言真得所如。谓其行纯真，已得为真如所如矣。然真如体徧十方，而无障碍。而其行既为真如所如，自应同彼能如，故亦言十方无碍。无碍故，不能覊系，故曰无缚。无缚故，出入自在，故云解脱。正脉云：上位方得离系解脱，此位转得自在解脱。愚谓：上位但是我不着彼，此位乃是彼不缚我。正由我不着彼，彼乃不能缚我。故华严名无着无缚解脱心回向。若以三处会通者，解脱则菩提可成，即回向佛道。无缚则摄生无碍，即回向众生。无着则一念不生，即回向真如。
十无量回向。
性德圆成，法界量灭，名法界无量回向。
上位无缚解脱，即是性具德用圆满成就，故此承牒其意以为当位之因。但上云十方无碍犹有法界分量，今则性德圆成缘起无尽，并彼十方分量亦无，故云法界量灭。言法界者，即指十方法界，非言十法界也。以此无量德用回向三处，故以法界无量名之。华严云：佛子善学此回向，无量行愿悉成就，摄取法界尽无余，是故能成善逝力。然既曰摄取法界，则是回向众生；既曰能成善逝，则是回向佛道。又力字亦兼回向真如，谓善逝以真如自性缘起为力也。通前十向之文，依前生后自有次第，不依古德另立十中及强配十玄，幸具眼者辨之。总结十回向竟。
七、四加行(按瓔珞等經，俱不別列此位。若唯識等論，則以前為資糧，後為通達，此為加行。今雖別列，而與唯識淺深懸殊，以經中特標其為妙圓加行故。若以喻明者，如平人與本國大王，同時發心，欲登泰山，同辦資糧，擇日起程。而平人之資糧，所備不過數金；若王之資糧，動用千萬。及乎起程，平人不過一騎二驥；若王之起程，千駝萬馬。再平人之一騎二驥，尚多阻隔；若王之千駝萬馬，山開水橋，尅期必登。是故前之資糧，業已超乎漸教；此之加行，豈復類彼權宗？以喻詳法，淺深自見。是知前雖任說妙圓，終是資糧；此之妙圓，乃稱加行。亦圓融中行布意也)。二。
一、结前起后。二、正明四加。
初。
阿难！是善男子尽是清净四十一心，次成四种妙圆加行。
三渐之后，即称善男。以不住妙悟，有向上之心，并丈夫之气故。虽炽然修行，而不住于相，故曰清净。始自干慧，终于十向，故曰四十一心。位位备历，故置尽言。此结前也。次成者，次后即成四种者，如下所列。虽曰加功用行，仍不离圆通妙性，故以妙圆称之。又妙圆二字，寓有两重拣别：一拣小乘，粗而非妙；二拣权宗，偏而非圆。至究其所以能拣者，亦以其不离圆通妙性。此起后也。
二、正明四加四
一、煖位，二、顶位，三、忍位，四、世第一位。
初。
即以佛觉用为己心，若出未出，犹如钻火欲然其木，名为煖地。
此位躡前九向義來，言九向中無縛解脫因心之德用已極，已極則無可更用，故此位即以佛覺用為己心，謂體擬佛果德相業用，為自己加功用行心也。但因心欲亡未亡，果用欲顯未顯，故云若出未出。猶如下，乃喻明若出未出之相。鑽火者，鑽木求火，喻行人自研因心以求果覺用也。欲然其木者，煖相現前，喻所求果用將欲超出因心，雖未即能，已略現其相矣。以是義故，名為煖地。(唯識此位入明得定，發下尋伺，創觀名義自性差別四法皆空，今則惟是以加行智觀因心空也。)
二，顶位。
又以己心成佛所履，若依非依，如登高山，身入虗空，下有微碍，名为顶地。
此位躡上十向義來，言十向中法界量滅，十方全成自心，故此位即以自心成佛所履，謂體觀自心即佛境界，親依法性為諸佛所踐履也。但以心相未能全忘，不能實即佛境，故曰若依非依。如登下，乃喻明若依非依之相。如登高山身入虗空者，喻體親自心即佛境界，親依法性，上云若依是也。下有微礙，喻心相未能全忘，不能實即佛境，親依法性，上云非依是也。以是義故，名為頂地。(唯識此位入明增定，發上尋伺重觀，名等四法皆唯識變。今則惟以加行漸增智力，體觀自心即佛境耳。問：三向中本覺、湛然覺、齊佛覺，四向中精真、發明地、如佛地，義略似於煖、頂二地，前後淺深如何分別？答：三向但是體中具照，四向方乃以理融事，故曰齊曰如，宛有二相。至此則言為言成，要泯異體，此前後淺深其相不難辦也。)
三忍位
心佛二同，善得中道。如忍事人，非怀非出，名为忍地。
煖位以佛覺為己心，而猶未能。頂位以自心為佛境，而亦未能。故此位則心佛二同，善得中道。言心佛二同者，謂佛覺泯同因心，因心泯同佛境。雖心佛歷然，而因果融即也。因果融即，二俱不捨。常於加行心中，見佛業用。亦於諸佛行處，洞徹自心。故曰善得中道。雖曰善得，亦唯心中了了，吐露不出。故曰如忍事人。忍事人者，善能忍事。即喻善得中道人也。非懷非出者，亦欲訴向於他，而不能啟齒。喻善得中道者，心中了了，亦欲說向於人。但以心佛二同，實無能得所得，而吐露不出。以是義故，名為忍地。(唯識此位入印順定，發下如實觀，印定四法是空。今則唯以加行決定智力，印前心佛相即義耳。)
四世第一位
数量销灭，迷觉中道，二无所目，名世第一地。
前三位，位位遷變名世數，中邊各別名間量，故此位則數量銷滅，以加行位滿無可遷變，邊中不立間量叵得故。正以無可遷變間量叵得，故云迷覺中道二無所目。言迷覺中道者，謂煖頂二位迷於中道，以煖位以佛覺為己心，頂位以自心為佛境，各墮一邊故。至忍位則覺於中道，以經中明言善得中道故也。二無所目者，迷覺兩忘中邊不立，迷覺兩忘故超變易之世數，中邊不立故絕彼此之間量，以是易故名世第一地。言世第一者，謂此人在世間中稱為第一，意顯入地則是出世人矣(惟識此位入無間定，發上如實觀印二取空，今則唯以加行成就智力，於前三無所著耳。問：此上四加既不同於惟識，而附引唯識者何也？答：名既同彼，若不對校恐致混亂，故附引彼說，使權實偏圓瓜豆分明可別)。瓔珞等經多不列此四位者，以此四位在向地兩楹之間，應是十向出心、初地入心，合前合後無不可者。後之等覺倣此。通前四加行竟。
八、十地(地有三義：一者、位置義，謂從初至十，位置不同。如地本是一，而高下不等。二者、堅實義，謂地地皆以真如為體，不動不壞。如地載華嶽，振河海，不重不洩。三者、生長義，以地地皆能生長佛地功德。如地能生長萬物。問：加行已得地名，與此何別？答：前之位置，約行位漸深。此之位置，約果位漸勝。前之堅實，約行力堅固。此之堅實，約果體真常。前之生長，約行地力用。此之生長，約佛地功德。雖各具三義，而淺深勝劣不同。若通論前後諸位，更為一喻。如人欲入大海，採取眾寶，必先學習水法，及櫓棹之技，三漸是也。水法既精，櫓棹又熟，乾慧是也。十信，如擇日起行住。行向位，如備辦資糧。四、加行，如從淺至深，漸入大海。十、地位，如從劣向勝，漸歷寶所。等覺位，如乍到最勝諸珍寶處。妙覺位，如已得眾寶，從海而還，徧濟窘乏。六、十聖位，法喻歷然。可對今明十地)。十。
一欢喜地，二离垢地，三发光地，四𦦨慧地，五难胜地，六现前地，七远行地，八不动地，九善慧地，十法云地。
初。
阿难！是善男子于大菩提善得通达，觉通如来，尽佛境界，名欢喜地。
此位迷覺中道二無所目，此位當下離念真如現前，故云於大菩提善得通達，以真如即菩提體故。言大菩提者，五菩提中(一發心菩提位當十信，二伏心菩提位當三賢，三明心菩提位當前七地，四出到菩提位當後三地，五無上菩提位當佛果)應是無上菩提，但是通達未即實證。論實證方入初地，乃乍得明心菩提也。乍得明心菩提即能通達無上菩提，如因一隙之明便能領略萬象，故稱善得。覺通二句乃釋成上二句義。言所謂於大菩提善得通達者，蓋以能覺之智遙通如來之智，所覺之理該盡諸佛境界故也。結名歡喜地者，經論異釋難以俱錄，今依金光明云昔所未得而今始得，如其所願悉皆成就生極喜樂，故彼經即以極喜為名。
二，离垢地。
异性入同，同性亦灭，名离垢地。
上位通达佛境无复九界异生之性，名为异性入同。此位以生佛对立，生性不有佛境奚存？故将同性亦灭。结名离垢地者，诸经论中多约离破戒垢，今则唯以证佛境空名为离垢，以有佛境当情犹为微细念相，依然真如中垢故。
三发光地。
净极明生，名：发光地。
净极二字蹑上，以上位同性亦灭，离佛念垢，名曰净极。此位真如精纯，灵鉴无碍，故曰明生。譬如古镜重磨，光彩焕发，以是义故，名发光地。经文最明，无烦异说。
四𦦨慧地。
明极觉满，名𦦨慧地。
明极二字，蹑上。以自觉理智圆满，故云明极。此位依自觉理智，起正法𦦨，生方便慧，烧尽众生烦恼，成就化他功德，故曰觉满。譬如明上复生余𦦨，故以𦦨慧为名。诸经多谓以菩提分法，烧烦恼薪，唯是自利。今以上位发光，似惟自觉。此名𦦨慧，应兼觉他。且经中明言觉满，若唯自利，岂当此称？圆人无定，各以现文释之，不必强同。
五，难胜地。
一切同异所不能至，名难胜地。
三地自觉理同，四地觉他法异，故承言一切同异。此位则自觉觉他二俱不立，故云所不能至。盖以有异有同、有自有他、有能觉有所觉，俨属有为功用二俱不立，乃超出有为，故有为功用所不能至。至尚不能，况于胜乎？以是义故，名难胜地。唯识谓此地真俗两智行相相违，合令相应，极难胜故。然彼真俗略似此经同异。正脉云：彼乃合之最胜，此则逈脱难齐。旨趣各别，但相似而已。
六，现前地。
无为真如，性净明露，名现前地。
初地即证真如，但是有为，以是有作功用分显故也。至上位同异不至，超出有为功用，即契无为真如，但是性净，尚未明露，以有功习影尚未尽故。至此则有功习尽，无为理着，故云性净明露。结名现前地者，即以无为真如明明现前为名。唯识云：此位证得无染净真如，谓此真如本性无染，亦不可说后方净故。然既曰本性无染，略似此中性净；既曰证得，略似此中明露。但性相偏圆，经论异旨，不得全同。
七，远行地。
尽真如际，名远行地。
上位无为真如，方以明露无分别智未能远行，以为理所障，故至此位则尽真如际。然真如无际，以诸法为际，盖以无分限之理，全徧有分限之事，故此当理事门中，理徧于事门也。理既徧于事中，智亦随徧，以理智不异，如珠与光，故能尽真如际。结名远行地者，即以智能远行为名。华严云：此地修十方便慧，谓虽修空、无相、无愿三昧，而慈悲不舍众生；虽知诸佛平等法，而常乐供佛；虽入观空智门，而勤集福德；虽远离三界，而庄严三界；乃至虽知三世唯是一念，而随众生种种劫数意解分别度脱。据此，则不舍众生，常乐供佛，勤集福德，庄严三界，乃至随众度脱等，正今经尽真如际也。
八，不动地。
一真如心，名不动地。
上位尽真如际，不舍一法。此位不舍一法，尽真如际。盖以有分限之事，全同无分限之理。此当理事门中，事徧于理门也。事既徧于理中，全事全理，故云一真如心。据此，则虽徧行一切法，不离真如际，由此所以名不动地。华严云：入一切法本来无生等，即此中一真如心义也。灌顶云：三渐所获无生法忍，至此方得亲证圆成无惑矣。
九，善慧地二。
一、正明本位。二、总结修习。
初。
发真如用，名善慧地。
此位正脈所釋，明如指掌，今全用之。正脈云：前位是得真如全體，此位是發真如大用。稱體起用，自然之理。華嚴金光，多指功行。而此經似說本真自體自用。前位如一塵一毛，皆清淨本然。此位則一塵一毛，皆周徧法界。互涉互入，即徧即包等。具足十玄業用，故云發真如用也。結名善慧地者，應即法界無障礙智耳。(問，七行之塵界互現，五向之依正互涉，與斯何異。答，五地以前，俱屬有功用行。況在行向，豈能同此。是知七行由於行增上力，五向由於願增上力。然亦乘悟併發，如觀音之二勝三用，皆圓通已後即發也。)又云，詳此十聖行相，與華嚴多所不同。故推聖言以求至理，非敢妄生去取。按華嚴唯識金光，皆言此地具四無礙辦，為大法師，最善說法。資中曰，華嚴明此菩薩具四無礙智，作大法師，演說無量阿僧祇句義，無有窮盡，故名發真如用。予謂說法固亦可以說為發用，然方是大用中一。故今謂是十玄業用，而說法自寓於中矣。此上皆依正脈，亦少有更減字句。唯中間答詞不同。若對前二位言，則彼為理事無礙，此為事事無礙用也。
二，总结修习。
阿难！是诸菩萨从此已往，修习毕功功德圆满，亦目此地名修习位。
是诸菩萨者，但是浑言，尚未指定。从此已往者，乃指定二地已来诸菩萨也。以自二地乃入修位，至六地即入无为有作行毕，七地增进无为，八地一真如心无作之行亦竟，故云修习毕功。讫于九地，已获全体大用，故云功德圆满。意显十地为修习出心，诸经论中多收于修习位中，今舍出存正，故亦目此地已前名修习位。然既曰亦目，非是定指此地为修习位尽，但亦可目耳。是知究竟修尽，不唯十地，应兼等觉。以既未到佛地，不可便说无修，但证意多而修意少也。
十法云地。
慈阴妙云覆涅槃海，名法云地。
上言修习毕功，功德圆满，应即取证涅槃，而所以不取涅槃者，盖为利益有情，故曰慈阴妙云，覆涅槃海。阴字当作去声，言慈阴妙云者，谓菩萨于功德圆满之后，重起真慈，阴覆众生，如万里青天，顿兴微妙之云，阴覆世间，同沐清凉之乐，由此所以能障佛果，不得取证，故云覆涅槃海。结名法云地者，正以其真慈如云，覆障涅槃法故。十地竟。
九等觉位二。
一、正明本位。二、结后证前。
初。
如来逆流，如是菩萨顺行而至觉际入交，名为等觉。
上位，以利益有情，覆障涅槃。若已出慈門，即入果海。所以不稱妙覺者，以如來逆流，菩薩順至。言逆流者，謂已至果海，倒駕慈航，出涅槃，入生死也。言順至者，謂將窮果海，急棹智舟，違生死，向涅槃也。此約斷果言之。若就智果，則佛出菩提覺際，菩薩入菩提覺際，正相交會，故云入交。正脈云：譬如入海採寶者，前商已得眾寶，逆流而出，到於海門。後商方以進取，順流而入，亦到海門。是二舡恰齊，但船頭向外向內，為不同耳。瓔珞經云：等覺照寂，妙覺寂照。亦斯義也。結名等覺者，義取與妙覺齊等。或有言：去妙覺位，餘有一等。非今經意。(問：此上五十五位，應出斷惑分齊，庶得階降分明。今惟依文釋義，固為簡便。但此經十行十向中境界，有似十地。不有斷惑分齊，而取證淺深，何所依憑？答：愚以凡心測度聖境，誠難自信。亦只好以聖言為定量。經之所有，敢不發揮。經之所無，誰許擅益。詳觀本經位次，不唯與惟識不同。即華嚴瓔珞等經，前後淺深，與此亦不相類。蓋以圓人因該果海，果徹因源。如華嚴十信滿心，攝位證覺。此經等覺深位，獲乾慧心。詎可以前後而論淺深。然佛於圓融之中，亦自寓有行布之意。故今唯依現文銷釋，所謂經中所有，敢不發揮是也。至於斷惑分齊，唯於信位略顯。如初信則曰：一切妄想，滅盡無餘。此斷現種也。二信則曰：一切習氣，皆現在前，憶念無忘。此伏習氣也。三信則曰：無始習氣，通一精明。此盡習氣也。良以理由頓悟，乘悟併銷。但以欲習初乾，未遇法流，對境起念者，時乎有之。乃重以增上信力，圓伏圓斷。至三信則如木成灰，永不再燄。故自四信以去，文中不涉斷惑一語，愚又何敢妄贅？所謂經之所無，誰許擅益是也。或曰：斷既如木成灰，證即如金出鑛，似亦不應復存後位。今何位次依然，照常俱列耶？答曰：金既出鑛，便可作器。作之已精，而益求其精，有作功用是也。不求其精，而自無不精，無作功用是也。動帝王，陳宗廟，貯黃流，盛甘露，敬天地，享神明，全體大用是也。社稷保之，兆民福之，慈陰妙雲是也。倣古玩，類極珍，覺齊佛覺是也。成至寶，鎮庫藏，妙覺究竟是也。知此喻者，則斷後立位，不無理據。然亦諸經論中之所不見，而此經僅見之者，蓋為接漸入頓，接偏入圓。此出自世尊靈智妙辨，彼謬柱皷瑟者，豈足以語此哉？)。
二、结后证前。
阿难！从干慧心至等觉已，是觉始获金刚心中初干慧地。
从干至等已者，明由浅入深。是觉始获等者，显后唯证前。良以初干慧心即具后后位中一切功德，但未经历事造修，唯是性具而非修成。今乃由浅入深，渐次修习以至等觉，而于干慧心中所具一切功德方以亲证，故曰是觉始获等也。金刚心即指圆通妙心，以前从根解结，如来即名其为金刚王宝觉如幻三摩提，而观音自陈亦言闻熏闻修金刚三昧，至文殊拣选又谓宣说金刚王如幻不思议佛母真三昧等，据此仍是最初干慧，但于等觉位中始得亲证实到。清凉云：起明东庙智满，不异于初心。古德云：末后牢关，不离最初一步。皆此意也。等觉位竟。
十，妙觉位。
如是重重单复十二，方尽妙觉，成无上道。
如是重重者，通指乾慧已來說也。言始自乾慧已來，如是一重，一重有單有複，至十二重，方盡妙覺。意顯位位皆覺，但加前不妙，登地妙而未盡，佛地方盡，乃原始要終而總言之正脈。以一重但局一位為單，總包十位為複，極是。但彼依溫陵，取一乾(單)，二信，三住，四行，五向(複)，六暖，七頂，八忍，九世(單)，十地(複)，十一等，十二金(單)。今本疏乃除金剛，足妙覺也。成無上道者，以既盡妙覺，道極究竟，無有能駕於其上者矣。結上正明諸位竟。
二，结显修法。
是种种地皆以金刚观察如幻十种深喻，奢摩他中用诸如来毗婆舍那清净修证，渐次深入。
是种种地者，通指已上因地与果地也。皆以等者，显已上因地果地，皆不离圆通妙心，以耳根圆通，即是金刚王三昧故。言观察等者，谓每历一位，必有一位功业，若不观察，恐生爱着，故须依彼金刚三昧而观察之。如幻十喻者，如大品云：观一切业如幻，一切法如𦦨，一切身如水月，妙色如空，妙音如响，诸佛国土如干城，佛事如梦，佛身如影，报身如像，法身如化，不可取，不可舍，一切空故。此中喻虽有十，而所喻之法，不出度生、说法、严土、供佛而已。然既曰不可取，则无生可度，无法可说，无土可严，无佛可供。既曰不可舍，则任运度生，任运说法，任运严土，任运供佛。既曰一切空，则取舍双忘，忘心亦寂。此依观成止也。止久沉滞，遮于胜进故。又于奢摩他中，用诸如来毗婆舍那，奢摩他义翻为止，毗婆舍那义翻为观。如庄严论云：安心于正定，此即名为止，所谓奢摩他，正住法分别，是名为观相，谓毗钵舍那。起信论云：所言止者，谓止一切境界相，随顺奢摩他义故。所言观者，谓分别因缘生灭相，随顺毗钵舍那义故。今则唯以观法体寂，不住本位，名奢摩他。进观前途功德，引发胜进，名毗婆舍那。此依止成观也。止观双运，不即不离，故云清净修证。从因至果，位位徧历，故云渐次深入。知此法者，既无中止之弊，亦无过高之行，位后显此，良有以焉。
三、推重初心。
阿难！如是皆以三增进故，善能成就五十五位真菩提路。
承上因地果地，皆以金刚观察，如是则功归第三渐次。以三种渐次，结文虽具称增进，而标章惟第三受增进之名。且第三增进，即是耳根圆通，亦即金刚三昧。若不凭此观察，后位难成。故曰皆以三增进故，善能成就等。又且第三渐末，乃云从是渐修，随所发行，安立圣位。故知善能成就，唯指第三渐次。若论由浅入深，通指亦可。五十五位正脉，谓前除干慧，后除妙觉。信、住、行、向、地为五十四，加等觉为五，故言五十五位。以经中明言真菩提路，干慧非真，妙觉非路，故除之也。灌顶云：亦可信、住、行、向、地为五十，渐、干、加、等、妙为五。愚谓第三渐末，明言从是渐修，随所发行，安立圣位。然既曰从是渐修，则知前属顿悟。如人猛然想起家乡，尚未动身。灌顶收三渐为路，而从是之语，云何销会？且又辨妙觉为路，终是矫强。既云随所发行，安立圣位，而干慧执心虗明，纯是智慧，岂非是行？干有其慧，名干慧地，岂非是位？既有行有位，则是已涉程途正脉，以非真拣除，亦属臆见。今依长水合辙，并以信住行向地为五十，干慧四加为五，等觉已至觉际，如人已到门首，不得复以道路名之，故唯五十五也。而言善成者，即取其止观双运，不即不离之义。由此观之，则欲至觉际而趣妙觉者，应须先历诸位；欲善成诸位者，应须先修耳根圆通；欲得耳根圆通者，应须加意严戒；欲得禁戒成就者，应须首断五辛。古德云：初步定千里之程，一篑肇万仞之山。行远自迩，登高自卑，则初心岂可轻忽乎哉？
四、判决邪正。
作是观者名为正观，若他观者名为邪观。
上云：是種種地，皆以金剛觀察。則位位之中，不離圓通妙心。又云：如是皆以三增進故，善能成就。則未修之前，即當先求頓悟。是知耳根三昧，不獨為聖位最勝準繩，亦且為初心第一方便。故云：作是觀者，名為正觀。若捨此而修，或著事而墮於有為，或執理而沉於寂寞，甚至中途成狂，永陷魔外者，比比而是。故曰：若他觀者，名為邪觀。如第一文云：諸修行人，不能得成無上菩提，乃至別成聲聞緣覺，及成外道諸天魔王，及魔眷屬，皆由不知二種根本，錯亂修習。亦斯意也。通上正示禪那諸位竟。二、略彰所說圓滿。(阿難淫室歸來，所請三名，如來依次而說。若果能依此，則生信發解起行，各有準繩，不患乎菩提之不成矣。誠恐將謂別有馳心，更待漫將從前所說，等閒看過。故文殊於此諸名，如來出名結答，令知妙奢摩他。三摩禪那，義盡於此。而云略彰圓滿者，良以奢摩中密因，久淪七趣。三摩中修證，時招五魔。禪那中萬行，多纏理障。仍須詳辨，以示將來。至後校量持福，結勸流通，乃為大圓滿也。)二。
一、文殊请名奉持；二、如来出名结答。初：
尔时文殊师利法王子，在大众中即从座起，顶礼佛足而白佛言：当何名是经？我及众生云何奉持？
请名奉持，以文殊为当机者，显总持全经，非具根木大智法王真子，不足兴有为也。起礼而白者，重其事故。名者，义之表也。今如来历明妙奢摩他、三摩、禅那，义亦略周，故文殊请名表彰。言当何名是经者，正求佛因义立名，俾海众因名思义耳。奉谓奉以自修，持谓持以教人。盖文殊义虽冥通，名未显闻，奉以自修，无可不可，持以教人，凭何指授？至若一切众生，义既未能尽悉，名又不得与闻，自修教人，二者俱失，恐佛不说，故又急之曰：我及众生，云何奉持？
二、如来出名结答六。
一境智名，二机益名，三性修名，四要妙名，五因果名，六总结。答：
初。
佛告文殊师利：是经名大佛顶悉怛多般怛罗无上宝印，十方如来清净海眼。
佛告文殊者，因文殊出题名，晓大众也。是经二字，上指三分，下通五题。正脉云大等十三字，全当科之境字。境即谛也，为智所对，而以三谛释之，兹不俱引。又云十方如来，明诸佛同证也。又云上之三谛，即心海全体大用，以智圆照此之心海，名曰清净海眼。此正脉从境智为名，相沿承用既久，难以遽易，姑从彼略释。愚谓此以尊胜为名，所言大者，即众生心最尊最胜，故以佛顶表之。悉怛多般怛罗，此云白伞盖。白为众色之本，即心真如门。伞盖为展覆之具，即生灭门。余于显示呪益中释经。以此名者，显经中所诠，即同起信、一心二门等义也。得此法者，可以出世成佛，为法中王，如世传国之玺。得之者，可以为天下君，故以无上宝印称之。十方如来所说十二部经，清净妙理，皆从此中流出，故以海眼称之。据此，则成道说法，全依乎此，不益见其为尊且胜乎？
二机益名。
亦名救护亲因，度脱阿难及此会中性比丘尼，得菩提心，入徧知海。
正脉云阿难、登伽，正是此经当机。凡务多闻而未全定力者，皆准阿难。凡欲惑炽然，不思出要者，皆准登伽。又云：菩提心，即前三谛圆融之心。徧知海，即前徧照三谛海眼。但于前题中，加当机获益，劝人欣此入此也。此正脉从机益为名，亦依彼略释。愚谓此以力用为名。亲因者，历劫亲眷，互相因依，凭此救护，即是力用。如度脱阿难及此会性尼，即其事也。若但令离分段苦，得小乘乐，犹未显其力用，故云得菩提心，入徧知海。言得菩提心者，即是顿悟因心，三菩提中真性菩提。入徧知海者，即是究竟果海，十果号中正徧知号。然阿难一向多闻，性尼宿为淫女，一旦得此入此，其力用不益见其胜乎？
三性修名
亦名如来密，因修证了义。
正脉云：如来密因为性具，依此起修，方成真因，权小不知，故曰密也。又云：虽知本有，不妨于无修证中而起修证，故曰了义，非同染实之修不了义也。此亦依正脉略释。愚谓此以理观为名，如来密因即是所观之理，近具根中，远该万法，亦即三如来藏之全体大用，悟此则为成佛因心，不悟则但是密具而已。信知有此，故即依之立为观境。言修者，即指观行为修，非历事造修，如云初于闻中入流亡所等皆修也。言证者，即指妙悟为证，非历位取证，如云此根初解先得人空等皆证也。而言了义者，有二义：一谓依此修证，亦唯了悟如来密因之义；二谓摄义已尽，了无余义可修可证。详如总释名题中辨。
四要妙名
亦名大方广妙莲华王十方佛母陀罗尼呪。
正脉云：上七字为最妙。又云：此大乃直目性体，横亘竖穷无边底故。方即是相，有义相德相，谓具足恒沙性德义故。广指用言，称体而周无障碍故。益见斯经旨同华严矣。莲华取义甚多，且略取于方华，即果处染常净二义，亦即表于因果交彻染净不二。益见此经旨同法华矣。又云：末八字为最要佛母，表其有出生义。陀罗尼此云总持，明其具含摄义。又云：一表出生多佛，一表含摄多义，岂非至道要术哉。此亦略引正脉，从要妙为名。愚谓此以显密为名，盖上七字为显名，下八字为密名也。显名称大方广者，意明此经所诠，即同起信论中三大，并同华严，如正脉说。又称妙莲华王者，莲华称妙已显非常，况复云王，似指华严普光摩尼香水海中种种光明蕋香幢言，以此华为无量香海无量华藏之所依住，喻上三大为一切法门一切贤圣之所依故。密名十方佛母者，前云是佛顶光聚悉怛多般怛罗秘密伽陀微妙章句，出生十方一切诸佛，十方如来因此呪心得成无上正徧知觉，即佛母义。陀罗尼此云总持，谓总一切法持无量义故。亦云遮持，谓遮恶不起持善不失故。此是诸呪通名，冠以十方佛母，则是通别合称。以此经原有显文密呪，故以显密为名。然显名为圣贤所依，密名能出生诸佛，义亦相符。所谓呪即密经，经即显呪者，以此
五，因果名。
亦名灌顶章句诸，菩萨万行首楞严。
按此经原系中印土那陀烂寺大道场经于灌顶部中录出别行，故名灌顶章句。此依总彰别，意显此经所有章句皆属灌顶部中出。故灌顶疏云：印土密部有五：东方阿閦佛名金刚部，南方宝生佛名灌顶部，西方弥陀佛为莲华部，北方成就佛名羯磨部，中央毗卢佛名如来部。此经是灌顶部也。然既属灌顶，则诵此章句者，必蒙如来智水灌顶，得大开悟。依之修因，则为诸菩萨万行；依之证果，则为究竟坚固。故本疏亦同正脉，从因果为名。
六、总结答。
汝当奉持。
此是结答之语。犹云以是五种名字，汝等当因名思义而奉持之。正脉云：盖必以智照境，随机受益，从性起修，尽其要妙，满其因果，方为能奉持也。若依本疏，初则显其尊胜，令生信乐。次则彰其力用，令知修习。修习须依理起观，成观须显密双修。必至因圆果满，则奉以自修，持以教人，二俱究竟矣。略彰所说圆满竟。
三、会众顿悟渐证。
说是语已，即时阿难及诸大众，得蒙如来开示密印般怛罗义，兼闻此经了义名目。
○顿悟禅那，修进圣位增上妙理，心虑虗凝，断除三界修心六品微细烦恼。
初、蒙示兼闻。说是语已，谓出名结答已竟时也。即于此时，阿难及有学大众，重增一番新气象矣。得蒙等者，正叙上所闻，为向下悟证之由。密印者，即指圆通妙性，三渐重明，故曰开示。得此可以成佛曰印，众生不知曰密，亦即前之见性藏心等第一题中，所谓无上宝印是也。随所发行，安立圣位，即是般怛罗义。若通言摩诃悉怛多，般怛罗，此云大白伞盖。今既无上五字，则唯取伞盖义耳。伞则自覆义多，覆他义少；盖则覆他义多，自覆义少。良以诸位之中，或约自利，或约利他，实各互具，但有多分少分，如伞盖义故。此皆三渐已后之所开示。兼闻者，文殊所请，如来所答，会众同听故。五种名目，虽各显一义，实一摄一切，故通称了义，以一一皆摄义尽故。又经称了义，名亦随经，六释中当作有财释也。
○頓悟下。頓悟漸證，自三漸至等覺，歷歷在心，故曰頓悟。禪那修進聖位，自境智至因果，通稱了義，故亦兼悟，題名增上妙理。理名增上妙者，以了義故。正當頓悟之時，一切心思智慮，瓦解冰銷，當體寂然，故曰心慮虗凝。三界煩惱有二：一、見惑，初果見道位斷；二、思惑，修道位斷。今云三界修心，顯是思惑也。又思惑煩惱有三：一、欲界思，二、色界思，三、無色界思。欲界思有九品，前六品在二果向斷，後三品在三果向斷。上二界思，八地各有九品，共七十二品，在四果向斷。而阿難等原在初果，今既心慮虗凝，超二向至二果，故云斷除三界修心六品(即欲界前六品思也)。而言微細煩惱者，對見惑說。以見惑分別名麤，思惑任運為細。故正脈云：本經從初歷談，但言奢摩他及三摩提，而未言禪那。直至此處，始一稱之。下連修進聖位，足顯談聖位處，乃是說禪那耳。自阿難請位以來，至此說法，復為一周，名染淨因果周，即阿難所請禪那義也。按常途禪，邪翻為靜慮，以寂滅為義。今經為滅十二類，生顛倒亂想，立三漸次，即是靜義。乾慧心中，乾有其慧，即是慮義。即以此心中中流入，即寂滅義。圓覺疏釋為絕待靈心。今經位位不離中道，即絕待靈心也。正脈云：全取正因佛性，雙兼緣、了二因，為禪那體。今經三漸，獲無生忍，即是正因佛性。奢摩他中，用諸如來毗婆舍那清淨修證，即雙兼緣、了二因也。題中諸菩薩萬行，義統乎此。齊此以前，為開示禪那成修分竟。
四、開示楞嚴成證分(問：正脈科為初心緊要，今疏科為證分，何淺深相背若是？答：圓人修證，歸重初心。初心緊要透過，自然任運證入。如後識陰盡處，入乾慧地，便云：如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心、金剛、十地、等覺、圓明，入於如來妙莊嚴海。足證此義。若此與正脈亦不相違，而所以異者，惟以破前三分中障，成就究竟堅固之義，為開示首楞嚴耳。)。三。
一、精研七趣，以破奢摩中障。二、详辨五魔，以破三摩中障。三、重明五阴，以破禅那中障。
初三：
一、阿难请问。二、如来赞许。三、正为说示。
初三：
一、谢前述益，二、陈疑致请，三、举狱例问。
初。
即从座起顶礼佛足，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊慈音无遮，善开众生微细沉惑，令我今日身心快然得大饶益。
座起礼足者，有二意，一为谢前，二为请后。合掌身业虔，恭敬意业虔，白佛口业虔。谢前请后，礼应尔故。十二类生，颠倒妄想，一时顿销，故以威德世尊称之。修进圣位，增上妙理，尽情吐露，故以慈音无遮称之。微细沉惑，即指类生妄想，非佛莫见，非佛莫说，故曰微细。自所不觉，自所不知，故曰沉惑。喻以揑目生华，教以三渐除灭，皆善为开示也。喜圣位之可修，知生死之不系，故曰身心快然。因名思义，奉持可凭，故曰得大饶益。此皆归功于佛，故曰令我等也。
二、陈疑致请。
世尊，若此妙明真净妙心本来徧圆。
○如是乃至大地草木，蝡动含灵，本元真如，即是如来成佛真体。佛体真实，云何复有地狱、饿鬼、畜生、修罗、人、天等道？
○世尊，此道为复本来自有，为是众生妄习生起？
初、按定现悟。若此妙明等者，通领前来所说心性徧圆义也。心性有随缘义，故称妙明。心性有不变义，故称真净。虽随缘而不变，虽不变而随缘，故称妙心。奢摩中如来密因，三摩中圆通妙体，皆指此耳。本来徧圆之义，前已累说。但奢摩中随语生信，三摩中阿难辈亦唯相似解发。今于禅那之后，心虑虗凝，细惑销除，乃得真悟。故通领前来所说而按定之。
○如是下。因真疑妄。如是者，谓本来徧圆。如是乃至者，超略内之根身。大地者，即指外之器界草木。又器界之微，蝡动含灵。又根身之细者，言既徧且圆，无法不周，有物皆容。故凡根身、器界、草木、蜫虫，无非从心建立。故曰本元真如。谓推其本元，惟是一真如性也。然真如之性，即是成佛真体。以真如即是法身，证此者可成佛故。佛体真实者，谓既是佛体，相应真实。今观七趣伪妄，不能无疑。故曰云何复有地狱等也。文显六道，等该仙趣。故后文详明有七。
○世尊下。蹑疑为问。有二：一问性中本来自有，二问妄想习气生起。其意以性中自有，则七趣不应伪妄。若妄习生起，则即性之义不成。且即性不成，是心外有法。兴今现悟徧圆之义，似不相符，所以未敢深领而致问也。后云：精研七趣，皆是昏沉。诸有为相，妄想受生。妄想随业，于妙圆明。无作本心，皆如空华，元无所着。但一虗妄，更无根绪。则二问俱释矣。
三、舉獄例問(舉地獄例餘趣也。又上陳二問，一問性有，二問妄生。此則唯約妄生以問，以有礙現悟故也)。二。
一举人明堕，二蹑狱为问。
初。
世尊，如宝莲香比丘尼持菩萨戒，私行淫欲，妄言行婬，非杀非偷，无有业报。发是语已，先于女根生大猛火，后于节节猛火烧然堕无间狱。
○琉璃大王善星比丘。琉璃为诛瞿昙族姓，善星妄说一切法空，生身陷入阿鼻地狱。
初婬妄堕者，持戒行淫，已属重罪，且兼妄言，况又非寻常妄言。而言行淫，无损于他，非同杀他生命，偷他财物。既现前无业，将来亦无果报。毁律误人，罪恶弥甚。故华报、果报，二报俱受。淫欲属火，故感女根生火。语已即生者，业力增上，报不容缓。故节节烧然者，欲火徧身所致。乌刍章云：说多淫人成猛火聚，信不诬矣。此是现前华报，华报不足以偿，故命终神识径堕地狱。下云：九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间。今莲香虽说淫欲无报，犹信杀偷有报，似是九情一想受报，应在水火交地。但以毁律误人，罪恶极重，故云堕无间狱。
○琉璃下，杀妄堕者。温陵曰：琉璃匿王太子，挟宿嫌，诛释种。佛记：七日当入地狱。王怖，乘般入海，水中自然出火烧灭。详出涅槃及琉璃王经。善星亦云善宿。阿含云：是佛堂弟之子。或曰：即调达子也。涅槃云：善星比丘，亲近恶友，退失四禅，生恶邪见，作是说言：无佛无法，无有涅槃等。即妄说法空也。然琉璃怀瞋杀人，已属重罪。且所杀又非常人，乃瞿昙族姓。善星妄说法空，即是邪痴。若更为窃取利养，仍兼于偷盗。二人之罪，俱为极重。故皆以生身陷狱。下云纯情，即沉入阿鼻狱。若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虗贪信施，滥膺恭敬，更生十方阿鼻地狱。今琉璃恣杀，善星逞妄，似是纯情，固应沉于阿鼻。且琉璃伐释，欲断佛种。善星妄说，虗贪信施，既兼多罪，或亦更生十方地狱。但生身人所共见，略彰华报。陷后经劫无间，备受果报也。
二、蹑狱为问。
此诸地狱为有定处？为复自然彼彼发业各各私受？
○惟垂大慈，开发童蒙，令诸一切持戒众生，闻决定义，欢喜顶戴，谨洁无犯。
初、双问二义。言以上三人观之，则此诸地狱非本来有，乃妄习生。但不知为有一定处所，为复自然随彼彼人所发之业，于各各处私受其报？问意盖谓若有定处，则无关于业因，恐堕空亡。若随业有，有有显于报应，足发深省。想已知是随业，但不敢自决。观下，请词。重在持戒，可知。
○惟垂下，请慈开发。二义不决，邪正未辨。有类童蒙，决定指示，立辨是非，即是开发。为与是乐故，唯愿垂慈。此为自请也。令诸一切等，乃为他请。持戒之人，为脱狱苦。设有定处，自觉持戒无益，反生犹豫。若闻波定随业，自然欢喜踊跃，顶戴受持，益加谨洁，而无犯戒罪矣。阿难请问竟。
二，如来赞许。
佛告阿难：快哉此问！令诸众生不入邪见。汝今谛听，当汝为说。
正脉云快哉者，合意而喜之赞词也。此问者，即指上之二问。二问已决，邪正自辨，故云令诸众生不入邪见。盖以执有定处，不信随业，即堕邪见耳。末二句诫听，许说可知。
三、正为说示四。
一略示升坠因由，二详明七趣轮转，三依次答释前问，四结叹以示邪正。
初三：
一依内外定升坠，二由情想分趣类，三缘随业有定处。
初二。
一、总标内分外分。二、别明情坠想升。
初。
阿难！一切众生实本真净，因彼妄见有、妄习生，因此分开内分、外分。
一切二句，约悟者言。因彼妄见，约迷者言。如来意谓，若果悟得真性徧圆，则大地草木蝡动含灵，本元真如，故一切众生实本真净。只因一切众生不悟徧圆，妄见有众生相，如是故有妄习熏生，如念念不忘众生相是也。由不忘众生相故，或于众生身分之内深生躭染，或于众生身分之外悬于胜妙，故曰由此分开内分外分。
二、别明情坠想升二：
一别明情坠，二别明想升。
初。
阿难！内分即是众生分内。
○因诸爱染，发起妄情，情积不休，能生爱水。是故众生心忆珍羞，口中水出。心忆前人，或怜或恨，目中泪盈。贪求财宝，心发爱涎，举体光润。心着行淫，男女二根，自然流液。
○阿难！诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从坠，此名内分。
初、标内分境。言内分者，即是众生身分之内。
○因诸下，显内分心。因诸爱染者，谓因于内分境上，生诸爱染。发起妄情者，谓由爱染故，发起种种虗妄情见。情积不休者，谓情见积习，爱染不休。能生爱水者，谓爱极转润，润极流结。此是正显心相。自下乃取事验证。是故者，谓以是能生爱水之故。珍羞者，胜妙饮食，该香味二尘。忆念生爱，口中水出。如见人食美，津唾自咽可知。前人者，前所遇人，该声色二尘。声色俱美，故令人心忆。或怜或恨者，怜其声色可狎，恨其不闻不见。怜恨不释，悲痛难禁，故致目中泪盈。此常见之事也。财宝未至，而心起贪求，即是法尘。财宝欲至，而爱涎资身，故生光润。如世见人色润，便贺发财可知。心着行淫，即是触尘。二根未交，而先已流液，则爱能生水之义，益显然可证。
○阿难下，结内分名。诸爱虽别者，取事唯四，论尘该六也。流结是同者，如举体光润，是水之蕴结于内。目泪口水根液，皆水之流通于外。若流若结，咸以润湿为性，故曰是同。润湿故不能上升，不升从坠，理所必至，故曰自然。是乃依内分境，起内分心，故曰是名内分。
二，别明想升。
阿难！外分即是众生分外。
○因诸渴仰，发明虗想。想积不休，能生胜气。是故众生，心持禁戒，举身轻清。心持呪印，顾盻雄毅。心欲生天，梦想飞举。心存佛国，圣境冥现。事善知识，自轻身命。
○阿难，诸想虽别，轻举是同，飞动不沉，自然超越，此名外分。
初、标外分境。言外分者，即是众生身分之外胜妙境界。
○因諸下。顯外分心。因諸渴仰者，謂因於外分勝妙境上，生諸渴仰。發明虗想者，謂由渴仰故，發起種種清虗想念。想積不休者，謂想念積習，渴仰不休。能生勝氣者，謂仰極神飛，超脫形累。此亦正顯心相。自下亦取事驗。知是故者，謂以是能生勝氣之故。心持禁戒，義該念戒、念施。以心持即念。念律儀戒，能淨三業。念善法戒，能成勝因。念饒益戒，能利有情。律儀唯戒，餘二皆兼於施故。舉身輕清者，念前二戒，不以自修為累。念饒益戒，不以度生為擾故。心持呪印，即是念法。以呪即是法，為諸佛秘印。心持乎此，如佩佛秘印，縱遇魔外，無所畏懼。故曰顧盻雄毅(猛強貌也)。心欲生天，即是念天。謂厭下苦麤障，欣上淨妙離也。夢想飛舉者，超勝之氣，形於夢寐故。心存佛國，即是念佛。如十六觀經觀想念佛之類。聖境冥現者，或於禪觀之中，或於夢寐之際，得見阿彌陀佛金色之身，得歷阿彌陀佛寶嚴之士。但以人所不見，而己獨見。故云冥現。事善知識，即是念僧。自輕身命者，如百城煙水，不辭疲勞，皆超勝之氣耳。
○阿难下，结外分名。诸想虽别者，取事唯五，论念有六，即教中六念门也。轻举是同者，如梦飞为举，余四皆轻。若轻若举，咸以飞动为性，故曰是同飞动。故不至下沉，不沉成超，理所不逾，故亦曰自然。是乃依外分境，起外分心，故曰此名外分。依内外定升坠竟。
二、由情想分趣类二。
一临终相现，二情想曲分。
初。
阿难！一切世间生死相续，生从顺习、死从变流，临命终时未舍煖触，一生善恶俱时顿现，死逆生顺二习相交。
一切世间，且指情世间说。生死相续者，谓生死死生，生生死死，如旋火轮，无休息故。从，犹任也。生从顺习，死从变流者，谓生则任其随顺习气，而造善恶等业。死则任其迁变流转，而受异类之身。此七趣成异之大略，自下乃详明其成异之故。临命终时者，六识皆已不行。未舍暖触者，八识尚未离体。以八识离体，则煖相自尽。此既未舍煖触，八识尚在，乃将死而尚未死故。一生善恶者，谓一生所造善恶等业。俱时顿现者，谓俱时顿现善恶等相，莫知所趣，乃将生而犹未生故。当此之时，正在畏死求生之际，故曰死逆生顺。谓以死为逆而欲避之，以生为顺而欲求之也。因有避死求生之心，则善恶二习，交相并发。善习胜者，随善相而生善趣。恶习强者，随恶相而生恶趣。此七趣之所由分也。
二、情想曲。分七：
一纯想即飞生天趣，二情少想多生仙趣，三情想均等生人间，四情多想少入横生，五七情三想入饿鬼，六九情一想分二狱，七纯情即沈堕阿鼻。
初。
纯想即飞，必生天上。
○若飞心中，兼福兼慧，及与净愿，自然心开，见十方佛，一切净土，随愿往生。
初應想正生，純想勝妙。神遊外分，故命終即飛。上見天宮，允符渴懷。趣著不捨，故致必生。(問，此與卵唯想生之想何異。答，彼約受生之時，一念妄染之想。此約在世之時，慣習勝妙之想。若非生平慣習，命終豈能即飛。觀上心存佛國，及心欲生天等語。蓋想者，澄心觀想，非亂想也。)。
○若飞下。兼因易果。若飞心中，即是纯想。心中兼福兼慧者，谓想不徒想，兼能供佛闻法。以供佛为福业，闻法为慧业故。及与净愿者，不唯供佛闻法，仍愿生生世世，常在佛前。如回向净土者是也。凡人命终，神识观十方如聚墨，杳杳冥冥，不知何往。今以纯想及福慧力故，暂昏即悟。故曰自然心开。又以净愿力故，圣境遥现。故云见十方佛，一切净土。如西之弥陀、安养，东之药师、琉璃等是也。十方俱现，胜劣攸分，故得随愿往生。华严行愿品云：临命终时，一切所有，无复相随。唯此愿王，不相舍离。于一切时，引导其前。据此，则往生虽由福慧，实生平净愿，临终引导之耳。
二、情少想多生仙趣。
情少想多，轻举非远，即为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹，游于四天，所去无碍。
○其中若有善愿善心护持我法，或护禁戒随持戒人，或护神呪随持呪者，或护禅定保绥法忍，是等亲住如来座下。
初、应想正生。情少想多者，如一情九想、二情八想、三情七想、四情六想等皆是也。轻举非远者，以有情坠故。灌顶云：竖不越四王天，横不出二围山也。即为飞仙者，如后文飞行仙类，应是一情九想。大力鬼王，如岳神、琰魔之类，应是二情八想。飞行夜叉，乃大力鬼王之所使役，应是三情七想。地行罗刹，如山野鬼神，应是四情六想。然鬼神一道，有善有恶。恶者专于为祸，正属鬼类；善者兼能为福，旁通仙趣。此中大力鬼王等，约兼能为福者言之。游于二句，即轻举非远义也。
○其中下兼因易果。其中者，即上四类之中，若有善愿善心者，谓于想心中，愿常近佛，心恒为法，如下所说是也。护持我法者，护佛法及持法人，如药师经十二药叉之类。或护禁戒等，护戒法及持戒人，如戒坛中护戒善神之类。或护神呪等及持呪人，如本经中百
灵护呪之类。或护禅定等，护禅人及所得法。绥，犹安也。参禅遇魔，则于所得之法不能忍可，故保而绥之，如禅堂中护静善神之类。此皆约平日善愿善心言之。是等既有善愿善心，故虽为仙为鬼，犹得亲住如来座下。
三、情想均等生人间。
情想均等，不飞不坠，生于人间。想明斯聪，情幽斯钝。
情想均等者，五情五想正相均等故。不飞不坠者，由有情故不能上飞，由有想故不能下坠。言既参于两楹，故得生于人间。想明斯聪者，对下三趣言之，言人道众生聪明过于下三者，以有想心明慧故也。情幽斯钝者，对上二趣言之，言人道众生钝暗过于上二者，以有情心幽暗故也。
四、情多想少入横生。
情多想少，流入横生，重为毛群，轻为羽族。
情多想少者，对下七情三想，应是六情四想。以上云情想均等，此则情多一分，想少一分，情为六而想为四故。流入横生者，情多偏坠，不能为人，故下流；想少欲飞，不能直举，故横生。然横生复有二类：若身之重者，则为毛群，如驼、驴、猪、狗等，地行类也；若身之轻者，则为羽族，如雀、鸽、鸳、鸯等，空行类也。亦可羽为毛羽，族为水族，亦该水行之类。
五，七情三想入饿鬼。
七情三想，沉下水轮，生于火际，受气猛火，身为饿鬼，常被焚烧，水能害己，无食无饮，经百千劫。
七情者，較上更多一分。三想者，較上更少一分。想益少而飛益難，情愈多而墜愈深。故曰沉下水輪，謂下過於水輪也。按本經，地輪即是金論。如前云，故有金輪保持國土。金輪下有水輪，如前云，故有水輪含十方界。水輪下有火際，如前云，故有火光為變化性。火際下有風輪，如前云，故有風輪執持世界。再下則是虗空際矣。今既沉下水輪，應在風輪之上，故云生於火際。所以不更下沉者，以猶有三分想故。然既生於火際，攬彼猛火氣分，故云受氣。猛火結氣成形，故曰身為餓鬼。此且標名，自下乃出其得名所以。蓋以常被焚燒，雖上接水輪，而近火成沸，反以傷身，故曰水能害己。火際無可食之物，有水反澆爛其身，故曰無食無飲。常受饑虗，無有出期，故云經百千劫施食。文云：五百生不聞漿水之名，千萬劫常受饑虗之苦。此餓鬼之所由名也。婆沙云：恒常饑渴，不聞漿水之名。設值大河，即變為大。炬火入口，焦然腹爛。亦大同此說。(問：按後鬼有十類，今何惟舉餓鬼？答：此之餓鬼，苦最重故，獨得趣名。後之十鬼，雖苦不至此，皆此趣攝。今舉總該別也。)
六，九情一想分二狱。
九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间，二种地狱。
不言八情二想，但言九情一想者，略轻取重，因重知轻，故想少于前益不能飞，情多于前愈沉于下，故前在火际，今又透过火际，故云下洞火轮，以洞即透过义也。透过火际即是风轮，火因风吹，风因火逼，二者互相上下，即取其中为二交过地，有间、无间皆在此地中阴至止，故曰身入。所以不更坠者，以有微少想故，轻生有间者，谓设或稍轻，如九情微少，一想微多，则生有间地狱，如后文十八乃至一百八狱。其中受苦犹有间故，重生无间者，谓若果甚重，实是九情一想，则生无间地狱。灌顶云：无间谓八大地狱：一、等活，二、墨绳，三、众合，四、叫唤，五、大叫，六、炎热，七、大热，八、无间。前七为别，后一为总，故通称无间。又此虽称无间，但约在狱受苦言之，非同阿鼻无出，以既惟九情罪恶未至极重，犹有一想善根未至尽断故。
○七、纯情即沉堕阿鼻。
纯情即沉入阿鼻狱。
○若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒，诳妄说法，虗贪信施，滥膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地狱。
初应情正堕，无想不升，纯情唯坠，故命终即沉，谓无容展转也。阿鼻亦翻无间，但与前不同，以前约受苦，此约无出，乃狱苦重之尤者。准观佛三昧等经，更有异翻异释。今依成论，略明五种无间：一、趣果无间，舍身即生彼故；二、受苦无间，中无乐故；三、经时无间，定一劫故；四、命无间，中无绝故；五、形无间，身形纵广八万由旬，一人、多人皆徧满故。
○若沉下，兼罪转报。若沉心中者，即是纯情心中，以情爱属水也。谤大乘者，断灭佛种，以能障菩提心故。毁禁戒者，断灭僧种，以能障持戒人故。诳妄说法，断灭法种，以能障如来教故。罪恶之重，莫甚于此，以其断三宝种也。虗贪信施，滥膺恭敬，必至作大妄语，巧用偷心。五逆则杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧。前四为杀业之最，后一乃妄语之尤。至于十重具足，婬、杀、盗、妄、包罗、贪、瞋、邪见，兼此种种重罪，本狱不足以偿，故云更生十方阿鼻地狱。法华云：其人命终，入阿鼻狱，具足一劫。劫尽更生十方世界阿鼻地狱。如是展转，至无数劫。大般若云：谤佛法罪，堕阿鼻狱。此土劫坏，更移他方。地藏经云：堕无间狱，求出无期。此界坏时，寄生他界等。皆此义也。结上由情想分趣类竟。
三，缘类业有定处。
循造恶业，虽则自招，众同分中，兼有元地。
按前阿难问意，盖恐执有定处，不信业因，故双申两问，而曰此诸地狱为有定处，为复自然彼彼发业，各各私受？今云循造恶业者，谓此诸地狱乃循其本人所造恶业而为重轻，固是彼彼发业，各各私受。又云虽则自招，众同分中兼有元地者，谓此诸地狱虽则自业所招，而于众生同分境中，兼有本人无始同惑元所现地。若同惑不空，亦有定处，不可便谓于我无分。如地狱既尔，七趣皆然。缘以阿难问处举狱为例，故如来亦于地狱之后就便而答，将使众生了别业则私受无缘，销同惑则定处亦空，返妄归真，更无有捷于此者。总结。上来略示升坠因由竟。
三、詳明七趣輪轉(此與上文有三不同：一者、上惟略示情想，此則詳明雜業；二者、上是直墮本趣，此則依次輪轉；三者、上唯六趣，此開修羅。由此三義，是故重說)。七。
一、狱趣，二、鬼趣，三、畜趣，四、人趣，五、仙趣，六、天趣，七、修罗。
初三：
一、结前标后，二、征起释成，三、总示虗妄。
初。
阿难！此等皆是彼诸众生自业所感。
○造十习因受六交报。
初结前言。上虽循业，定有二义双许，究竟以循业为是，故重呼当机而再告之。感者，招致之义。言设无自业，虽本有地狱，谁能驱之入哉？故知此等唯是自业之所招致。
○造十下，标后。十、习因，偏约因言。六、交报，偏约报言。然文虽从偏，义实互具，以有因必有报，报必有因。至下，征释自见。
二、征起释成二：
一、征释十因。二、征释六报。
初。十
一、婬习报，二、贪习报，三、慢习报，四、瞋习报，五、诈习报，六、诳习报，七、怨习报，八、见习报，九、枉习报，十、讼习报。
初。
云何十因？
○阿难，一者淫习交接，发于相磨，研磨不休，如是故有大猛火光于中发动。
○如人以手自相摩触，煖相现前。
○二习相然，故有铁床铜柱诸事。
○是故十方一切如来，色目行淫，同名欲火。菩萨见欲，如避火坑。
首句总征十因，应另为一科，文略不便，寄居于此。
○阿难下，正明淫习，复有四义：一、增婬积火。淫习者，谓宿世淫欲炽盛现前，犹有余习故。因有余习，男女相接，依然发于相磨，谓彼此互相研磨也。研磨不休者，深求欲乐，不知止足。然婬欲属火，如是积淫成火，故有大猛火光，于自心中发动，是自心中预现地狱相也。教中云：三界唯心，万法唯识。又云：心作天堂，心作地狱。是故佛说多淫之人，成猛火聚。若果能如乌刍瑟摩，则化多淫心，成智慧火矣。
○如人下，取例验知。言二手自相磨触，尚有煖相现前，况复男女二根研磨不休，宜乎其有大猛火光于中发动矣。
○二习下。缘习成狱。二习者，宿习与现习也。宿习无忘，现习重增，欲火更炽，故曰相。然由此故，于命终神识，见有铁床铜柱诸事。盖前之大猛火光，是狱相初萌。此之铁床铜柱，乃习果成就矣。
○是故下，圣贤共惕。如来为圣，菩萨为贤。向人形容曰色，自己观察曰目。言如来向人形容名为欲火，自己观察亦名欲火，其警惕之切如此。菩萨学佛，其警惕之心与佛无异，故见欲如避火坑，言不敢少有所犯也。
二，贪习报。
二者贪习交计，发于相吸，吸揽不止，如是故有积寒坚冰于中冻冽。
○如人以口吸缩风气，有冷触生。
○二习相陵，故有咤咤、波波、罗罗、青、赤、白莲、寒冰等事。
○是故十方一切如来，色目多求，同名贪水。菩萨见贪，如避瘴海。
初、增贪积冷。宿世多贪现前，犹有余习，故曰贪习。由此内熏力故，彼此交相计算，依然发于相吸，谓两相吸引，揽为己有也。吸揽不止者，谓引取无度，不知止足。然贪心属水，吸引属风，水兼于风，必致凝寒。如是贪吸积冷，故有积寒坚冰，于自心中预现冻锁凛冽之相。
○如人下，取例验知。言以口吸缩风气，尚有冷触，况夫彼此贪心，吸揽不止，宜乎其有积寒坚冰于中冻冽矣。
○二习下。缘习成狱，宿习无忘，现习重增，贪吸更甚，故曰相陵。谓乘习相陵夺也。如是故于命终神识，见有咤咤、波波、罗罗、青、赤、白莲、寒冰等事。咤咤亦云阿咤咤，波波亦云阿波波，罗罗亦云阿罗罗，皆寒逼罪人之声。青莲华、赤莲华、白莲华，皆寒逼罪人之相。准余经，更有阿浮他，谓冻冽成疮。泥罗浮他，谓肢节脱落。是为八寒，总名寒冰。今略举前六后二，以寒冰等事该之。此相既现，是习果成就矣。
○是故下圣贤共惕同名。贪水者，警以遇风凝寒，令息吸揽心故。如避瘴海者，海能没人，兼有瘴恶之气，犯之必死。菩萨见贪如此，其警惕之心至矣。
三，慢习报。
三者慢习交陵，发于相恃，驰流不息，如是故有腾逸奔波，积波为水。
○如人口舌自相绵味，因而水发。
○二习相皷，故有血河、灰河、热砂、毒海、融铜、灌吞诸事。
○是故十方一切如来色目我慢，名饮痴水。菩萨见慢，如避巨溺。
初、增慢积水。宿世多慢，现在犹有余习，因有余习，彼此交相陵越，依然发于相恃，谓自恃族姓、豪贵、财势、智慧等胜也。驰流不息者，谓驰心上流，不知息灭，然我慢属山，驰流属水，山峙水驰，必致奔腾，如是故有腾跃、纵逸、竞奔之波，于自心中，预现积波为水之相。
○如人下。取例验知。绵味者。舌拄上㗁深，取其舌上味也。言口舌自相绵味，尚因而水发，况夫慢心驰流，不知息灭，宜乎其有腾逸奔波，预现积波为水相也。
○二、習下。緣習成獄，宿習未忘，現習重增，慢流益甚，故曰相皷，謂皷激陵越也。如是故於命終，神識見有血河、灰河、熱砂、毒海、融銅灌吞諸事，而習果成矣。(血河者，灌頂引經云：獄有兩山，罪人走入，兩山忽合，如磨蓋壓，血肉徧流，如大河海，血水涌沸，男女萬數，出沒其中。灰河者，經律異相云：灰河地獄，縱廣深淺，五百由旬，灰湯涌沸，罪人入河，鐵刺刺身，膿血流出，痛苦萬狀。熱砂者，灌頂云：即黑砂地獄，熱風暴起，吹熱黑砂，來著罪人，燒皮徹骨。愚謂：但言熱砂，不合水義。或熱砂連毒海為句，蓋以海沸，熱砂沒溺，罪人苦毒無量故也。融銅灌吞者，地藏經云：烊銅灌口，熱鐵纏身，萬死萬生，動經億劫。此皆以類相感，更有多事，難以盡言，故以諸字該之。)
○是故下，圣贤共惕。灌顶云：我慢者，执我我所，起诸见慢相故。痴水者，西土有水，饮之则痴迷颠倒。以之例慢，故曰名饮痴水，亦警惕意也。如避巨溺者，巨海洪浪，没溺难出。凡是有智者，莫不严避。菩萨避慢如之，盖不敢有犯也。正脉云：见慢者，谓见自心起慢，非见他慢。
四，瞋习报。
四者瞋习交冲，发于相忤，忤结不息，心热发火，铸气为金。如是故有刀山铁梱，剑树剑轮，斧钺鎗锯。
○如人衔怨，杀气飞动。
○二习相击，故有宫割、斩斫、剉刺、锤击诸事。
○是故十方一切如来，色目瞋恚名利刀剑，菩萨见瞋如避诛戮。
初、增瞋积金。瞋习者，宿世多瞋，现在犹有余习，故因有余习，彼此互相冲击，依然发于相忤，相忤谓逆而犯之也。忤结不息者，谓忤犯结恨，不肯休息，不得报复，故心热发火。然瞋属肝气，遇心火铸肺气而为金，如是故有刀山铁梱等事，于自心中预现杀气之相。言刀山者，聚刀为山。铁梱者，正脉云：梱即棍也。有本梱作镢，取义皆可，不过尖停之异。剑树者，竖剑为树。剑轮者，团剑为轮。斧劈属，黄金饰斧为钺。鎗刺属，锯解属。然人徒知此等为地狱之具，而不知皆由自惑自业中现耳。
○如人下，取例验知。言世人衔怨欲报形色，便有杀气飞动，况复彼此交冲忤结不息，甚至心热发火，宜乎其有刀山䥫梱等，于自心中预现杀气相也。
○二、習下。緣習成獄，宿習未忘，現習重增，瞋忤愈熾，故曰相擊。謂乘習益相攻擊，念念在殺。由此故於命終神識，見有宮、割、斬、斫、剉、刺、槌、擊諸事，而習報成矣。(宮，謂割其勢，名為宮割。斬，謂斫其首，名為斬斫。剉，謂折其體。刺，謂穿其身。槌，謂笞其背。擊，謂杖其臀。此皆世刑。若約地獄，仍合用刀、山、劍、樹等，避重文耳。)
○是故下圣贤共惕名利刀剑者，犯之即伤。如来如是色目，故菩萨见心起瞋，如避诛戮，亦不敢有犯也。
五，诈习报。
五者、诈习交诱，发于相调，引起不住，如是故有绳木绞校。
○如水浸田，草木生长。
○二习相延，故有杻械、枷锁、鞭杖、檛棒诸事。
○是故十方一切如来，色目奸伪，同名谗贼。菩萨见诈，如畏豺狼。
初增诈积刑。诈习者，宿世惯行骗诈，现在犹有余习也。因有余习，彼此交相哄诱，依然发于相调。调字应作去声，谓调转牵引也。引起不住者，谓引心数起，不肯暂住。然诈以术骗，引令难脱。如是诈引日积，故有绳木绞校，于自心中，预现牵引局陷之相。言绳木绞校者，绞以绳引，谓绞而结之，令不得解。校以木局，谓校而匣之，令不得脱。此亦狱相初萌耳。
○如水下，取例验知。言以水浸田，尚能令草木生长，况夫巧诱善引之术，熏于识田，宜乎其有绳木绞校，预现牵引局陷相也。
○二習下。緣習成獄，宿習未忘，現習重增，詐誘愈甚，故曰相延。謂乘習益相延誘也。如是故於命終神識，見有杻、械、枷、鎖、鞭、杖、撾、棒諸事。(杻、械、枷、鎖，皆局攣罪人之具，見前。鞭、杖、檛、棒，皆笞責罪人之具。鞭，策屬。杖，條屬。檛，箠屬。棒，棍屬也。)
○是故下圣贤共惕奸而且伪，即是诈也。同名谗贼者，谗言哄诱，害人自害，故豺狼性多诈，能害人，畏之如此，亦深戒矣。
六，诳习报。
六者诳习交欺，发于相罔，诬罔不止，飞心造奸，如是故有尘土屎尿，秽污不净。
○如尘随风，各无所见。
○二习相加，故有没溺、腾掷、飞坠、漂沦诸事。
○是故十方一切如来，色目欺诳，同名劫杀。菩萨见诳，如践蛇虺。
初、增诳积秽。宿世多诳，现在犹有余习，故云诳习。由此内熏力故，彼此交相斯瞒，依然发于相罔，谓诬罔蒙蔽也。诬罔蒙蔽，不知戒止。又自以为得计，飞动其心，造设奸谋。是居心总为障他，立行反以秽己。如是诳罔日积，故有尘土屎尿，于自心中，预现障蔽秽污不净之相。
○如尘下，取例验知。如尘随风者，尘以风乱，风以尘昏。尘以风乱而不见定相，见以尘昏而不见净相，故云各无所见。取此为例者，言尘随于风，尚昏乱而各无所见，况夫彼此交欺，诬罔不止，宜乎其有尘土尿屎，预现障他秽己，秽污不净相也。
○二習下。緣習成獄，宿習無忘，現習重增，誑罔愈甚，故曰相加。謂倍造誑業也。如是故於命終，神識見有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事，而習報成矣。(沒溺者，似是沸屎地獄。謂屎尿沸溢，罪人沒溺於其中也。騰擲者，似是黑砂地獄。謂風吹黑砂，罪人騰擲於其中也。飛墜者，隨風上下之相。漂淪者，隨沸浮沉之相。)
○是故下聖賢，共惕欺誑誣罔，害人自害，故同名劫殺。劫殺者，謂劫財殺命，極言其可畏也。蛇之與虺，時常含毒螫人，況復踐之。菩薩見誑如此，亦警惕之甚矣。(問：誑之與詐，有何差別？答：詐，謂誘他期墮我術，明取其利。誑，謂欺他恐洩我機，暗取其利。皆屬妄語，而舉心不同也。)
七怨习报。
七者怨习交嫌，发于衔恨。如是故有飞石投礰，匣贮车槛，瓮盛囊扑。
○如阴毒人怀抱畜恶。
○二习相吞，故有投掷、擒捉、击射、抛撮诸事。
○是故十方一切如来，色目冤家名违害鬼，菩萨见怨如饮鸩酒。
初、增怨積害。宿世懷怨不釋，現在猶有餘習，故曰怨習。由此內熏力故，彼此互相嫌隙，依然發於銜恨，謂銜冤懷恨，誓期報復也。然報復者，設方在心，如是故有飛石投礰，匣貯車檻，甕盛囊樸，於自心中，預現為害之相(飛石者，飛以石塊。投礰者，投以碎石。匣貯者，匣床盛貯。車檻者，車內檻禁。甕盛者，盛人於甕，而外以火炙，如昔人有請公入甕者是也。囊撲者，收人於囊，而舉以撲之，如始皇囊撲二弟之類。是皆由於銜怨害入，而害具即從自心中生也)。
○如阴下，取例验知。如阴藏毒害之人，怀抱畜积，俱属恶事。况复衔冤怀恨，誓期报复，宜乎其有飞石投礰等事，预现于自心中也。
○二習下。緣習成獄，宿習未忘，現習重增，怨恨益深，故曰相吞。謂恨不生噉也。如是故於命終神識，見有投擲擒捉擊射拋撮諸事。(投擲者，礰投石擲。擒捉者，擒拏捉取入匣車入甕囊也。擊射者，礰則擊其頭，石則射其身。拋撮者，拋謂拋撲令死，所謂囊撲者是也。撮謂撮折其身，所謂匣貯車檻甕盛者是也。始而心欲害人，究竟反為自害。懷怨者宜知驚心。)
○是故下聖賢，共惕違害鬼。即懷冤鬼也。冤不能申曰違，常欲傷人曰害。如來雖不懷冤，而色目懷冤之家，名違害鬼，亦警惕於人也。菩薩遵奉佛敕，不敢有犯，所以見有懷冤之心。如飲鴆酒，宜急解之。不然，則斷腸死矣。(正脈云：鴆鳥最毒羽毛，瀝酒飲之，則腸寸寸斷。)
八，见习报。
八者、见习交明。如萨迦耶见戒禁取邪悟诸业，发于违拒出生相反，如是故有王使主吏证执文籍。
○如行路人来往相见。
○二习相交，故有勘问权诈，考讯推鞠，察访披究，照明善恶。童子手执文簿，辞辩诸事。
○是故十方一切如来色目恶见，同名见坑。菩萨见诸虗妄偏执，如临毒壑。
初、增見積證。見習者，謂宿世邪見(諸見之總)熾盛，現在猶有餘習也。因有餘習，彼此交相立破。欲明己見，故曰交明。恐人不知何為交明，故云如薩迦耶等。薩迦耶，此云有身，即是身見。見戒禁取，應云見取與戒禁取，蓋取字兩通耳。見取見，謂非果計果，如以無想為涅槃之類。戒禁取見，謂非因計因，如牛狗等戒之類。邊見背中，邪見違正，皆為邪悟。如上五見，各有所作，故云諸業。所言諸業者，無非互相破壞，故云發於違拒。各自立宗立論，故云出生相反。相反者，以我證彼，立宗立論，務期壞他。如是存心積業，故有王使主吏證執文籍，於自心中預現證據是非之相(王使者，琰魔王使。主吏者，主掌判吏。證執者，證其所執。文籍者，文書簿籍)。
○如行下，取例验知。言堂堂大路，谁来谁往，旁观自能相见。况夫明明中道，互立互破，宜乎其有王使主吏等，预现证据之相。所谓自心难瞒者，信矣。
○二習下。緣習成獄，宿習未忘，現習重增，彼此諍執不解，故曰相交。交，謂撕結不開之貌。由此故於命終神識，見有勘問權詐等相。言勘問權詐等者，謂始而勘校審問，權稱詐偽，此似王使事也。勘權不明，轉啟有司，逼考訊問，嚴推重鞫，從旁體察訪問，此似主吏事也。體察訪問，不得其情，仍復披究生前見業，照明神識習氣。於時則有善惡童子，手執文簿證之。如不服罪，仍以辭辨折之。直得無理可申，地獄重罪，乃甘心領受矣。(問，前後十種獄相，惟此中最極周密。且是令其服罪，不出正罰者，何也？答，十業中，惟見業最極難辯。十報中，唯見報難定。難定，必先盡得其情。果其有毀謗正法，斷滅佛種等事，自應直入阿鼻。諸教常說，不出而自知故。)。
○是故下圣贤共惕五者，总为恶见。如来形容观察，同以见坑名者，以其悮陷众生，一入而不能出故。见理不真曰虗妄，非他是己曰偏执。五见率皆如是。菩萨见之，如临毒壑者，显急宜退避。以邱壑中有毒蛇等物，不退则必遭其害也。
九，枉习报。
九者，枉习交加，发于诬谤。如是，故有合山合石，碾硙耕磨。
○如谗贼人逼枉良善。
○二习相排，故有押、捺、槌、按、蹙、漉、衡、度诸事。
○是故十方一切如来，色目怨谤同名谗虎，菩萨见枉如遭霹𮦷。
初、增枉積迫。宿世好為屈枉，駕禍逼人。現在猶有餘習，故曰枉習。由此內熏力故，彼此互相加迫，依然發於誣謗。誣謗者，本無其事而妄毀之也。妄毀不認，必至設法相迫。如是居心，故有合山、合石、碾、磑、耕、磨，於自心中預現逼迫之相(合山者，兩山竪夾。合石者，兩石橫夾。碾以石礫，磑以石研，耕以犁其舌，磨以研其頂。是未及迫人，而迫己之具先從自心而生。吁，可畏哉)。
○如谗下，取例验知。谗，𧮂也。贼，害也。谗𧮂为害，名谗贼人。如是之人，逼枉良善，核得其情，罪必反坐。呪夫诬谤日积，宜乎其有合山合石等，预现逼迫相也。
○二习下。缘习成狱，宿习不忘，现习重增，枉业愈盛，故曰相排。排者，逼迫之貌。由此故于命终神识，见有押、捺、槌、按等相。言押、捺、槌、按等者，谓押、掬、揉、捺、槌、打、按、压，令其服罪也。设不服罪，蹙其身于囊袋，压之而漉其血，名曰蹙漉。若终不承认，挂其身于权衡，度之而令其无词，名曰权度。是其心初欲害人，而终于害己。所谓自作自受者，信矣。
○是故下聖賢共惕怨謗者，怨言以謗，竦聽者心。故讒𧮂口傷，義同於虎，故曰讒虎。屈逼聲惡，義同如雷，故曰霹𮦷。然人皆知避虎畏雷，而自心中養虎蓄雷，恬然不知畏避，亦可慨矣。(問：誑之與枉，有何差別？答：二者皆隨煩惱，而所隨不同。蓋誑者，障他利，希自利。隨貪一分，隨癡一分，即以貪癡二分為體。而枉即是害，隨瞋一分，即以瞋恚一分為體。故前後各出也。)
十讼习报。
十者讼习交谊，发于藏覆，如是故有鉴见照烛。
○如于日中不能藏影。
○二习相陈，故有恶友、业镜、火珠、披露、宿业、对验诸事。
○是故十方一切如来，色目覆藏，同名阴贼。菩萨观覆，如戴高山，履于巨海。
初、增訟積照。宿好攻訟，現在猶有餘習，故曰訟習。由此內熏力故，彼此交相諠訴，依然發於藏覆，謂各自藏覆己過也。雖各自藏覆，而自心難昧，如是故有鑑見照燭，於自心中預現其相(鑑見者，謂鏡鑑以見其形像。照燭者，謂珠照以燭其心曲)。
○如于下，取例验知。言身在日中，不能藏曲直之影，况心在本觉圆明之中，欲覆己过，岂可得哉？宜乎其有鉴见照烛，预现对验相也。
○二习下。缘习成狱，宿习未忘，现习重增，讼覆交陈。如是故于命终神识，见有恶友、业镜、火珠等相。言恶友者，谓宿世同造之人。业镜者，能鉴宿业之镜。火珠者，能烛心曲之珠。恶友同造，故能披露宿业。镜鉴珠烛，故能相对证验。类此更有，故总以诸事该之。是知覆藏者，徒昧自心。攻讼者，空丧天和。然自有不可逃之罪案于其间也。
○是故下，聖賢共惕。好訟者，必易覆。色目覆藏，正所以警惕。訟習同名陰賊者，謂家有陰賊，久必遭劫。喻覆藏己過，終必為害。此如來警惕於人者如此。戴高山，履巨海，終不能出意顯。覆重罪，墮極苦，無由得脫。此菩薩自相警惕者如此。然人非聖賢，孰能無過？宜常自揀典，無輕於攻訟。既薄熏染之習，即脫地獄之苦。得生人中，整心慮，趣菩提，何其幸哉！(此上十種習因，從古異說。良以業報不可思議，非眾生心識現量之境。誰是誰非，亦不必辨。今謂如來明言習因，足知墮獄一事，不是一生所造之業。蓋由熏習在心，相續不斷。從惑積惑，從業積業。曾無絲毫善緣，惟惡業相應。如十段中，婬貪等十字，乃宿世所造之業。而十箇習字，皆指熏染在心，以至今生，猶能續起惑業。但宿世造業，必是彼此互相為對，熏習在心。今生亦然。故文中交接計等，即今生彼此續起之惑。而發於相磨，發於相吸等，即今生彼此續造之業。當此之時，心是地獄之心。故有猛火積寒等相，現於自心之中。如昔有善𦘕馬者，念念在馬睡時，自現馬相。作水觀者，念念在水定中，自現水相。而念念心心，造地獄業，自現地獄之相。理應然矣。但此理難信。故十段中，各舉易知之例，而驗證之。不可作譬喻說也。然此時雖有地獄相現，尚是心中影相，未及招受。若於此知畏，尚可回轉。其奈宿習現習，相然相陵等，重起增上惑業。由是於命終神識，見有地獄相現，呌苦難脫。及乎身入其中，求出無期。所謂臨崖勒馬收韁晚，船到江心補漏遲。此聖賢所以共惕。類此者，亦知警心可也。)總結徵釋十因竟。
二、征释六报二。
一、总征释。二、蹑征详释。
初。
云何六报？
○阿难！一切众生六识造业，所招恶报从六根出。
初总征。十因已示，六报当明，故此征也。
○阿难下，略释。一切众生，指恶报最重者言，以轻者不堕狱故。六识造业有二：一自起，二交作。自起者，但是一根造业，如见色，惟依色起业。交作者，如因见色而起闻声之业，名为与闻业交。因见色而起齅香之业，名为与齅业交等。如见业既尔，闻声等亦然。是皆不离六识，故云六识造业。又虽云六识，亦兼六根。以识托于根，离根无见，分别无由起故。所招恶报亦二：一自业报，二交业报。自业报者，如见业所招，临终先见猛火等。交业报者，如见火烧听，能为镬汤洋铜。见火烧息，能为黑烟紫𦦨等。如见火既尔，闻水等亦然。是皆不离六根，故云从六根出。又虽云六根，亦兼六识。以根借乎识，离识无明，报应无由分故。
二、蹑征详释二。
一、蹑前征起。二、详释六报。
初。
云何恶报从六根出？
此蹑前略释之语而转征之。
二、详释六报六。
一见报，二闻报，三齅报，四味报，五触报，六思报。
初二。
一标定二报，二依次释成。
初。
一者见报，招引恶果。
见报即自业报，此是依见业招，故云见报招引。恶果即交业报，虽由交业所感，亦必自报招引，以设无见火，无由烧听烧息等也。
二、依次释成二：
一、自业报。二、交业报。
初。
此见业交，则临终时先见猛火满十方界，亡者神识飞坠，乘烟入无间狱。发明二相：一者明见，则能徧见种种恶物，生无量畏；二者暗见，寂然不见，生无量恐。
见业既成，五业交作，故云此见业交。据此，则是业已熟矣。已熟则将欲舍命，故云临终。温陵曰：见觉属火，故临终先见猛火。愚谓见业徧造，故见火满十方界。见火欲飞，奈为九情所坠，落于烟中，故曰飞坠乘烟。烟气迷暗，不觉沉沦，故曰入无间狱。既入狱中，仍复依彼见业，发明二相。发明，即显现义也。一者明见，由明处造业所感，徧见种种恶物者，如火狗、火蛇及铁嘴诸虫等，恐其为害，故云生无量畏。二者暗见，暗中造业所感，寂然无声，不见无相，无声无相，不知神识落在何处，故云生无量恐。
二，交业报。
如是见火烧听，能为镬汤洋铜；烧息，能为黑烟紫𦦨；烧味，能为焦丸铁糜；烧触，能为热灰炉炭；烧心，能为星火迸洒，煽皷空界。
如是见火者，谓如是上来所说见报火也。按后五报，此下当有烧见能为烈火猛𦦨之语。观后闻波注闻齅气冲息等，皆先与现前本根交故。但诸本皆无，存而不论可也。烧听者，见报之火，烧于现前耳根。以耳根属水，故镬汤洋铜水而兼热。烧息者，见报之火，烧于现前鼻根。以鼻根属息，故黑烟紫𦦨息而兼热。烧味者，见报之火，烧于现前舌根。以舌根属味，故焦丸铁糜味而兼热。烧触者，谓见报之火，烧于现前身根。以身根属触，故热灰炉炭触而兼热。烧心者，见报之火，烧于现前意根。以意根属风，故星火迸洒风而兼热。此是六种交报，由于交业之所感招。
二、闻报二。
一标定二报，二依次释成。
初。
二者、闻报招引恶果。
闻报，谓先见波涛等，自业报也。招引恶果，谓注闻注见等，交业报也。
二、依次释成二：
一、自业报。二、交业报。
初。
此闻业交，则临终时先见波涛没溺天地，亡者神识降注乘流入无间狱，发明二相：一者开听，听种种閙，精神愗乱；二者闭听，及无所闻，幽魄沉没。
因闻起业，名为闻业。因于闻业，起于见色齅香等业，名之为交。谓闻业与余业交作，而地狱之因成矣。因成舍报，则是临终时也。温陵曰：闻听属水，故临终先见波涛。愚谓闻业殊胜，故波涛没溺天地。见水欲升，奈为九情所坠，下沉波中，故曰降注乘流。乘流不觉，愈沉愈下，故云入无间狱。既入无间，仍复依彼闻业，发明二相。一者开听动处，造业所感，听种种閙者，如咤咤波波罗罗等，及淹没呌苦之声，惊散阳魂，故曰精神愗乱。葢精属阳，神为魂，愗不明，乱不定也。二者闭听静中，造业所感，寂无所闻者，阒然无声，滞成阴鬼，故曰幽魄沉没。葢幽为阴，魄属鬼，沉不浮，没不显也。
二，交业报。
如是闻波，注闻则能为责为诘，注见则能为雷为吼为恶毒气，注息则能为雨为雾洒诸毒虫周满身体，注味则能为脓为血种种杂秽，注触则能为畜为鬼为粪为尿，注意则能为电为雹摧碎心魄。
如是聞波者，謂如是上來所說聞報波也。注聞者，謂聞報之波，注於現前耳根。以耳根屬水，波見水而聲益怒，故為責為詰，皆聲而帶怒(此中既聞波注聞，上科自應有見火燒見火，見火而燒益熾，故應為烈火猛燄燒而帶熾。是知上科定有闕文，恐有不以為然，故就此重以申明)。注見者，謂聞報之波，注於現前眼根。以眼根屬火，波遇火而暴蒸，故雷吼惡氣，暴聲而兼蒸熱(吼謂雨將來時，雲中有吼聲也)。注息者，聞報之波，注於現前鼻根。以鼻根屬息，波遇息而騰潤，故雨霧灑蟲(謂雨霧中灑諸毒蟲也)，飛騰而兼潤濕。注味者，聞報之波，注於現前舌根。以舌根屬味，波遇味而腥濁，故膿血雜穢，腥臭而兼渾濁。注觸者，聞報之波，注於現前身根。以身根屬觸，波遇觸而傷垢，故鬼畜糞尿，傷害而兼垢汙。注意者，謂聞報之波，注於現前意根。以意根屬風，波遇風而灑摧，故為電為雹，霔灑而兼摧壞。此等名為交業所感。
三、齅报二
一标定二报，二依次释成。
初。
三者，齅报招引恶果。
齅报，谓先见毒气等，乃齅业所感报也。招引恶果，谓冲息则能为质为履等，乃交业所感报也。
二、依次释成二：
一、自业报。二、交业报。
初。
此齅业交，则临终时先见毒气充塞远近，亡者神识从地涌出，入无间狱。发明二相：一者通闻，被诸恶气熏极心扰；二者塞闻，气掩不通，闷绝于地。
因齅起業，名為齅業。因於齅業，引起見色聞聲等業，名之為交。謂齅業與餘業交作，而獄因成矣。因成捨命，故曰臨終。然齅息屬氣，故臨終先見毒氣。齅業徧造，故毒氣充塞遠近。神識地涌者，謂初見毒氣，入地避之。奈毒氣充塞於地，故復涌出。九情所墜，不覺又沉，故云入無間獄。既入無間，仍復發明二相。一者通聞齅香處，造業所感。被諸惡氣者，如前所云，黑烟紫𦦨，諸惡毒氣之類。熏極心擾者，熏極難忍，心神擾亂也。二者塞聞無齅時，造業所感。(謂先時齅香，後於無齅時，依之造業，仍感鼻家之報。)氣掩不通者，如人睡熟，被物所壓，氣不能申。悶絕於地者，悶極氣絕，昏臥於地也。
二，交业报。
如是齅气冲息，则能为质为履；冲见，则能为火为炬；冲听，则能为没为溺，为洋为沸；冲味，则能为馁为爽；冲触，则能为绽为烂，为大肉山，有百千眼，无量咂食；冲思，则能为灰为瘴，为飞砂礰，击碎身体。
如是齅氣者，謂如是上來所說齅報氣也。衝息者，謂齅報之氣衝於現前鼻根，以鼻根屬息，氣見息而益惡，故為質為履(質謂質證其罪，履謂踐踏其身)，皆帶惡氣。衝見者，齅報之氣衝於現前眼根，以眼根屬火，氣見火而成炙，故為火為炬，皆帶炙氣。衝聽者，齅報之氣衝於現前耳根，以耳根屬水，氣見水而成溷，故沒溺洋沸(謂沒溺於洋湯沸屎之中)，皆帶溷氣。衝味者，齅報之氣衝於現前舌根，以舌根屬味，氣見味而成臭，故為餒為爽(魚敗曰餒，羮敗曰爽)，皆帶臭氣。衝觸者，齅報之氣衝於現前身根，以身根屬觸，氣見觸而成殺，故綻爛肉眼(謂綻其皮，爛其肉，肉長成山，而眼中蟲咂也)，皆帶殺氣。衝思者，齅報之氣衝於現前意根，以意根屬思，思動屬風，氣遇風而成揚，故灰瘴砂礰(謂揚灰潑瘴，飛砂走石也)，皆帶揚氣。此等亦是交業感招。
四味报二。
一标定二报，二依次释成。
初。
四者，味报招引恶果。
味报者，味业所感，如下云临终先见铁网等。引果者，交业所感，如下云历尝则能为承为忍等。
二、依次释成二：
一、自业报。二、交业报。
初。
此味业交，则临终时先见铁网，猛𦦨炽烈，周覆世界。亡者神识下透，挂网倒悬其头，入无间狱，发明二相：一者吸气结成寒冰，冻冽身肉；二者吐气飞为猛火，焦烂骨髓。
此味業交昨，謂此嘗味之業，與餘業交作，積成地獄因也。地獄因成，人中報壞，故曰臨終。然嘗味之業最重者，必至網捕禽獸，烹煎蒸炙，故感先見鐵網，猛𦦨熾烈。因味造殺，無處不至，故感周覆世界，亡者神識。下透挂網者，謂既見鐵網，又見猛𦦨，荒錯迷倒，側身下透，挂於網間也。倒懸其頭，入無間獄者，謂足上頭下，不覺不知，愈沉愈下也。每見世之網捕禽鳥者，及其捕得之時，急欲又網，不顧彼之顛倒上下，宜乎其有此慘報。既墮獄中，發明二相：一者吸氣，謂忍覺氣從外入，外入氣冷，故結成寒冰，凍冽身肉，此由吸氣貪味所感。二者吐氣，謂忽覺氣從內出，內出氣熱，故飛為猛火，焦爛骨髓，此由吐氣嫌味所感。(問：嫌味不貪，何以感報？答：嫌味不美，吐而棄之，更為貪之甚者。)
二，交业报。
如是尝味，历尝则能为承、为忍，历见则能为然金石，历听则能为利兵刃，历息则能为大铁笼弥覆国土，历触则能为弓、为箭、为弩、为射，历思则能为飞热铁从空雨下。
如是嘗味者，謂如是上來所說嘗味所感之報，如鐵網猛𦦨等諸殺具也。歷嘗者，味報殺具，歷於現前舌根，以殺具而遇舌根，無可如何，故能為承為忍(謂承領忍受也)。歷見者，味報殺具，歷於現前眼根，以殺具而遇見火，火鑠具鎔，故能為然金石。歷聽者，味報殺具，歷於現前耳根，以殺具而遇聞水，水淬金利，故能為利兵刃。歷息者，味報殺具，歷於現前鼻根，以殺具而遇息氣，氣蒸金透，故能為鐵籠彌覆。歷觸者，味報殺具，歷於現前身根，以殺具而遇身觸，身受具觸，故能為弓箭弩射。歷思者，味報殺具，歷於現前意根，以殺具而遇思風，風吹具揚，故能為熱鐵飛空。業交報交，理應如是。
五触报二。
一标定二报，二依次释成。
初。
五者、触报招引恶果。
作业时，触业先起，招引余业。受报时，触报先现，招引余报。恶果即余报也。
二、依次释成二：
一、自业报。二、交业报。
初。
此触业交，则临终时，先见大山，四面来合，无复出路。亡者神识，见大铁城，火蛇火狗，虎狼狮子，牛头狱卒，马头罗刹，手执鎗矟，驱入城门，向无间狱，发明二相：一者合触，合山逼体，骨肉血溃；二者离触，刀剑触身，心肝屠裂。
此觸業交者，謂觸業先起，引起交業，成地獄因也。獄因已成，世報欲謝，故曰則臨終時。然觸業最重者，莫如貪婬強逼。貪婬強逼，令其喪志失節，無所逃避，故感大山來合，無復出路。葢自身地、水、火、風，即是四山。始而以此逼人，今則轉為逼己事也。亡者神識，見大鐵城等者，言正恐山合，忽見鐵城，纔喜有趣避處。又見其中火蛇、火狗、虎、狼、獅子等，乃不敢入。奈有牛頭獄卒、馬頭羅剎、鎗矟(灌頂云：矟，矛屬，長丈八者)驅逼，不得不入，入之即是無間獄也。既墮獄中，仍復發明二相，以觸業有二故：一者合觸，謂貪於合觸，造業所感。合山逼體，骨肉血潰者，如四山來合，逼體碎骨，和肉與血而俱潰也。二者離觸，謂貪於離觸，造業所感(問：離觸何以造業？答：合觸生厭致死惡，離其為業更慘)。刀劍觸身，心肝屠裂者，如刀斫劍刺，壞其身體，連心洎肝而俱傷也。
二，交业报。
如是合觸，歷觸則能為道、為觀、為廳、為案(疑是錯簡，應云為撞、為擊、為剚、為射)，歷見則能為燒、為熱，歷聽則能為撞、為擊、為剚、為射(疑與上互錯，應云為道、為觀、為廳、為案)，歷息則能為括、為袋、為考、為縛，歷嘗則能為耕、為鉗、為斬、為截，歷思則能為墜、為飛、為煎、為炙。
如是合触者，谓如是上来所说，触业所感，合山等诸触逼迫事也。历触者，诸触逼迫，历于现前身根，以身根而遇逼迫，则能为撞、为击、为剚、为射。葢撞以杵触，击以丈触，剚以刃触，射以箭触，皆身触遇逼迫事故。若依原文，殊难销会。历见者，诸触逼迫，历于现前眼根，以眼根而遇逼迫，则能为烧、为爇。以眼见属火，火遇逼迫，逼住则为爇，逼不住则为烧故。历听者，诸触逼迫，历于现前耳根，以耳根而遇逼迫，则能为道、为观、为厅、为案。葢道为地狱之途，观为狱主之宫，厅为理狱之所，案为判罪之据。道多呌苦声，观多传呼声，厅多审罚声，案多判结声，皆耳闻遇逼事故。若依原文，亦难销会。暂与历触下交互用之，俟高明者再辩。历息者，诸触逼迫，历于现前鼻根，以鼻息而遇逼迫，则能为括、为袋、为考、为缚。葢括以布缠，袋以囊闭，考谓括而复考，缚谓袋而复缚，务令气不得伸，皆鼻息遇逼迫事也。历尝者，诸触逼迫，历于现前舌根，以舌尝而遇逼迫，则能为耕、为钳、为斩、为截。耕谓犂其舌，钳谓拔其舌，斩谓从根而割，截谓当中而断，皆舌尝遇逼迫事也。历思者，诸触逼迫，历于现前意根，以意思而遇逼迫，则能为坠、为飞、为煎、为炙。葢为坠、为飞者，忽下忽上，为煎、为炙者，发热发燥，皆意思遇逼不宁之相。然此中交报，与上四文势稍别，佛语自在，以义求之可也。
六，思报二。
一标定二报，二依次释成。
初。
六者，思报招引恶果。
思报者，思业所感之报，如临终先见恶风等。招引恶果者，谓依于思报招引交业所感恶果，如结思则能为方为所等。
二、依次释成二：
一、自业报。二、交业报。
初。
此思业交，则临终时先见恶风吹坏国土，亡者神识被吹上空，旋落乘风堕无间狱。发明二相：一者不觉，迷极则荒，奔走不息；二者不迷，觉知则苦，无量煎烧，痛深难忍。
此思業交者，謂思業先起，後復興，餘業交作，則獄因熟矣。獄因熟而世報謝，故曰則臨終時。然思業屬風，而有善有惡，善則能成，惡則能壞。今約惡業，故感惡風，吹壞國土。國土既壞，神識無依，故被吹上空。又以九情所墜，故方起旋落，乘於風力，不覺轉入無間，故云墮也。既墮獄中，仍復發明二相，以思業有覺不覺，故感報亦然。一者不覺之相，謂迷悶之極，心神荒亂，奔走不息。二者不迷之相(不迷即覺)，謂纔有覺知，則是苦境，無量煎燒，痛徹深髓，難可忍受。
二，交业报。
如是邪思，结思则能为方、为所，结见则能为鉴、为证，结听则能为大合石、为冰、为霜、为土、为雾，结息则能为大火车、火船、火槛，结尝则能为大呌唤、为悔、为泣，结触则能为大、为小、为一日中万生万死、为偃、为仰。
如是邪思者，準上五應，約邪思所感報風言之。結思者，謂思業報風結於現前意根。以意思而遇報風，被迷思處，則能為方為，所謂受罪處也。結見者，思業報風結於現前眼根。以眼見而遇報風，因昧思明，則能為鑑(鏡照)為證(人質)，謂令昧為明也。結聽者，思業報風結於現前耳根。然耳聞屬水，以水遇風，若二力俱勝，皷激過分，則能為大合石，如傾湫倒嶽，即其證也。若風寒水冷，則能為冰為霜，如秋霜冬冰，即其證也。若水勢劣風，風勢劣水，則能為土為霧，如微旱起塵，帶濕見霧，即其證也。結息者，思業報風結於現前鼻根。然鼻息屬風，風遇風而磨蕩成火，則能為大火車、火船、火檻，皆地獄苦具相也。結嘗者，思業報風結於現前舌根。然舌嘗貪味，味遇風而便失，則能為大呌喚、為悔、為泣，皆饑渴逼惱聲也。結觸者，思業報風結於現前身根。然身觸從緣，風性無定，或遇風而展舒，則為大身；或遇風而局促，則為小身；或遇風而忽活，則能為生；或遇風而忽斃，則能為死；或被風吹而腹俯於地，則能為偃；或被風吹而面向於天，故能為仰。此等皆為思報之所招引。(此上十因六報，雖然似不經，而理所必至。良以三界唯心，萬法惟識，所以華嚴一偈，能空諸獄。若果能絕生前之十業，了現心之妄習，六業不交，六報安在？是知佛之所以詳陳其相者，將使眾生轉惡業為善因，心作天堂；變生心為佛心，即心作佛也。)徵起釋成竟。
三、总示虗妄三：
一、总结妄造。二、别分重轻。三、重释问意。
初。
阿难！是名地狱十因六果，皆是众生迷妄所造。
结前十习为地狱因，六报为地狱果，故曰是名等也。皆是者，因果皆是。迷妄者，迷于妄见。迷于妄见，不达众生相空，由此于诸众生分内，起于妄情，十因六果，莫不资始乎此，故为所造。前云因于妄见，有妄习生，由此分开内分外分，则地狱天堂，皆迷妄所造明矣。
二、别分重轻三：
一、十因圆造入阿鼻。二、六业交作入无间。三、六业具缺分三等。
初。
若诸众生恶业圆造，入阿鼻狱受无量苦，经无量劫。
恶业者，即前淫、贪、慢、瞋、诈、诳、冤、见、枉、讼也。圆造者，一一具造，又造之必尽其极。前之所谓纯情者，以此纯情即沉，故云入阿鼻狱。此是正狱以下之八狱，皆眷属狱，故入此狱中，诸苦备历，故云受无量苦。若沉心中有谤大乘等，劫尽更生他方阿鼻，故云经无量劫。
二，六业交作入无间。
六根各造及彼所作兼境兼根，是人则入八无间狱。
前总征略释。疏云：六识造业有二：一、自起，二、交作。自起者，但是一根造业，如见色惟依色起业，闻声唯依声起业等，今云六根各造是也。交作者，如因见色而起闻声之业，是见业与闻业交；因闻声而起见色之业，是闻业与见业交等，今云及彼所作，兼境兼根是也。言兼境兼根者，谓除当根各造外，复兼余境及余根故。是人则入八无间狱者，其中亦兼二报：一者、自业报，如前见业成熟，临终先见猛火神识乘烟入狱等，今云则入是也；二者、交业报，如前见火烧听，能为镬汤洋铜，烧息能为黑烟紫𦦨等，今云无间是也。又前云九情一想，下洞火轮，身入风火二交过地，轻生有间，重生无间，此科即重生无间者也。
三、六业具缺分三等三。
一具。六入重狱。二缺。二入中狱。三缺。四入轻狱。
初。
身口意三，作杀盗淫，是人则入，十八地狱。
六根不交作，故唯言身口意。三十因不圓造，故惟言作殺盜淫。良以身口意為六根總相，殺盜淫為十因總相，不交不圓，各未盡極，故不言別相。反顯上之墮阿鼻者，必是十因圓造，六根交作。入無間者，必是六根交作，或十因不圓造耳。是知此科之罪，較上微輕，而對下則重。故曰：是人則入十八地獄。經律異相云：阿鼻大地獄外，復有十八小獄。然既云小獄，應是有間者也。(科云：具六者，謂能作三業，所作三業，六業皆具足故。入重獄者，對下而言，以有間獄中，此最重故。)
二缺，二入中狱。
三业不兼，中间或为一杀一盗，是人则入三十六地狱。
三业不兼者，谓身口意具，而三种恶业不兼造也。不唯不兼于三，且亦不兼于二，故曰中间或为一杀一盗。不言一婬者，可思而知。故若具足言之，应云或为一杀，谓身口意但作一杀；或为一盗，谓身口意但作一盗；或为一淫，谓身口意但作一淫。其罪又轻于前，故曰是人则入三十六地狱。上云十八，此云三十六者，应是上之随狱。葢一狱随二，亦是有间可知。
三缺。四入轻狱。
见见一根，单犯一业，是人则入一百八地狱。
見。見者，妄見，見於妄境時也。一根者，或身，或口，或意，三根惟一根起。一業者，或殺，或盜，或婬，三業唯一業犯。雖一根一業，乃約其最重者言。如殺則出佛身血等，淫則汙比丘尼等，盜則偷僧祇物等，故應墮獄。而其罪又輕於前，故曰是人則入一百八地獄。又有間之輕者，按經律異相，有十八鐵丸，十八沸銅，十八刀輪，十八劍林，十八鐵蛇，十八鐵鳥。然數既吻合，無妨引用。但地獄名數，經論異出。良以業有千差，報感萬殊，絕非思議之境。惟佛盡知，唯佛盡見，隨便警示，要在令人知懼而已。此上三科，於九情一想中，義當輕生有間。(問，既皆九情一想，輕重何分。答，亦有九情微少，但少不至八。一想微多，但多不至二。故皆約九情一想言之。)別分重輕竟。
三、重释问意。
由是众生别作别造，于世界中入同分地，妄想发生非本来有。
准前阿难总问七趣云：此道为复本来自有？为是众生妄习生起？又别问地狱云：此诸地狱为有定处？为复自然彼彼发业各各私受？如来于分类趣后已略释云：循造恶业虽则自招，众同分中兼有元地，恐犹未明，故就此重释。言上来首自阿鼻终至一百八狱，所以差别不同者，由是众生别作别造。此释彼彼发业各各私受问也。然既别作别造，而又多人同处一狱者，葢以多人业同，于是界中入同分地。此释为定处问也。又虽曰入同分地，亦属妄想发生，非是本来自有。此释为复本来自有？为是妄习生起问也。狱趣竟。
二、鬼趣三。
一、蹑前起后。二、详列十种。三、推本显妄。
初。
复次，阿难！是诸众生非破律仪、犯菩萨戒、毁佛涅槃，诸余杂业历劫烧然，然还罪毕受诸鬼形。
是诸众生，即指十因六报者言。律仪虽通大小，且指小乘戒说。以小乘治身，律仪偏重故。非破者，非为小乘忍心自破。造业饰非者，类多如是。菩萨戒，大乘戒也。既已非破律仪，不屑拘守小乘，即当严护心地，受持菩萨自性妙戒。及究其居心，却又逐一违反，故曰犯也。此约毁戒言之。涅槃至理，大乘深教。或斥为断灭，或诃为虗妄，故曰毁也。此约毁乘言之。夫乘戒二法，乃出苦之津梁，实成佛之枢要。互为缓急，尚且不可，何况俱毁。真为断灭佛种，仍复陷害众生。罪之极重，莫甚于此。前云若沉心中，有谤大乘，毁佛禁戒等，即指此也。诸余杂业，总指十因六交等业。报感地狱，常受众苦，如处猛火，故曰历劫烧然。烧尽宿业之后，名为酬还罪毕。此方了得纯情无想，及九情一想等业。良以众生造业，类多从轻至重。身后受报，类多从重至轻。今重报既尽，轻报现前，故仍受诸鬼形。然世人多以地狱为鬼。今既分二趣，应知不同。论明地狱，纯是化生。鬼则具四，兼有父母兄弟眷属。但胜者为神，如前大力鬼王等，附于仙趣是也。劣者为鬼，如下所列。又下所列十类，率皆不免饥虗，均属饿鬼趣摄。但与前之七情三想，沉下水轮者不同。以彼生于火际，乃鬼道中苦之尤者，似由恶业直堕。若下之十，明是地狱余报，不过藉之以略彰其趣耳。
二、詳列十種(資中云：由前十因，餘報不同，故鬼趣分為十類，謂貪物貪習，貪色淫習，貪惑詐習，貪恨怨習，貪憶瞋習，貪慠慢習，貪罔誑習，貪明見習，貪成枉習，貪黨訟習。長水依之。正脈以貪惑為誑習，貪罔為枉習，貪恨為瞋習，貪憶為怨習，貪成為詐習。餘五仍舊。今疏依之。環師謂其不必局配，是厭於推詳也。然地獄既以十習為因，今出為鬼，自應由彼餘習。但佛語自在，稍不次第耳)。十。
一怪鬼，二魃鬼，三魅鬼，四蛊鬼，五疠鬼，六饿鬼，七魇鬼，八魍魉，九役使，十传送。
初。
若于本因贪物为罪，是人罪毕，遇物成形，名为怪鬼。
本因者，指在人道中说。贪物为罪者，即指贪习，谓贪求财物而为地狱罪故。是人罪毕者，历劫烧然，地狱业尽时也。因有贪物，余习出而附诸异物，现形现迹，故曰遇物成形。山之为精，石之为怪，类多由此，故曰名为怪鬼。
二魃鬼
贪色为罪，是人罪毕，遇风成形，名为魃鬼。
不言本因者，例上可知。故仍以贪名者，贪为烦恼之首，贯一切业故。下皆准此。贪色为罪者，即指本因淫习，谓贪求美色而为地狱罪故。罪毕出狱，因有贪色余习，心爱游荡，故即遇风成形。名为魃鬼者，神异经云：魃鬼长二三尺，其行如风，所现之处必大旱。葢以酷淫则致阴阳不合，妖风能令云雨不成也。
三魅鬼
贪惑为罪，是人罪毕，遇畜成形，名为魅鬼。
贪惑为罪者，即指因中诳习，谓贪求诳惑而为地狱罪，故罪毕得出。因有贪惑余习，假异形以惑人，存畜心而诳他，故即遇畜成形。正脉云：如伥鬼附虎、鸡、鼠成精之类。名为魅鬼者，说文云：老精物也。人面，鬼身，四足，好惑人，山林异气所生。
四蛊鬼。
贪恨为罪，是人罪毕，遇虫成形，名蛊毒鬼。
贪恨为罪者，即指因中瞋习，谓贪求瞋恨而为地狱罪，故罪毕得出。因有贪恨余习时，怀瞋毒故，即遇虫成形。虫谓毒虫，如蟒蛇、蜈蚣之类。名蛊毒鬼者，灌顶云：两广习妖术，令人成蛊胀者，即此鬼也。
五疠鬼
贪忆为罪，是人罪毕，遇衰成形，名为疠鬼。
贪忆为罪者，即指怨习。谓贪忆宿怨，蓄恶欲雪，而为地狱罪，故罪毕得出。因有贪忆余习，乐为衰败，故即遇衰成形。谓附彼四时不正，阴阳衰败之气，散瘟行疫，故名疠鬼。疠谓疫疾，时气不和之症。
六，饿鬼。
贪慠为罪，是人罪毕，遇气成形，名为饿鬼。
貪慠為罪，即指慢習。謂本在人中，貪求慠慢，而為地獄罪，故罪畢得出。因有貪慠餘習，常懷高舉，故即遇氣成形。氣，謂地下之氣。言地下有水輪，有火際，水降火騰，蒸熱之氣，發於地上，升於虗空，希望高舉，故附以成形。無所主掌，不得祭祀，故名為餓鬼。(正脈問：餓鬼為一趣之總名，何慢習餘報，獨受此稱？又餓鬼乃苦之最重，今十習地獄苦，均何餘報，唯慢招獨重耶？答：鬼趣有四不同：一、勝趣貶墜，二、修帶瞋殺，此二多居上品。三、獄前華報，多居下品。四、獄後餘殃，多居中品。而聖賢示現者不與焉。然雖分上中下品，率皆不免饑虗，但有輕重之異，故總名餓鬼。今經十種，既是地獄，餘報應俱屬中品，亦通為餓鬼。但依因招果，果必類因，十種各以因果相類之義立名。此慢習餘報，獨名餓鬼者，以彼常懷高舉，遇氣成形，有饑虗義，故其受苦，仍與餘九相等，非獨重也。此如六塵中色，惟是眼之所對，不同色法。十一之色，總該五根，及於六塵，昧別為總，問不應理。)
七、魇鬼
贪罔为罪，是人罪毕，遇幽为形，名为魇鬼。
罔者，暗昧不明之义。贪罔为罪者，即指枉习，谓贪求暗昧不明之事，诬枉于他，而为地狱罪，故罪毕得出。因有贪罔余习，趣逐暗昧，故即遇幽为形。幽，谓幽隐暗昧，阴阳不分之气，附此成形，乘睡魇人，令其气不得伸，故即名为魇鬼。盖魇鬼暗中逼人，与枉习颇肖也。
八魍魉鬼
贪明为罪，是人罪毕，遇精为形，名魍魉鬼。
贪明为罪，即指见习，谓贪求邪见，妄作聪明，而为地狱罪，故罪毕得出。因有贪明余习，故即遇精为形。精谓日月精华之气，附以成形，显灵异于川泽，故名为魍魉鬼。魍谓其形暗昧，魉谓其形不定也。抱朴子曰：魍魉山精，形如小儿，独足，善犯人，又好学人声，迷惑于人，与见习颇肖。
九役使鬼
贪成为罪，是人罪毕，遇明为形，名役使鬼。
贪成为罪者，即是诈习。谓贪求诈术，诱他成己，而为地狱罪故，罪毕得出。因有贪成余习故，即遇明为形。明谓呪符类也。附以成形，听役使以作祸福故，即名役使鬼。然世人但知以诈成己，不知反为人所使役。观此地狱余报，应发深省。
十、传送鬼。
贪党为罪，是人罪毕，遇人为形，名传送鬼。
貪黨為罪者，即指訟習。謂貪求朋黨，助惡興訟，而為地獄罪，故罪畢得出。因有貪黨餘習，故即遇人為形。環師云：附巫祝而傳吉凶者是也。良以因中結黨，傳遞隱暗之事，而訐露於人。今為鬼，亦附人發洩傳說吉凶等事，故即名傳送鬼。以名求實，訟習頗肖。(問：此之鬼趣，既與前之獄趣，後之畜趣等並論，應取餓鬼全分，何得偏取從獄出者？答：佛意為顯十習業重，地獄不足以償，餘報為鬼；鬼復不足以償，餘報為畜；畜復不足以償，轉生為人，猶有餘苦。故鬼趣偏取從獄出者，畜趣偏取從鬼出者，人趣偏取從畜出者。蓋急欲令人革十習因，離惡趣苦，而全分例此可知。)詳列十種竟。
三、推本显妄。
阿难！是人皆以纯情坠落，业火烧干，上出为鬼，此等皆是自妄想业之所招引。若悟菩提，则妙圆明，本无所有。
是人者。即指十種鬼道中人。始在阿鼻，皆以純情墜落。漸經無間及與有間，乃得業火燒乾。良以純情墮於阿鼻。若以業報苦火燒乾一情，則唯餘九情，應退入無間。若更以業報苦火燒乾九情中少分，則惟餘八情之餘，應退入有間。若更以業報苦火燒乾一情之餘，則唯餘七情，自應上出為鬼。以餓鬼元以七情三想為墮因故。此推本也。皆是下。顯妄。妄想即是惑道。業即業道。獄鬼即是苦道。言獄鬼苦雖至重，亦由自心深重，惑業之所招引。故云皆是。若悟菩提者，一念迴光，反照自心，悟得本性菩提。既已悟得本性菩提，則苦不能繫，業不能局，惑不能蔽。故曰妙曰圓曰明。既曰妙曰圓曰明，則地獄餓鬼，本來無所有矣。(問，前云七情三想，沉下水輪，似是餓鬼極苦。此云業火燒乾，上出為鬼，但是獄後餘殃。其罪既輕，何得同以七情三想判之。答，一從獄升，一從人墜。雖同為七情三想，而不妨輕重有異。如山上一人，失足下墜。山下一人，舉足上升。各到中間石叢而止。則從上而墜者，所傷必重。從下而升者，所傷必輕。是故上之十鬼，雖亦生於餓鬼趣中，而猶能為怪為魃，乃至為役使為傳送。如從下而升之人，雖在石叢，猶能展轉故也。)鬼趣竟。
三、畜趣三。
一、蹑前起后。二、详列十种。三、结妄推无。
初。
复次，阿难！鬼业既尽，则情与想二俱成空，方于世间与元负人冤对相值，身为畜生酬其宿债。
堕鬼之业，本以七情三想。今以鬼报苦，终堕鬼业尽。业既尽，则情减一分，想增一分，超出鬼道情想，故二俱成空。据此则唯余六情，还复四想，所谓情多想少是也。前云情多想少，流入横生，是约人中下坠。此云方于世间等，是约鬼趣上升。虽升坠不同，而分齐相等，同为畜道。元负人者，谓元在人中被负之人，所谓或欠彼财物，或欠彼形命是也。向以堕狱堕鬼，彼虽衔冤欲报，无能为对。今既生于世间，债系难逃，故曰冤对相值。身为畜生者，略如下之十类，余可例知。或被烹割，或受驱使，偿命偿财，故曰酬其宿债。
二、详例十种十：
一、枭类。二、咎类。三、狐类。四、毒类。五、蛔类。六、食类。七、服类。八、应类。九、休类。十、循类。
初。
物怪之鬼，物销报尽，生于世间，多为枭类。
物怪之鬼者，即前遇物成形名為怪鬼。物銷報盡者，業盡形謝苦終果壞，故七情三想轉為六情四想，故得生於世間流入橫生。因有貪物為怪餘習，故多為梟類。蓋梟類附塊成形即貪物餘習，以子食母即為怪餘習，大率如是，故云多為。獨舉梟類者，以一類餘故。准前云和合怪成八萬四千食父母想，又云其類充塞，則怪畜非一種矣(問：前云酬其宿債，此酬何等？答：此類子成，母遭其食即償形命。又世傳梟肉烹食最美，或亦有食之者。又黃帝勅百祀用梟，世人捕之貨利即償財物也)。
二、咎类。
风魃之鬼，风销报尽，生于世间，多为咎征。一切异类。
風魃之鬼者，即前遇風成形，名為魃鬼。業盡形謝，苦終果壞，故曰風銷報盡。唯餘六情，還復四想，故得生於世間。因有貪色，為魃餘習，故多為咎徵異類。如商羊舞水，𧌘𧔥出旱等，即為魃兆災餘習。或為色禽，或為淫獸等，一切異類，即貪色餘習。(問：此酬何債？答：咎必遭害，即償形命。害彼受功，即償財物。)
三狐类。
畜魅之鬼，畜死报尽，生于世间，多为狐类。
畜魅之鬼者，即前遇畜成形，名为魅鬼。业尽则所依畜死，苦终则所感报尽，超出鬼道情想，故得生于世间。虽生世间，犹有贪惑为魅余习，故多为狐类。盖狐狸善于惑人，即贪惑余习。郭氏记云：千岁狐为淫妇，百岁狐为美女。即魅鬼余习也。
四毒类。
虫蛊之鬼，蛊灭报尽，生于世间，多为毒类。
虫蛊之鬼者，即前遇虫成形，名为蛊鬼。蛊灭报尽者，蛊字准前后应是虫字，谓业尽则所依虫灭，苦终则所感报尽也。自是超出鬼道情想故，得生于世间。因有贪恨，为蛊余习故，多为毒类。如蚖蛇、蝮蝎、蜈蚣、蚰蜒等，时时蓄毒，即贪恨余习，或无故便螫，或触之乃伤，皆蛊鬼余习也。
五、蛔类。
衰疠之鬼，衰穷报尽，生于世间，多为蛔类。
衰癘之鬼者，即前遇衰成形，名為癘鬼。業盡則衰氣窮散，苦終則癘報盡息。七情三想，變為六情四想，故得生於世間。因有貪憶，為癘餘習，故多為蛔類。蛔謂腸胃中蟲，後文云蟯蛔是也。回轉上下，不離腸胃，即貪憶餘習，乘癩而生，致結蛔症，即為癘餘習也。(問，此償何報。答，本因貪憶懷怨，常欲穢污於人，令人身心不安。今感迴轉穢汙，受局腸胃，以償彼也。)
六、食类。
受气之鬼，气销报尽，生于世间，多为食类。
受气之鬼者，即前遇气成形，名为饿鬼。业尽则所受气销，苦终则饿鬼报尽。生于世间，犹带远近二习。远习贪慠，近习饿鬼，故多为食类。如虎豹豺狼等，自恃形势，常欲食他，即贪慠余习。求食不得，呌呼驰走，即饿鬼余习也。
七、服类。
绵幽之鬼，幽销报尽，生于世间，多为服类。
绵幽之鬼者，缠绵幽暗之鬼，即前遇幽为形，名为魇鬼也。幽销者，幽暗气销。幽暗气销，无所依附，则鬼苦终而魇报尽矣。报尽果转，故得生于世间。虽生世间，犹有贪罔为魇余习，故多为服类。异物志云：山鸮，体有文色，土俗因形名之曰服。亦名只狐，昼伏夜出；亦名祸鸟，鸣则有祸。盖昼伏夜出，即贪罔余习；鸣则有祸，即魇鬼余习也。
八应类。
和精之鬼，和销报尽，生于世间，多为应类。
和精之鬼者，附和精气之鬼，即前遇精为形，名魍魉鬼也。和销报尽者，和字准前后应是精字，谓所和之精既销，魍魉之报已尽，报尽果转，故得生于世间。因有贪明魍魉余习，故多为应类，如春燕秋鸿等，知时知节，即贪明余习，忽南忽北，即魍魉余习也。
九休类。
明灵之鬼，明灭报尽，生于世间，多为休征一切诸类。
明灵之鬼者，藉明显灵之鬼，即前遇明为形，名役使鬼也。所附之明力已谢，役使之鬼物不灵，故云明灭报尽。鬼道之情想俱空，故得生于世间。因有贪成役使余习，故多为休征诸类。休征者，如嘉凤祥麟等，兆休明，征圣治，即贪成余习。诸类者，如灵禽巧兽等，识语言，随呼唤，即役鬼余习也。
十循类
依人之鬼，人亡报尽，生于世间，多为循类。
依人之鬼者，依附于人之鬼，即前遇人为形，名传送鬼。所依之人既亡，传送之鬼报已尽，堕鬼情想，二俱成空，故得生于世间。因有贪党传送余习，故多为循类。循者，依也，驯也。如猫狗等依人饮食，驯顺于人，余习酷似也。详列十种竟。
三、结妄推无二。
一、正以结推，二、重答前问。
初。
阿难，是等皆以业火干枯，酬其宿债旁为畜生，此等亦皆自虗妄业之所招引。若悟菩提，则此妄缘本无所有。
是等者，总指上之十类。言上之十类，皆以狱鬼业报，苦火烧尽纯情九情七情，故云业火干枯。超出二道，生于世间，冤对相值，偿财偿命，故曰酬其宿债。重为毛群，轻为羽族，故以旁为畜生。言旁为者，以畜生为旁行故。此且明其从狱出鬼，从鬼至畜。若更推此等本因，亦皆向在人中，自己所作虗妄惑业之所招引，如前十因六业等是也。然惑业既属虗妄，果报岂是真实。惟是不悟菩提，幻作幻受。若悟菩提，则心无剩法。此业与报，犹如眚见灯轮，故曰妄缘清净。目中都无是事，故曰本无所有。古德云：有人识得心，大地无寸土。寸土尚无，此等岂真有哉。
二、重答前問(三途惡趣已畢，將說善趣，故此重答。欲令悟自非他，改惡遷善，悟妄非真，轉惡道為善道也)。
如汝所言，宝莲香等及琉璃王、善星比丘，如是恶业本自发明，非从天降、亦非地出、亦非人与，自妄所招还自来受，菩提心中皆为浮虗妄想凝结。
如汝所言等，牒前所问堕狱三人如是恶业者，以三人堕狱之业，例一切众生堕落三途之业，以一妄一切妄故。前阿难偏问地狱，今如来总答三途者，以同为恶趣，又以此答在畜趣后也。本自发明者，正脉云：藏性真心，万用俱含，自造何等之业，即随自业发明何等之报。譬如米中诸味皆具，成糖、成醋、成酒，皆自造耳。非天降，非地出，非人与，显非从外得。自妄所招，还自来受，显是我自致。菩提心中浮想凝结，显本无实体。据前阿难有总别二问，初总问七趣云：此道为复本来自有，为是众生妄习生起？此云自妄所招，还自来受，是答以妄习生起。菩提心中浮想凝结，是答以非本来有。次别问地狱云：此诸地狱为有定处，为复自然彼彼发业，各各私受？此云自妄所招，还自来受，是答以自然。彼彼发业，各各私受，皆为浮虗妄想凝结，是答以纵有定处，亦属浮想凝结。良以前云众同分中兼有元地，似有一定之处，故今并遣。言众生初以一念妄动，业识潜兴，名为浮想。次以见分俄兴，结为现境，是曰凝结。为七趣所共依，呼为同分。若众生之自招，乃称别业。一人发真归元，十方虗空悉皆销殒，况诸地狱、鬼、畜等又在虗空中耶？是知菩提心中都无所有，果其彻证，无劳更疑。若乃未悟先空，只恐悮人自悮。古德云：了即业障本来空，未了应须还宿债。可弗慎欤！畜趣竟。
四、人趣(正脈云：此趣來處，除聖賢示現諸趣，皆通以人道為修進，通途諸趣，皆願為之。且人中具有六趣形相，如富貴慈善者似天，聰明修煉者似仙，剛暴者似修羅，愚癡者似畜生，貧賤者似鬼，囚繫者似獄，故知通有諸趣來者。今亦順序而談，偏取從畜來者，餘亦意含)。四。
一蹑前起后，二就便警示，三详列十种，四指因结叹。
初。
复次，阿难！从是畜生酬偿先债，若彼酧者分越所酬，此等众生还复为人，反征其剩。
先在狱鬼，唯了自业，不暇偿债。今以为畜乃偿，故云从是畜生酬偿先债。先债酧毕，畜生报满，自此舍命。理应彼此相安，无复牵坠。然亦有不尔，故下约反征者言之。若彼酬者，指彼受酬之人，所受之分，过于应酧之数，名为分越所酬。如鞭策过用其力，瞋怒枉杀其身等皆是。此等众生，指彼能酧之人，酬过其分，怨习不忘，还复为人。故必反征其剩，谓反征其应酧之外，所剩余分，令彼倒偿也。据此，则人之于畜，宜留心爱养，勿苦驱其身，勿轻杀其命，则庶几可耳。
二、就便警示二。
一、明其必偿。二、警以慎杀。
初。
如彼有力兼有福德，则于人中不舍人身酧还彼力。
○若无福者，还为畜生，偿彼余直。
初报胜现偿，如彼有力者。彼，指被征之人。有力者，过去业力犹未尽故。兼有福德者，富而仁，贵而贤也。力未尽，不应舍命，故依然在于人中。有福德，征不能坠，故无庸舍人为报。酧还彼力者，唯以福德酬还其过用之力。如被恶子华费，怨贼劫夺，及遭彼无义之交，设奸骗诈，无赖之亲，非理负累等皆是。
○若无下报劣，当偿无福者，无有福德，纵业力未尽，不能敌于债力，故致不终天年，还为畜生。或自供使用，或转售钱财，或直恣口腹，皆为偿彼余直。谓偿彼过用所直之数也。据此，则现前过用得意，即当来反偿之不得意。普愿举世仁人君子，当其得意时，须防有不得意时耳。
二、警以慎杀。
阿难当知，若用钱物，或役其力，偿足自停。
○如于中间杀彼身命，或食其肉，如是乃至经微尘劫，相食相诛，犹如转轮，互为高下，无有休息。
○除奢摩他及佛出世不可停寝
初、反征可停。当知二字，借阿难警世间也。若用二句，指反征者言之。言被征之人，若有福德尚在人中，则反征者不过用其钱物；若无福者则为畜生，而反征者自应役其身力。是皆可以偿足自停，但不分越所酬则己也。
○如，于下反。杀难寝于中者，谓于反征之中。杀彼身命者，谓自行杀事。或食其肉者，谓教他杀而但食其肉。怨习难忘，故至尘劫，以肉还肉，以命还命，故云相食相诛，递相报复，无有穷已，故曰犹如转轮。前云以人食羊，羊死为人，人死为羊，即互为高下义也。又云十生之类，互来相噉，穷未来际，即无有休息义也。
○除奢下，极言警觉。奢摩他为自性定，得之者罪性本空，轮转何有？佛出世名照世灯，遇之者无结不解，有怨皆释。舍此二缘，难免报复。故曰不可停寝。寝犹息也。然此中警觉有二：一为未得停寝者，令其修定，令其见佛。以除此二缘，不能停寝故。二为已得停寝者，令其勿杀，令其勿食。以奢摩难成，佛世难遇故。皆至极之言耳。就便警示竟。
三、详列十种十。
一、顽类。二、异类。三、庸类。四、很类。五、微类。六、柔类。七、劳类。八、文类。九、明类。十、达类。
初。
汝今应知，彼枭伦者，酧足复形，生人道中，参合顽类。
首句总以警悟畜生报尽为人犹带余习，幸得为人岂可更蹈前非，故今以应知令其及早省悟。彼枭下，正明本类枭伦附块成形已属无知，兼复食父食母犹为顽嚚，故虽酧足先债还复竖形，生于人道之中而顽习未尽，犹固参合顽类。正脉云：顽谓愚而兼恶，不可化为一毫之善者也。言参合者，非顽类皆属枭化，但言枭化者参于其中，故下皆准此。
二、异类。
彼咎征者，酧足复形。生人道中，参合异类。
咎征兆灾，殊为怪异，酧足复形，尚带余习。故虽生于人道，依然参合异类。异类者，幸灾乐祸，乖戾异常人也。
三庸类。
彼狐伦者，酬足复形。生人道中，参于庸类。
狐伦专于媚人，殊为庸鄙，复形生于人道，岂能超拔？故惟参于庸类。庸类者，无超拔之度，多诿靡之行，所谓碌碌庸人，不足为士者是也。
四、很类。
彼毒伦者，酬足复形，生人道中，参合很类。
毒类螫人，很恶无度，虽生人道，依然参合很类余习，使之无足怪耳。很类者，刚暴自用，不受善谏人也。
五微类
彼蛔伦者，酧足复形。生人道中，参合微类。
蛔伦回转，秽污受局，肠胃殊为卑微，习与性成，不自觉知，故复形仍参微类。微类者，卑微下贱，粪秽涂身，无赖求食，每见倒街卧巷，呌苦乞怜，讨得一钱半文，自为得计，何莫非宿习致之然耶？
六，柔类。
彼食伦者，酬足复形，生人道中，参合柔类。
食伦性嗜肉食，每求不得，因饿致柔，故复形犹带柔，习而为人，参合柔类。柔类者，罢软无能，任人揉捺者也。又此类先在人中，原以贪慠堕狱，虽中间为鬼为畜，皆带慠习，而究以饥虗之报，令其慠无所施。今复为人，不惟慠无所施，且致任人揉捺，亦循环之理也。
七劳类。
彼服伦者，酬足复形，生人道中，参合劳类。
服伦夜出求食，殊为劳累，复形为人，犹带劳累余习，故即参合劳类。劳类者，东奔西驰，彻夜不寐，至死不歇，心人也。
八、文类。
彼应伦者，酬足复形，生人道中，参于文类。
应伦知时知节，来往应序，似有文礼，复形人道，犹有余习，故即参于文类。正脉云：文类者，通字义，解阴阳，流入文思人也。合辙云：小有才能，通文合礼，与人应接，不失其序，非经天纬地之大文也。
九、明类。
彼休征者，酧足复形。生人道中，参合明类。
休征现瑞，兆圣似有明识，既得复形为人，其性益灵，理应参于明类。灌顶云：明类者，世智辨聪，非仰观俯察之大明也。
十达类。
彼诸循伦，酬足复形，生人道中，参于达类。
循伦，依人呼唤，驯顺随从，通喜怒，识趣避，况复生于人道，自应益聪，故得参于达类。灌顶云：达类者，谙练世故，了达人情，非博古穷经之大达也。详列十种竟。
四、指因结叹。
阿难！是等皆以宿债毕酬，复形人道。
○皆无始来业计颠倒，相生相杀。
○不遇如来，不闻正法，于尘劳中，法尔轮转。
○此辈名为可怜愍者。
初近指前世是等者，总指前之十类。原其前世为畜，本因债累，今既宿债毕酬，自然复形人道。
○皆无下。远指多生。言既得为人，不应更结深冤。乃尔生杀不忘者，非止一世余习，故云皆是无始等。盖欲人清其源而绝其流耳。业，谓无始已来多生杀业。计，谓妄计征偿。颠倒，谓不知解脱。人死为羊，羊死为人，故相生。汝负我命，我还汝债，故相杀也。
○不遇下，无缘难脱。无始业计尘劳，唯佛法乃能灭除。设若不遇如来，不闻正法，依旧业计颠倒，在于尘劳之中。然尘劳属惑，有惑必有业，有业必有报，如恶叉聚，自然不离，故云法尔轮转。
○末句动佛哀矜。裴公圆觉序云：可以整心虑，趣菩提，唯人道为能。今幸生人道，宜自珍惜。若乃一念不忘，转眼复成沦坠，仙天无路可升，佛道永矣绝分。如因一朝之忿，亡其身以及其亲，是为大惑。故叹其为可怜愍者。人趣竟。
四、仙趣。(灌頂云：老而不死曰仙。故莊生云：千歲厭世，去而上仙。言仙者，遷也。此有二義：一謂遷入山林，人不及處，故仙字從人從山；二謂遷其形神，延年益壽，故下云存想固形。正脈云：仙道起於厭懼無常，想身常生，妄設多途，無非志於長生不死。蘇子云：蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬。夫天地尚不能以一瞬，何況仙趣又在天地之中乎？又云：自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。然既曰物之與我皆無有盡，而又何羨於長生乎？蘇子卓識如來誠言，合而觀之，脩仙者宜知顛倒。)三。
一蹑前标后，二详列十仙，三结判同轮。
初。
阿难，复有从人不依正觉修三摩地，别修妄念存想固形，游于山林人不及处，有十种仙。
从人者，从于人趣也。虽曰从于人趣，不局上之十类。言上之十类，从畜道来，人多下品，岂能修仙？或亦有之，如文类、达类等，但勿拘判。又前云：情少想多，则为飞仙、大力鬼王、飞行夜叉、地行罗刹。然四类虽皆情少想多，而言总意别。若以类分之，应云：一情九想，则为飞仙；二情八想，为大力鬼；三情七想，为飞行夜叉；四情六想，为地行罗刹。然仙趣既惟余一情，自应不蹑前之余习。而正脉云：仙趣已上，方与十习无干。以是而知，不应拘判。言复有者，有二义：一者拣前十人，言前之十人，尚在征偿。此外复有从于人道，仰慕清升，而修仙品者。二者拣我自宗，言自宗中人，依正觉修。此外复有从于人道，不依正觉，而起妄修者。不依正觉，亦有二义：一者正觉即佛，谓不依佛说也。二者正觉即心，谓不依自心也。舍此二途，纵修三摩，亦非真实矣。别修妄念者，拨弄精魂。存想固形者，注意长生。注意长生，即是不依佛说，以佛说一切有为，如梦幻等故。拨弄精魂，即是不依自心，以自心从本已来，绝言思等故。下之十种，率皆不出此二。正脉云：山林人不及处者，即名山洞府，神仙隐迹之处。彼宗所谓洞天福地，䦘苑昆仑者是也。又华严十宝山中，有神仙山，古德谓是神仙所居。然既属人不及处，而彼独能游，则神仙具五通矣。有十种仙者，但以其修念固形之术，而分别之。
二、详列十仙十。
一地行仙，二飞行仙，三游行仙，四空行仙，五天行仙，六通行仙，七道行仙，八照行仙，九精行仙，十绝行仙。
初。
阿难！彼诸众生坚固服饵而不休息，食道圆成，名地行仙。
彼诸众生者，总指前来别修妄念，存想固形人也。坚固下，乃别明本行。坚固者，立志不退。服饵者，服食饵药。谓以诸药物，炮炼修治，为丸作饼，执此可以延年，可以益寿，故坚固服之。此即存想固形者也。而不休息者，期于必效，无间断故。食道圆成者，服食既久，道理相应，故不惟百体康壮，寿年延永，必至身轻行疾，乃为圆满成就。名地行仙者，虽身轻行疾，依然在于地上，不能升空故。此与下四行字，俱作平声，以同是外修，唯以步履重轻近远，分极而分胜劣。
二飞行仙
坚固草木而不休息，药道圆成，名飞行仙。
草如参根苏苗之类，木如松枝柏叶之类。灌顶云：百卉五菓，根茎枝叶，皆名为药。执此养身，故立志坚固，食之亦存想固形者也。异前饵者，不用烟火，生与熟为别，故久食有功，名为药道圆成。行步如飞，升高越壑，身轻胜前，故以飞行名之。古人云：炼得身形似鹤形，即斯意也。此对上科，约身重身轻以分胜劣。
三游行仙
坚固金石，而不休息。化道圆成，名游行仙。
堅固金石者，正脈云：如烹煎鉛汞，煉養丹砂，號九轉大還者是也。(灌頂云：煉銀丹者，一、琉黃砂、硃砂；二、栽砂七日；三、養砂七日，亦名養火；四、陰煉七日；五、陽煉七日，葢曰陰，開曰陽；六、上明爐過關七日；七、洗母七日；八、煉母七日；九、交母七日。此用黑輭鉛、水銀、白砒煉也。煉金丹者，謂黃阿鉛、膽礬、雌黃、石綠、石青，大礶煉一晝夜，點銀成金。)化有二義：一者變化，謂服之長生，變凡身為仙骨；二者點化，用以濟世，點白石為黃金。各獲其效，名為化道圓成，為超脫而遊世外，因利濟而遊世中。以是義故，名遊行仙。
四空行仙
坚固动止，而不休息，气精圆成，名空行仙。
動以運氣調身，止以養精安神。身調則可以永年，神安則可以長生。執此為真，故堅固而運養之。運養不息，氣精兩化，形神俱妙，故曰氣精圓成。乘雲御龍，遊乎上下，故以空行名之，如姑射神人之類。(莊子逍遙篇云：藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子，不食五穀，吸風飲露，乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。會曰：肌膚若冰雪，淖約若處子，其氣精圓成可知。不食五穀，吸風飲露，其為神仙可知。乘雲氣，御飛龍，其為空行可知。引以為證，理可思得。)此對上科，乃約行近行遠而分勝劣。
五天行仙
坚固津液而不休息，润德圆成，名天行仙。
津液者，口中水也。嗽出為津，下嚥為液。彼宗所謂鼓天池，嚥玉液是也。執此能令水升火降，水火既濟，而成造化之功，故堅固而𠻳嚥之。𠻳嚥不息，內外通融，舉身輕清，與物無累。故曰：潤德圓成，乘正御氣，遊乎無窮，故以天行名之。莊生所謂至人、神人、聖人者是也。(莊子逍遙篇云：夫列子御風而行，冷然善也，旬有五日而後返。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之變，以遊乎無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。會曰：列子御風而行，冷然善也，其潤德圓成可知。雖免乎行，猶有所待，以未能忘身也。乘天地之正，御六氣之變，又是潤德圓成之後，增修功業。至云：遊乎無窮，惡乎待哉？其為天行可知。是知彼之所謂至人、神人、聖人者，依然在天仙之數也。)此對上四，乃是以分成、極成而分勝、劣。又此上五仙，前二似屬彼之小乘，以只知存想固形，全無利濟之心，但以有烟火、無烟火分之為二。後三似屬彼之大乘，以兼有利濟之心，但遊行未能忘身，不能遠達高舉。而空行則形神俱妙，雖能高舉遠達，而猶有分齊。至於天行，則與天地合其德，與六氣合其用，利萬物而不宰，處寰中而無跡。是不唯潤德圓成，而圓成之後，應別有真訣。但以不了自心，故止於天行而已。
六通行仙
坚固精色，而不休息，吸粹圆成，名通行仙。
堅固精色者，謂堅固其心，吸日月之精華，飡雲霞之彩色也。然日月非實有精華可吸，雲霞非實有彩色可飡，但憑虗想以求，妄理相應故。此與下四，皆屬別脩。妄念執此，可以得通。久久行之，故曰而不休息。妄理相應，形與氣化，故曰吸粹圓成。粹謂精粹，即日月雲霞之精粹也。形與氣化，神與物通，穿金石，蹈水火，任運無礙。以是義故，名通行仙，如黃眉翁之類。(漢武內傳：東方朔遇黃眉翁曰：吾却食服精氣，三千年一轉，反骨洗髓；三千年一轉，剝皮伐毛。吾生已三洗髓，三伐毛矣。所以視天地若蜉蝣等，古今猶旦暮也。會曰：却食服精，即堅固精色也。三洗髓，三伐毛，其吸粹圓成可知。視天地若蜉蝣等，古今猶旦暮，其為通行可知。)此與下四行字，皆作去聲。以同是內修，唯約道行淺深、薄厚、麤妙而分勝劣。
七道行仙
坚固呪禁，而不休息。术法圆成，名道行仙。
坚固呪禁者，呪谓呪咀，禁谓禁制。然各俱二义，呪则延年益寿，护国祐民；禁则制嗜戒欲，降妖祛邪。执此可以留生，可以济世，故坚固而行持之。行持呪禁，唯凭心念，故此亦属别修妄念，持久不息，呪灵禁验，名为术法圆成。盖呪即是术，禁即是法也。又二俱为道，用此道以养身，推此道以济世，以是义故，名道行仙。此对上科，乃是以行浅行深而分胜劣。以上科似唯自利，故浅；此科显有兼怀，故深也。
八照行仙
坚固思念而不休息，思忆圆成，名照行仙。
灌顶云：思念者，谓存想顶门而出神，系心丹田而炼气也。执此可以尸解，可以驻年，故坚固其心而修习之。存想之工无间，系心之学靡停，故曰而不休息。神则出入自在，气则上下交通，故曰思忆圆成。此由对境立照，故即名照行仙。略似吾宗修观之法，但所趣不同耳。
九精行仙
坚固交遘而不休息，感应圆成，名精行仙。
坚固交遘者，易云：乾道成男，坤道成女，男女遘精，万物化生。灌顶云：此以肾水为坎男，心火为离女，取坎填离，降火提水，令其交合，以成仙胎。执此可以成丹，故坚固其心，而取填之，降火提水，内工无间，故曰而不休息。药成而为仙体，丹成而上九天，故曰感应圆成。感应者，即交遘义也。此以坎男离女，遘精成行，故即名精行仙。此对上科，乃以行薄行厚而分胜劣。以上唯修神炼气故薄，此实遘精结丹故厚也。孤山引仙传云：彭祖治为房术，张道陵亦劝人行。正脉云：用女子为鼎器，而采阴助阳。内教固辟为魔论，而仙道亦鄙为下品。此为投人之欲，世多惑之，宜绝口远避也。
十绝行仙
坚固变化而不休息，觉悟圆成，名绝行仙。
變化者，變彼為此，化此為彼，如西域迦毗羅仙等諸大幻師之類(前云求太陰精用和幻藥，即變化之術也)。執此可以竦愚迷，成教化，行利濟，修仙業，故堅固其心而推求其術也。深窮物理，精研化性，久久體騐，冀其有成，故曰而不休息。物理既通，化性已達，隨意變現，自在無礙，名為覺悟圓成。借此修仙，定為絕品，故即名絕行仙(灌頂云：昔老成子學幻於尹文先生，尹文曰：有生之氣，有形之壯，盡幻也。造化之所始，陰陽之所終者，謂之生死。窮數達變，因形移易者，謂之幻化。知幻化之不異生死，始可與學幻矣。吾與汝皆幻也，何須學哉。老成子歸，用尹文之言，深思三月，遂能存亡自在，翻校四時，冬起雷，夏造冰，飛者走，走者飛，終身不著其術，故世莫傳。會曰：老成子學幻於尹文先生，是堅固變化也。用尹文之言，深思三月，是而不休息也。存亡自在，翻校四時等，其為覺悟圓成可知。終身不著其術，其為仙中絕品可知)。此對前四科，乃約行麤行妙以分勝劣。以前四唯憑虗想名麤，此科兼有實悟名妙也。詳列十仙竟。
三、结判同伦。
阿难，是等皆于人中炼心，不修正觉，别得生理，寿千万岁。
○休止深山，或大海岛，绝于人境，斯亦轮回，妄想流转。
○不修三昧，报尽还来，散入诸趣。
初、结示因果。是等者，总指前之十仙，大率皆以世寿不常，羡慕久生，故即于人中炼心，所谓拨弄精魂是也。不知本觉真心即是佛果，不生灭性，故亦不修正觉，所谓不依正觉修三摩地是也。食道圆成，乃至觉悟圆成，故云别得生理。别有二义：一者、不依自心不生灭性，别以食道、药道等而得长生之理；二者、十仙为门各别，门门各得长生之理，以彼总以长生为趣故也。寿千万岁者，妄理相应，或千岁，或万岁，但以世人不见其死，浑言之耳。
○休止。下判同轮回。休止者，休心依止。深山海岛者，如昆仑蓬莱之类，绝于人境，将谓可以避死。殊不知非空非海中，非入山石间，无有地方所，脱之不受报也。斯亦轮回者，所依之处，既未超乎三界，能依之身，岂能脱于轮回。是知上之所谓寿千万岁者，但是后死，非真不死。犹如松柏后凋，非真不凋耳。妄想流转者，出成轮回。所以良以法性本自真常，色身由来生灭。怖速死而求长生，即属妄想。依妄想而堕生灭，正在流转。所谓斯亦轮回者以此。
○不修下。警令正修。言欲免轮回，须断妄想。欲断妄想，须凭三昧。设不修三昧，则仙报尽时，依然各随无始远习，散入诸趣。所谓饶经八万劫，终竟落空亡。况夫寿千万岁，又何足恃哉。是知楞严三昧，神仙亦所当修。勿负长年，宜早努力。总结仙趣竟。
六、天趣(灌頂引論云：天者，清淨光潔，最勝最尊。文句云：身勝樂勝，故名為天。或謂天者，天然自在，首出庶物，以上品十善及世間禪定為因。故上云：〔絕〕想即飛，必生天上。正脈云：天趣與仙趣不同，世人仙天不分，而學仙者濫附於天，且謂諸天皆彼祖先。然佛既分為二趣，豈可混同？辨有二義：一者、仙以人身而戀長生，最怕捨身受身，諸天皆捨人身而受天身。二者、仙處海山，皆人間境，四王忉利尚無卜居，況復空居及與上二？是知天趣最為界內尊勝之流，逈非仙與鬼神類也)。二。
一别分胜劣，二总斥迷轮。
初三：
一、六欲天。二、四禅天。三、四空天。
初二。
一约欲分六，二就欲结判。
初(正脈云：此乃自須彌、腰頂二天，以至空居四天，皆有飲食、淫欲、睡眠，具足三欲，故號欲天。其男女婚配，亦如人間，但以欲心輕重而分六重。)六。
一、四王天，二、忉利天，三、夜摩天，四、兜率天，五、化乐天，六、他化天。
初。
阿难！诸世间人不求常住，未能舍诸妻妾恩爱，于邪婬中心不流逸澄莹生明，命终之后隣于日月，如是一类名四天王天。
诸世间人，仍指前之人道，以天仙二趣，皆从人中修故。亦有不尔，今约多分言之。不求常住者，无出世心。未能舍诸妻妾恩爱者，乐世间法，遵守五戒。故曰于邪淫中，心不流逸，以邪淫乃五戒之一故。不言不杀等者，以欲界六天，惟以欲心轻重分故。流谓流动，不流动则心常澄清。逸谓纵逸，不纵逸则心常莹净。澄清莹净，故心光徧照，故曰生明。由是能与日月合德，故感命终之后，隣于日月。名四天王天者，以四天王居须弥腰，齐日月宫故。
二，忉利天。
于己妻房，淫爱微薄；于净居时，不得全味；命终之后，超日月明，居人间顶。如是一类，名忉利天。
不言诸世间人不求常住者，例上可知，故下四天准此。于己者，显无外贪。妻房者，显无妾室。淫爱微薄者，虽不尽断，亦不过浓，所谓有时有节是也。于净居时不得全味者，谓净心不纯，间有念起禅思之味，不得全故。虽不得全，亦胜前人，以前人但不邪淫，此则并正婬亦淡故。既胜前人，自应命终之后超日月明，以因胜果亦胜故。人间顶，即须弥顶也。言须弥顶下接人间，再上即是空居，则人间不相接矣。忉利者，梵言也，此云三十三。此天在须弥山顶，四方各八天中为善见城，乃帝释所居。智论云：昔有婆罗门姓憍尸迦，与知友三十二人共修福德，命终皆生须弥山顶。憍尸迦为天主，三十二人为辅臣。净明疏云：昔迦叶佛灭后，有一女人发心修塔，报为天主；三十二人助修，报为辅臣。二缘不同者，以既在轮回，不无更易故。
三夜摩天
逢欲暂交，去无思忆。于人间世，动少静多。命终之后，于虗空中，朗然安住。日月光明，上照不及。是诸人等，自有光明。如是一类，名须𦦨摩天。
逢欲暫交者，事前全無預念。去無思憶者，事後不復追想。此則於淨居時，得全味也。既得全味，逢欲縱有微念，亦不過為了人間之事，非有深染。故曰：於人間世，動少靜多，動少靜多，漸近清虗。故感命終之後，生於虗空。明明在空，而宮殿不墜。故曰：朗然安住。(正脈問：空居諸天，宮殿池樹，皆何所踞？答：七寶琉璃，與大地無異。但欲下之時，即虛豁無礙。例如人間大地，聖賢天仙神鬼，皆能出入自在。當知萬法本空，由業力轉，虛實並現。而昧者未達也。)前天雖超日月，光猶可及。此天又高，故云：日月光明，上照不及。自有光明者，依正二報，皆有光明。不須日月照，故須𦦨摩。此云善時分。以日月不及，應無晝夜。而此天以蓮華開合，善知時分。隨時受樂，各別相應。故諸經多云：夜摩科名，依之令聞者便知也。
四、兜率天
一切时静，有应触来未能违戾，命终之后上升精微，不接下界诸人天境，乃至劫坏三灾不及，如是一类名兜率陀天。
上科逢欲暂交，此则逢欲亦无交心，故云一切时静，谓不来不就也。有应触来者，谓设有相应之触，来相逼迫。未能违戾者，谓不能拒绝不行，以犹觉有味故。此既较胜于前，故感命终之后，上升精微。精微即指兜率，以兜率有内院，有外院。外院则精，以对下杂染为名。内院则微，以对外尽奥加称。不接下界诸人天境者，且就外院言之。言夜摩虽属空居，犹与下界人天境接，是净而未精。今既不接，正见其净而精故。乃至劫坏，三灾不及者，乃约内院言之。言外院虽不接于下界，犹为三灾所坏，是精而不微。若从外向内，乃至菩萨住处，纵遇劫坏，三灾不及，正见其精而微也。兜率陀，或云覩史多，唐翻知足，谓此天于五欲境知止足故。或翻喜足，谓此天得少意悦为喜，更不求余为足。又佛地论云：菩萨于中教化，多修喜足行故。
五化乐天
我无欲心，应汝行事。于横陈时味如嚼蜡，命终之后生越化地，如是一类名乐变化天。
前天有應觸來，未能違戾。此則有應觸來，便違戾。曰：我無欲心，應汝行事。葢深拒之也。於橫陳時，味如嚼蠟者，謂拒之不已，猶故相逼。於彼橫陳之時，反覺生厭，故云味如嚼蠟。以蠟味羶膩，嚼之而反欲嘔故。是知前天未能違戾，是橫陳時猶覺有味。此則不惟無味，且深厭之耳。(橫陳者，司馬相如賦云：華容自獻，玉體橫陳。宋玉賦云：怵惕之心兮徂之牀，橫自陳兮君之旁。蓋是橫放其身，陳獻旁意也。)此既較勝於前，故感命終之後，生越化地。言生越者，越亦同升，謂生而便升，化樂地故。地猶位也。結名樂變化者，謂樂其自所變化五欲境故。餘經或但稱化樂，謂自化五塵，還自受樂。今科名依之。
六、他化天
无世间心，同世行事，于行事交，了然超越，命终之后，徧能出超化无化境，如是一类，名他化自在天。
無世間心者，厭離世間淫欲不淨，全無樂著心故。同世行事，昨欲離未能，權同世間行男女婚配事故。統前五因而論，初則有交而正，次則有交而微，三則有交而暫，四則行事有味，五則行事無味。今此第六，雖曰同世行事，不過隨順世間有婚配之禮，而於行欲之事，相交之情，以併決絕，故云了然超越。此既通勝於前，故感命終之後，出超化無化境。言徧能者，以前五天，四天無化，後一有化，此徧超故。結名他化自在者，謂假他所化五欲境界，以成己樂，顯自在義故。(問：台宗別行疏云：欲界頂天，即魔王天。為然歟否？答：安立圖引因本經云：梵王天下，有魔羅波旬宮，在他化天上。經律異相，引阿含、樓炭等經，智度等論，亦同此說。瑜伽論云：第六天上，別有魔羅所居天宮，即他化自在攝。是知魔天別是一類，說攝或可，說即則不可也。)
约欲分六竟。
二、就欲结判。
阿难！如是六天形虽出动心迹尚交，自此以还名为欲界。
如是六天，初則離於邪動，次則正動而微，三則動少靜多，四則出動，以一切時靜故。然形雖則動，未免心交，觀其應觸來時，未能違戾，是猶覺有味，故知其心尚交也。至第五味如嚼蠟，第六了然超越，并心交亦無，但未能無迹。以第五猶有欲境橫陳，第六權同世間行事，宛有欲迹，故言其迹尚交也。此通約六因言之。若就果中說者，如俱舍頌云：六受欲交抱，執手笑視婬。正脈引偈云：四王忉利共相抱，夜摩執手兜率笑，化樂熟視他暫視，此是六天真快樂。蓋相抱執手，俱屬形動，而分輕重之異。至於兜率之笑，雖形出乎動，而未能無心。若後二天，但唯目視，雖無交心，而猶似有迹。故合云：形雖出動，心迹尚交。自此以還句，文雖局於六天，義實通乎五趣。謂自此六天以還，由仙及人，乃至地獄，總名欲界。以未離欲境，故九地中名五趣雜居地也。(問：天台云：六天果報，十善為本。兼護法生四王，兼慈化生忉利，兼不惱眾生善巧純熟生夜摩，兼脩禪定麤細而住生兜率，兼欲界定生化樂，兼未到定生他化。是知六天通以十善為因。前三天各兼功行，後三天各兼禪定。今何惟約欲事輕重分六天耶？答：功行禪定為緣，通修十善為因。但十善之中，斷欲為要。設不斷欲，十善何成？如來為人從要，故唯約欲輕欲重而分勝劣。)通結六欲天竟。