弥沙塞部和醯五分律

佛陀在拘舍弥国的时候。有一位叫阐陀的比丘，经常到各家各户走动，给大家讲说佛法，帮忙处理一些公家事务，还治疗各种疾病。国王、大臣、长者、居士们没有不亲近敬重他的。有一次，一些人一起过来问候他，在经行的地方遇到了，大家向他顶礼膜拜，他为大家宣说微妙的佛法，开示教导，让大家得到利益和欢喜之后，就各自回家了。

阐陀比丘也回去了，结果发现上座比丘已经占了他的房间。这样辗转下来，连最小的房间也是这样。他没地方住，就只好到人间去游方了。后来，那些人又来问候他，看见比丘们都在露天的地方经行，就问：“我们的师父阐陀，现在在哪里啊？”比丘们说：“我们不知道。”他们到处找也找不到，就各自回去了。

阐陀比丘游方回来，穿上僧衣，拿着钵盂，去到那些人家里。大家都出来问候他，对他说：“长老啊！我们最近到僧房去，没能见到您，您这是从哪里来啊？”阐陀回答说：“我是最下座的比丘，所有的房间都被上座们占满了，所以我只好出去游方，这才错过了见面。”那些人就说：“您可以找个地方，我们替长老您盖间房子。这样既能让我们种下福田，又能让长老您安稳地住下来，也免得我们问候您的时候找不到人。”

阐陀回答说：“我不能为了自己盖房子而荒废了修行道业。等年纪大了，自然能按次序得到房间。”那些人又说：“我们幸好有财物，也有这份善心。财物是无常的，善心也难以长久保持。希望您找个地方，我们一定要为您盖起来。”阐陀看他们这么诚恳，难以违背他们的心意，就出去游走，寻找可以盖房子的地方。他看到一棵神树所在的地方最适合建造，就把树砍了。

这棵树有树神，是全国人民所供奉的，许多来祈求祷告的人大多能如愿以偿。人们忽然看见树被砍了，没有不惊讶奇怪的。那些不信奉、不喜欢佛法的人都呵斥骂道：“这些沙门释子，太没有道理了，只顾自己得利，伤害天神和世人。”那些信奉、喜欢佛法的人就说：“这棵树有神灵，大家都敬畏，日夜虔诚恭敬，不敢有丝毫怠慢。而这些比丘砍了它，却一点事都没有，神色心情都平静安好如常，真可以说是具有大神通、大威德、值得敬重啊。”毁谤和赞誉的声音传遍了全国。

诸位长老比丘听说了这件事，用各种方式呵责阐陀，把他带到佛陀那里，把这件事禀告了佛陀。佛陀因为这件事召集了比丘僧众，问阐陀：“你真的这样做了吗？”阐陀回答：“是真的，世尊！”佛陀用种种方式呵责他之后，告诉所有比丘：“因为有十种利益的缘故，为比丘们制定戒律。从今天起，这条戒律应该这样说：”

如果有比丘，为了自己建造房屋，应该先带着其他比丘一起寻找合适的地点。其他比丘应当指出可以建造的地方，要避开有障碍、不方便的地方，选择适宜居住的处所。如果不先带着其他比丘一起寻找地点，就犯了僧伽婆尸沙罪。

有主人的情况：指的是有施主。其余内容，和上面没有主人时所说的相同。

佛住在王舍城。那时瓶沙王每天轮流供养五百位僧人吃饭，城里的官员和百姓也是这样做的。当时比丘们各自去修行，没有专门安排轮流接受供养的人。六群比丘经常去条件好的地方吃饭，人们就问：“我们是按僧人的次序轮流供养的，为什么长老们总是来，却见不到其他人呢？”大家这样责备他们，可他们还是照样做。

那时，陀婆这位大力士的儿子十四岁就出家修行了。他在安静的地方这样想：“现在瓶沙王天天轮流供养五百位僧人吃饭，城里的官员百姓也是这样做的。可是僧人们没有安排轮流接受供养的次序，结果让六群比丘总是挑好地方去，这让大家失望，也辜负了施主们的心意。如果我二十岁受了具足戒，证得了阿罗汉果，获得了六种神通，我一定要为僧团安排轮流接受供养的次序，并且担任分配卧具的人。”

到了十六岁，他就证得了阿罗汉果，获得了六种神通。年满二十岁受了具足戒后，他便想：“我以前发愿要为僧团安排轮流接受供养的次序和担任分配卧具的人，现在时候到了，应该去做了。”于是他来到王舍城各位比丘的住处，说了自己先前的愿望。比丘们就把这件事禀告了佛陀。

佛陀因为这件事召集了比丘僧众，问陀婆：“你真的想为僧团安排轮流接受供养的次序和担任分配卧具的人吗？”陀婆回答说：“真的，世尊！”佛陀用各种方式赞叹了知足少欲、赞叹戒律、赞叹持戒之后，告诉所有比丘：“现在允许陀婆为僧团安排轮流接受供养的次序和担任分配卧具的人。”

僧众应该做白二羯磨，指派一位比丘。他说道：大德僧众请听，这位陀婆比丘想为僧众安排轮流请食的次序，并分配卧具。如果僧众时机合适，僧众同意听许，就这样宣告。

各位大德僧众请听：这位陀婆比丘想为僧众安排分派饭食的次序，以及分配住处卧具。各位长老如果同意，就请默然不语；如果不同意，就请说出来。僧众已经同意陀婆比丘为僧众安排分派饭食的次序和分配卧具了。因为僧众默然同意，所以这件事就这样定下来。

于是陀婆就为僧众安排聚会和分配住处。分配住处的时候，他把少欲知足的人安排在一起，把喜欢安静的人安排在一起，把一起读诵修多罗的人安排在一起，把一起持守戒律的人安排在一起，把一起做法师的人安排在一起，把一起唱诵的人安排在一起，把一起在寂静处修行的人安排在一起，把一起乞食的人安排在一起，把一起坐禅的人安排在一起。像这样，各种修行方式不同的人，各自分到同类中去，随各人的情况加以引导。所有房舍住处，让一切比丘都得到安顿。各方来的比丘有傍晚才到的，就直接去找陀婆请求住处。陀婆就进入火光三昧，左手放出光明，右手指示睡觉的地方，没有不合大家心意的。

那时，远方各地的比丘听说陀婆比丘为王舍城的僧众安排分配住处和安排受供次序，有这样的德行，都这样想：我应当到那里去问候世尊，并且见见陀婆，看看他的神力。于是他们就动身前来，傍晚到了城里，到陀婆那里请求安排住处。陀婆都按照规矩把他们安置好，依次安排受供的人，也是这样。

那时，王舍城有一位善饭长者，他明白了佛法、证得了果位，每天给两位比丘做上等美味的饭菜，还亲自去请他们来吃。慈地兄弟俩福气薄，分卧具、派差事的时候，常常分到又粗又差的东西。轮到他们被派到善饭长者家时，善饭长者知道了，心里就生出这样的念头：这些恶人没有清净的修行，怎么能接受我上等的饮食供养呢？于是他马上回家，对妻子说：你可以另外做点粗劣的饭菜。慈地他们来了，就在门外摆好座位，让婢女把饭送下去。妻子就照着吩咐，准备了粗劣的饭菜。慈地兄弟到了时候，拿着钵来到善饭长者家，坐下。一群婢女就把粗劣的饭菜端出来。慈地见了就问：姊妹，你家平常都做好饭，今天为什么做粗劣的？婢女说：我是下人，不知道什么原因。

吃完饭后，他们就在回程的路上边走边骂陀婆力士子，说一定要让你受的苦比我还厉害。

他们回到住处后，就对各位上座比丘说：“陀婆力士子做事是随着贪爱、嗔恨、愚痴和畏惧的。谁让他害怕，他就对谁好；谁不让他害怕，他就对谁不好。”比丘们说：“你们不要这样说。陀婆比丘随着贪爱、嗔恨、愚痴和畏惧做事，这是不可能的。为什么呢？因为陀婆比丘已经证得阿罗汉果，具备六种神通，说他随着贪爱、嗔恨、愚痴和畏惧做事，没有这样的道理。”慈地说：“正因为他得了神通，能看见各家有好的、有坏的，好的就给别人，坏的总是差遣我去，所以我才说他随着贪爱、嗔恨、愚痴和畏惧做事。”说完这些话，他们就离开了那个地方，先给陀婆散布坏名声，然后到了王舍城，来到他们的妹妹比丘尼弥多罗那里。弥多罗见两个哥哥来了，就迎接行礼问候。慈地兄弟都不跟她说话。弥多罗说：“我不记得有冒犯哥哥的地方，为什么这样对我？”慈地回答：“因为你不帮助我，才让陀婆这样苦害我。”弥多罗说：“哥哥想让我怎么帮助你呢？”慈地回答：“你如果帮助我，可以到佛那里说：‘世尊！本来没有恐惧，反而招来恐怖畏惧，我现在没有地方能得到安稳。我原以为陀婆是修梵行的人，他却忽然来玷污我，犯了波罗夷罪。’”弥多罗说：“陀婆是清净的，我如果诽谤他，僧团一定会对我作自言灭摈。我一旦被赶出僧团，还能依靠什么呢？”慈地等人说：“我们会为你作证，把陀婆灭摈，怎么会让你被自言灭摈呢？”弥多罗说：“如果僧团灭摈陀婆，我难道还能有别的好结果吗？”慈地等人说：“只要让世尊斥责赶走陀婆，就算我们被灭摈，又有什么苦呢？我们自己会好好安顿你的。”妹妹敬重哥哥，不敢违抗命令，就到佛那里，像上面说的那样禀告佛陀。

那时，陀婆和罗睺罗站在佛的左右两边。佛问陀婆：“你听到弥多罗说的话了吗？”陀婆回答：“听到了。”佛自己心里明白这事。就这样问了三次，陀婆的回答也还是这样。于是罗睺罗对佛说：“世尊，何必问三次呢？陀婆的意思就是应当斥责、赶走这个比丘尼。”佛说：“如果弥多罗拿这件事来诽谤你，你会怎么说？”罗睺罗回答：“我会说，这件事佛自己心里明白。”佛说：“你可以这样说，陀婆也是这样吗？”佛对陀婆说：“你起来，自己说明白，现在不是沉默的时候。你应当回忆：有就说有，没有就说没有，不能直接说‘佛自己心里明白’。”陀婆便从座位上起来，整理好衣服，长跪合掌，对佛说：“世尊，我从出生以来，连做梦都没有过这样的念头想法，如今怎么会记得有过这事呢？”佛赞叹说：“好啊，好啊！你能这样清楚地为自己说明。想要为自己说明的人，就应当这样。”佛告诉各位比丘：“应当给陀婆做‘忆念’的处分，不应当举发他这件事；应当给弥多罗做白四羯磨的‘自言灭摈’处分。”

一位比丘高声说：大德僧众请听！这位弥多罗比丘尼自己说“陀婆污染了我”，僧众现在要对她做自言灭摈的处理。如果僧众到时候了、僧众同意，就请默然允许。我先这样向大家禀白。

大德僧听！这位弥多罗比丘尼自己说：‘陀婆污辱了我。’僧团现在根据她自己的话，对她作出灭摈的处分。各位长老谁同意，就默然不语；谁不同意，就说出来。这是第二遍、第三遍的宣告。

僧团已经对弥多罗比丘尼作了自言灭摈的处理。僧众都同意，所以默然不语。这件事就这样确定下来了。

弥多罗比丘尼被灭摈以后，就离开僧团到各地游历。慈地兄弟还在对比丘们说：“是陀婆力士子毁坏了我妹妹的清净修行，才弄成今天这样。”比丘们又把这事禀告了佛陀。佛陀因此召集比丘僧众，告诉比丘们：“你们应当去查问慈地，你说陀婆毁坏你妹妹的清净修行，是真的还是假的？”比丘们接受了教导，就去问慈地。慈地回答说：“我说的是真的。”僧众又问：“你在哪里看见的？什么时候看见的？怎么看见的？”他回答说：“我在某个地方看见的，某个时候看见的，就是这样看见的。”僧众接着问陀婆：“你那时候在什么地方？”他回答说：“我在某个地方。”僧众又对慈地说：“地方对不上，时间也对不上，你怎么能说在某个地方、某个时候这样看见的呢？”又对慈地说：“在一个坚定信仰的比丘面前说假话，罪就很重，比伤害杀害无数众生还重；在一个坚定正法的人面前，所得的罪过比一百个坚定信仰的人还重。这样一层层推上去，在僧众面前说假话，那罪比在一百个阿罗汉面前说假话还重。”又对慈地说：“僧众今天集会，不偏向贪爱、不偏向嗔恨、不偏向愚痴、不偏向畏惧，你可以再说一遍，是真的还是假的？”慈地说：“陀婆是随着贪爱、嗔恨、愚痴、畏惧才这样做的，所以我说了这些话。”比丘们用各种话责备他，把他带到佛陀那里，把这事禀告了佛陀。佛陀因此召集比丘僧众，问慈地：“你真的用没有根据的波罗夷罪来诽谤陀婆吗？”他回答说：“是真的，世尊。”佛陀用各种话责备他：“你这个愚痴的人，怎么能用没有根据的波罗夷罪来诽谤清净修行的比丘呢？你难道没听说过有三种人会堕入地狱吗？第一种是犯戒、没有沙门修行、却自称已经有了，不修清净行、却自称已经修了，在佛法中就像坏掉的种子；第二种是持有这样的见解、这样说：淫欲不是坏事，可以放纵去做；第三种是用没有根据的波罗夷罪诽谤清净修行的比丘。这三种人必定堕入地狱。你现在怎么能做这种恶事？”佛陀又用各种话责备完以后，告诉比丘们：“为了十种利益，我要为比丘们制定戒条。从今以后，这条戒应当这样说。”

如果有个比丘，自己做事不如法，因为心里怀着恶意的嗔恨，就拿没有根据的波罗夷罪来诽谤一个并没有犯波罗夷罪的比丘，想破坏他的清净修行。这个比丘后来不管是被问起还是没被问起，自己说出“我这件事是没有根据的，是因为怀着嗔恨才诽谤的”，那么僧团就要对他施以僧伽婆尸沙的处罚。

自己做的事本身就不符合佛法。

恶瞋，就是指九种烦恼。

没有根据，就是没看见、没听说、也没怀疑。

没有波罗夷罪，就是说对四条波罗夷戒一条都没有犯。

想破坏那位清净修行人的修行，想让他还俗，或者想让他转去信外道。

后来，不管有人问起还是没人问起，事后都要去核查：在什么地方、什么时候、怎么看见的。

事情有四种：言论上的争执、教诫方面的争执、犯罪方面的争执、事情本身的争执。

如果比丘对别人犯波罗夷的事，没有看见、没有听说、也没有怀疑，却拿这件事来诽谤，就是僧伽婆尸沙罪。如果看见但有怀疑、听说但有怀疑、怀疑但有怀疑，或者看见但忘了、听说但忘了、怀疑但忘了，却用没有根据的事来诽谤，也是僧伽婆尸沙罪。

如果当面诽谤，对方听懂了，就是僧伽婆尸沙罪；对方没听懂，就是偷罗遮罪。

如果写书信、派人传话、打相似的手势或用肢体语言来诽谤，对方听懂了，犯偷罗遮；对方没听懂，犯突吉罗。

如果诽谤比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼，就犯突吉罗罪。

比丘尼诽谤比丘尼，犯僧伽婆尸沙罪；诽谤比丘，犯波逸提罪；诽谤式叉摩那、沙弥、沙弥尼，犯突吉罗罪。

式叉摩那、沙弥、沙弥尼诽谤五众，全都是突吉罗罪。(八事说完)

佛在王舍城的时候，偷罗难陀比丘尼因为陀婆比丘有神通、有大德行，所以多次来向他问讯，和他坐在一处听受佛法教导。慈地看见了，又想诽谤，后来从耆阇崛山下来，看见两只猕猴交配行淫，就起了念头说：我现在要给那两只猕猴安上假名字，公的叫陀婆，母的叫偷罗难陀。这样想过之后，就对各位长老比丘说：我以前用没有根据的事诽谤陀婆，如今我亲眼看见他和偷罗难陀做不净行。比丘们把这事禀告佛，佛告诉比丘们：应当召集僧众查问慈地，你先前说用没有根据的事诽谤陀婆，如今说亲眼看见他和偷罗难陀做不净行，这是真的还是假的？比丘们接受教导，召集僧众问慈地，乃至问你再说一遍，是真的还是假的，都像上面那样问。这样问过之后，慈地说：我其实没有看见陀婆做不净行，我看见偷罗难陀多次来往陀婆那里，心里想诽谤他，从耆阇崛山下来看见公母猕猴交配，我就假借名字，把公的叫陀婆，母的叫偷罗难陀，所以说是亲眼看见做不净行罢了。比丘们种种呵责：你怎么在别的事情里取一部分、或者取相似的一部分，用波罗夷罪来诽谤没有犯波罗夷罪的比丘？把他带到佛那里，把这事禀告佛。佛因为这事召集比丘僧，问慈地：你真是这样吗？回答说：真是这样，世尊。佛种种呵责之后，告诉比丘们：为了十种利益，为比丘们结戒，从今以后这条戒应当这样说。

如果有个比丘自己行为不如法，因为心里怀着恶意和嗔恨，就从别的事情里挑出一小部分、或者看起来相似的一小部分，拿波罗夷罪来诽谤一个并没有犯波罗夷罪的比丘，想破坏他的清净修行。这个比丘后来不管被问到还是没被问到，自己说出：“我是在别的事情里挑出一小部分、或者看起来相似的一小部分，因为怀着嗔恨才诽谤他的。”那么他犯的是僧伽婆尸沙罪。

事情分四种：争论事情、教诫事情、犯罪事情、事相事情。

如果比丘看见别人犯了僧伽婆尸沙，心里确定地认为这是僧伽婆尸沙，却因为瞋恨，从别的事情里取一部分或者类似的一部分，去诽谤一个没有犯波罗夷的比丘，说对方犯了波罗夷，这就犯僧伽婆尸沙。听到而心有疑惑的，也是这样。看见、听到、心有疑惑，别人犯的是偷罗遮、波逸提、波罗提提舍尼、突吉罗，却用波罗夷去诽谤，也是这样。其余情况跟上面说的一样。 (九条戒讲完了)

佛住在弥那邑的阿㝹林下。那时，很多贵族释迦族的子弟都到佛那里出家修道。释摩男对阿那律说：“现在这些贵族都出家修梵行了，我们兄弟俩怎么能唯独不出家呢？我要是出家，你来管家；你要是舍家出家，我就来打理家事。”阿那律说：“希望哥哥出家，我来管家。”释摩男说：“你一直靠我在家享受快乐，不知道生活的艰难。不过出家修道也是很辛苦的。你现在留在家里，我教你管家的方法。”于是就把种种管家的事讲给他听：白天该怎样，夜里该怎样，种田、经商、买卖、使唤下人这些方法，全都告诉了他。阿那律说：“要是管家像这样才能成家立业，我一天也做不到。希望哥哥留在家里，我去修道。”释摩男说：“诸佛世尊的规矩，父母不同意就不能出家修道。你现在自己去禀告母亲吧。”阿那律就前去禀告：“我想在佛法中出家修道。”母亲说：“我只有你们兄弟两个，疼爱之情很深，怎么能活着就分开呢？你家里很富有，好好修功德就行了，何必出家，夺了我这份心意？”苦苦请求了三次，母亲才回答说：“如果跋提王出家，我也答应你。”

那时，跋提王和阿那律、阿难、难提、调达、婆婆、金鞞卢等人彼此非常友爱，互相看重。他们约定：以后不管谁要做什么，大家都不违背。于是阿那律就去对跋提王说：“我现在有个小小的愿望，希望你一定答应我。”跋提王说：“我们本来约定过，彼此不违背；如果谁违背，头就破成七块。只要你的愿望能办到，我一定答应。”阿那律就把母亲的话告诉了跋提王。跋提王说：“像你这样的愿望，我没办法答应。为什么呢？我当国王的愿望，今天才刚刚实现，亲族富贵，外面没有忧患，我怎么能丢下这些出家学道呢？”阿那律说：“如果你出家，我的愿望才能实现。贪恋荣华富贵，我就会永远沉沦。希望王再三考虑，不要违背先前的誓言。”跋提王说：“我会顺从你的愿望，但宽限我七年，然后我和你一起出家学道。”阿那律说：“再过七年，佛不一定还在世上；而且我这条命又脆弱，性命难保。王现在怎么能拿这个作期限呢？”跋提王又说：“七年如果太远，六年行吗？”阿那律的回答也和上面一样。接着五年、四年、三年、二年，一直到一年；七月，一直到一月；七日，一直到一日，也都这样回答。跋提王说：“我们这些长者，怎么能就这样随随便便走掉呢？应当想个办法，备好车马出去游玩，趁这个机会悄悄出走，才能办成。你现在就去告诉阿难陀等人，让他们知道这个意思。”阿那律就去告诉了五个人，五个人都很高兴，心里没有异议。于是他们连夜整顿四种兵，极尽世间的排场装饰，早晨出去游玩。游玩看够了以后，悄悄带上剃头匠优波离，甩开所有随从，来到隐蔽的地方，把宝衣交给他，让他给自己剃头，然后换了衣服离开。走了不久，优波离心想：“这些释迦族的人豪强有力，如果知道我给这些人剃了头，一定会杀我。这样的贵族尚且能舍家出家，我现在为什么不放下剃头工具和这些宝衣，跟着他们去呢？”于是他自己剃了头，把宝衣挂在树上，心想：“需要的人就拿去吧。”然后快步追赶，一会儿就追上了。他对七个人说：“我现在也想跟着你们出家。”七个人就接受了他，一起到佛那里，头面礼足，对佛说：“世尊，我们现在想出家，清净修梵行。可是优波离是我们的仆人，希望佛先给他受具足戒，然后再度我们。这样就能让我们和这些释迦族人，在他面前破除大的骄慢。”佛就先度了优波离，后度七人。

那时，世尊心里想：迦维罗卫城离这里不远，那些释迦族的人知道我们在这里，也许会来阻拦。于是世尊带着八个人，来到跋提罗城，住在网林树下，为他们讲说微妙的佛法：眼是无常的，色是无常的，眼识、眼触、以及由眼触因缘生起的感受都是无常的；乃至意是无常的，法是无常的，意识、意触、以及由意触因缘生起的感受都是无常的。你们这些圣弟子应当这样观察，生起厌离心，心得解脱的智慧，所应做的已经办完，清净的修行已经建立，不再受将来的生死之身。世尊说这部法的时候，六个人烦恼断尽，证得阿罗汉。阿难侍奉佛陀，自己还没有断尽烦恼；调达一个人什么也没得到。

跋提王证得阿罗汉果以后，心里清净，没有恐惧。他无论在树下、露天打坐，还是来回经行，总是自己庆幸地说：“真痛快啊！真痛快啊！”

有个别的比丘听到这声音，心里想：跋提比丘一定是还在回忆当王时的快乐，不喜欢修清净的梵行。他就跑去对佛说：“我刚才在那边听到跋提说‘真痛快啊！真痛快啊！’他一定是还在想念当国王时的快乐，不喜欢修梵行。”

佛告诉这个比丘：“你去把跋提叫来。”比丘就去对跋提说：“大师叫你。”跋提马上来到佛的住处，头面礼足，退到一边站好。

佛问跋提：“你真的说过‘真痛快’吗？”他回答：“确实说过，世尊。”

佛又问跋提：“你看到了什么道理，才说‘真痛快’？”

跋提回答说：“我从前在家时，住在七重城墙壕沟里面，有七行象队、七行马队、七行车队、七行步兵，四种军队围绕着。那时忽然听到奇怪的声音，心里就惊吓，汗毛竖起。现在我在树下、空旷露天的地上，心里坦坦荡荡，没有一点忧愁，所以我才说‘真痛快’。”

佛告诉那个比丘：“跋提已经证得阿罗汉，不喜欢修梵行，没有这种道理。”

那时，世尊借着跋提的事，说了一首偈颂：

那时，世尊和各位大德声闻弟子接受了阿耨达龙王的邀请。提婆达多因为没有修得神通，去不了，羞愧得更厉害了，就起了这样的念头：我现在应当去请教修神通的方法。于是他就到佛那里，对佛说：希望佛为我讲说修神通的方法。佛就为他讲了。提婆达多学了以后，在安居期间就修得了神通。得到神通以后，他心里想：我应该先去度化谁呢？又想到：瓶沙王的太子名叫众乐，先去引导度化他，然后其他人才会听从我的教导。起了这个念头后，他就在网林树下隐没不见，出现在太子的床上，变成一个吃手指、仰面躺着的小儿。太子看见后非常惊恐，问道：你是天神还是鬼神？回答说：我是提婆达多，不要害怕，不要恐惧。太子说：你如果是提婆达多，就恢复你本来的样子。他立刻变回原来的身形，威仪和原来一样。太子很欢喜，就把他当作老师来侍奉，每天太阳出来就去问讯，乘坐五百辆车。提婆达多又变化出五百个小儿，在车上仰面躺着吃手指，又用五百辆车装上美食、各种菜肴来供养。当时各国的人感到稀奇，就这样说：提婆达多有大神力，能作这样的变化，让太子每天太阳出来就去问讯，还用各种菜肴来供养。于是提婆达多就不自量力，想要招引、畜养徒众。

那时，世尊从网林出来，在人间游行，到了拘舍弥国，住在瞿师罗园。那时，目连住在另一个地方。这个国家原先有个憍陈如的儿子，名叫柯烋，清净修习梵行，证得了阿那含果，生在梵天之中。半夜寂静时分，他从天上下来，放出大光明，来到目连的住处，头面礼足，说道：“调达现在教化众乐太子，显现各种神通变化，恐怕他一定是想招引徒众，破坏和合的僧团。”说完这话，忽然就不见了。于是目连早晨整理好衣服，前往佛的住处，把柯烋的话原原本本告诉了佛。佛问目连：“你心里怎么想？你认为真的像柯烋说的那样吗？”回答说：“我心里认为是这样。”佛告诉目连：“不要说这话。为什么呢？在天上天下，都见不到沙门、婆罗门、诸天、魔、梵，有能统领佛的徒众的。”又告诉目连：“世间有五种师父，现在都还在世。第一，戒不清净，自己却说戒清净，他的弟子们如实知道，却替他隐瞒过错，希望得到利养。第二，以邪命谄曲为生，自己却说正直，弟子们也替他隐瞒。第三，所说的不善，自己却说善说，弟子们却赞叹以为善。第四，见解不清净，自己却说见解清净，弟子们却称说见解清净。第五，说的不是法与律，却说是法与律，弟子们也说这是法，却不能使有智慧的人信受。目连，如来的戒清净，没有谄曲，所说没有不善，知见清净，所说的是法，有智慧的人信受，不需要弟子们共同称扬隐瞒。

那时，有一位别的比丘，在王舍城结夏安居结束后，穿好衣服、拿着饭钵，来到佛陀住的地方，对佛陀说：“世尊，调达变化成小孩的样子，去度化众乐太子，甚至用各种美味饭菜来供养他。”

佛陀告诉这位比丘：“不要羡慕调达做这些变化来换取供养。如果有人恭敬供养他，只会让他在漫长的轮回中增加痛苦，就像用棍子去打一条恶狗，反而让它更凶恶。调达也是这样，得到很多供养，烦恼反而越来越重。”

那时，世尊想把这层意思再说一遍，就用偈颂说道：

世尊又告诉各位比丘：芭蕉因为结果实而死，竹子和芦苇也因为结实而死；骡子因为怀孕而丧命。如今提婆达多贪求利养，也是这样。

那时，世尊想重新说明这个道理，就说了一首偈语。