佛喜欢精进增长，安稳地住在禅定中， 怜悯那些心散乱的人，烦恼的芽就在他们心中生长。

我现在知道身心，不会生起散乱， 所以要远离世间，也要远离疑惑。

利益的行为可爱，但爱离不开世间， 有智慧的人就会思考，因此这些都该舍弃。

依靠奢摩他（止），和尾钵奢曩（观）等方法， 这样去修行，就能破坏烦恼。

先求奢摩他（止），不依赖世间的行为， 无常却恒常存在，对于贪爱怎么能得到满足？

如果看见千生万世，不再生起贪爱执着， 不乐于尾钵舍（观），也不住于等持（定）。

看见了还不满足，这是过去的渴求在作病， 如实地看不见，怎么能除尽烦恼？

心意攀缘于贪爱的聚集，被烦恼燃烧， 想到他们会堕落，寿命短暂只住片刻。

善友不长久，坚固的法不能成就， 行为和愚迷相同，必定堕入恶道。

怎么能和愚迷相同，因为被毒分牵引， 反而对自己的眷属，刹那之间获得怨恨。

凡夫本性是异生，喜怒没有一定， 多瞋恨难伺候，远离善的利益。

下劣心自我称赞，被憎爱罪业束缚， 他们不舍弃瞋恨，应当堕入恶道。

愚迷不收敛心，因此没有功德， 自我称赞毁谤他人，轮回的快乐自己得到。

被愚迷所把持，住在这种种不善中， 不善不和谐，那些事都能获得。

一个身体我所乐，但心意没有贪求， 远离愚迷，应当得到爱的承事。

不是为了赞叹，住在什么善事上， 简单像蜜蜂酿蜜，寂静就能成就。

我行走一切处，像从未有过的人， 恒常得到很多人，赞叹和敬爱。

如果在处处迷乱，得到意乐快乐， 以此在世间，得到生死的怖畏。

所以那些智者，怖畏于生死， 知道千种苦恼，住在这里决定要承受。

如果在刹那之间，自己修习精进， 获得好名称，也得到很多利养。

因为那些同利的人，毁谤我没有功德， 如果这样加毁谤，我认为是赞叹欢喜。

虽然毁谤不瞋恨，称赞也不欢喜， 说佛和有情，种种都是这样。

称赞得到功德，毁谤招来苦报， 世间不思考，这就是愚痴的缘故。

自性苦同住，他们生起什么快乐， 愚迷不是朋友，这是如来说的。

如果在愚迷中，自利没有不爱的， 如果进入利他的门，这样才是自爱。

不毁谤有情，不一心承奉， 损害利益众生的行为，像烦恼破坏善法。

像那些天宫殿，和树根下的房舍， 随顺他们爱乐的心，从心意得到为上。

自性的广大，这是无碍的地方， 他们未曾见过，也不能观察。

富贵比喻坯器，虽然成就不坚固， 受用虽然自由，苦恼很快到来。

像偷别人的衣服，分开穿在身上， 行住不自在，苦恼应当求远离。

称量自己的身体，那实在是苦恼的法， 我这样的身体，这身体必定会坏。

观察这个身体，本性与身体相离， 本性自然无所坏，身体应当被豺狼吃。

一生定有一死，有情界就是这样， 他们又看见什么事？四大各自分离而去。

像人远路行走，想要到达住处， 忧苦他们没有别的，只求无障碍。

比喻轮回也是这样，都受生住， 直到四个人，他们才能获得远离。

这样的一个身体，冤家所不赞叹， 直到这样成就，不厌患世间。

过去世间的时候，生死没有悔恨， 所行的行为不接近，能离世间苦。

念佛心口相同，没有人嫌弃毁谤， 所以身意调伏，寂静没有烦扰。

像这样我恒常修行，灭尽一切烦恼， 解脱于自心，又解脱一切。

得到这个心平等，在今生后世， 断除那苦恼的束缚，乃至地狱等。

如果有男女等人，合掌多恭敬， 善的利益不可算数，没有罪过可以称说。

有善用自己金钱，远离抛弃的怖畏， 这行为如果能行，得到最上的寂静。

那个人有这样的获得，我自己得到没有不同， 明了这样的行为，为什么不趋向寂静？

一心住贪爱，这是被下趣牵引， 业感焰魔的门，前面看见见可怖。

那门是你的冤家，烦恼现在不同， 分明住贪爱，现在看见怎么能脱？

过失自己隐藏保护，一一被他人眼见， 他们现在所吃的，嫉妒为什么不保护？

飞鹫常所贪，只爱这肥肉， 又以血庄严，这食物偏所重。

比喻见鬼的形容，枯瘦和行动， 相貌既然这样，看见它很可怖。

口吻和牙涎，都从不净生， 不净不能忍受，饮食他们为什么爱？

看见罗绵藏触，细滑乐嬉戏， 臭秽难道不漏？贪欲的人心自迷。

这贪爱说像盖子，迷的人坚固乐着， 无着就无事，为什么不离开？

衰老相随生，肉泥加装饰染， 不认识那空幻，而又乐亲吻。

像袋子不净满，迷的人不思考， 不净这样多，那你为什么喜欢行？

身肉不是净成，愚智都能看见， 自性原本无心，为什么妄爱肉？

如果他们没有爱心，这能分明看见， 如果能没有彼此，自己不见亲吻。

别的有不净，而自己不希有， 像这样不自净，那你不是希有。

愚迷不净心，身体比喻莲花， 慧日照开敷，不净身为什么爱？

不净现在无常，染爱现在不正， 想要出正净身，为什么由染爱？

为什么亲吻他，由于贪爱那不净， 在那不净地，种子生增长。

你受不净身，这身体只是虫聚， 这身体既然不净，不净不可爱。

不净而不一，而你自己不嫌弃， 没有别的不净器，这器皿谁多爱？

龙脑香米等，饮食而适悦， 入口味最上，这地合清净。

如果这很分明，那不净不离开， 秽恶弃尸林，这身体同这样。

皮剥肉溃烂，看见它得大怖， 既然能知道那以后，又为什么生爱乐？

白檀香又洁，身体没有这样妙， 为什么殊胜香，用心而别爱？

自性臭如果贪，不乐于寂静， 也对于法各种香，一切都被染污。

如果又头发指甲长，牙齿兼垢黑， 垢腻所把持，恶性身裸露。

狂乱自痴迷，想要用行大地， 又持各种器仗，一心等待自杀。

寒林枯骨形，看见就发恶声， 聚落枯骨动，迷人反而爱乐。

不净就是这样，这苦为那爱， 像那地狱中，没有苦痛不受。

少年贪受乐，不求胜善力， 少年如果不求，老来想做什么？

像那太阳将落，为作困不就， 又像鹿兽群，到夜空还去。

锡杖钵随行，在路上而困苦， 像小牛随母行，无所畏也是这样。

如果自己被欲迷，自己卖为仆从， 他们不得自在，也随业牵引。

像女产林野，像战命难保， 迷的人被欲骗，恃我感觉奴仆。

断欲的人心净，对于苦能审察， 看见那欲火烧，又像毒枪刺。

迷人求欲境，喜获妄守护， 无利事无边，清净都破坏。

世间虚幻财，愚人忙忙贪， 轮回往来苦，解脱在什么时候？

像这样贪欲味，贪欲的人受不少， 比喻牛牵重车，到那里口无草。

欲味和无草，看见的人难得， 看见已破知非，刹那觉希有。

而身为作这，一切时疲倦， 胜定业不修，必当堕地狱。

那百俱胝劫，分受困不觉， 那行大苦苦，不为求菩提。

无器仗毒火，无山崖冤等， 离欲的人像这样，说离地狱苦。

远离这样的欲，生爱乐分别， 爱乐不是空处，而争善林地。

善财月光明，白檀凉香洁， 广宝楼阁间，行住很适悦。

善林声不闹，清净风长扇， 那处而寂静，思惟心爽利。

如果处何可亲，空舍岩树下， 舍爱离烦恼，自在护根识。

这处主宰无，自在随行住， 欢喜受快乐，何推帝释天。

观功德智慧，像这样等各种法， 又正菩提心，消除于疑惑。

先应当这样观，重视自他不二， 我自己一切行，苦乐也平等。

手作多种事，守护如一身，手能做很多事，就像守护自己身体一样， 世间会坏灭的法和不会坏灭的法，苦和乐也都是这样。 就像自己经历的各种痛苦，每一种都会慢慢消失， 我也是这样去承受，为了所有众生平等。 我如果爱护他人，让他们得到平等的快乐， 他们得到快乐之后，对我自己有什么损失呢？ 我如果不爱护他人，他们就会遭受各种痛苦和恐惧， 他们的痛苦恐惧无法摆脱，对我自己又有什么好处呢？

如果因为不爱护而得到苦害， 未来苦害加身，又怎么能保护得了呢？ 我如果抱着邪见，又生起傲慢心， 这样就会分别地出生，分别地死去。 造罪或不造罪，就像手和脚一样， 手脚的痛苦不同，怎么能说一样保护呢？ 由此知道这样不对，心住在傲慢里， 这种状态应当彻底断除，各人应该尽力去做。

种子聚集有次序，排列像军队一样， 如果这样还没有苦，那不知道苦从哪里来。 苦的根本不是主宰，世间一切都不能胜过它， 如果安住在戒律中，这种苦就站不住脚。 如果持戒清净，就能阻挡一切苦， 一切苦没有了原因，各种苦也就没有了。

悲苦为什么那么多？什么力量能产生它？ 思考世间的事情，所以悲苦就多。 一种苦而不是多种，看见众生获得， 悲苦就这样产生，对自己和他人平等看待。 自己的苦不消除，却想消除别人的苦， 所以妙人月佛，说了关于众生的句子。

善良的人这样观察，平等地护佑他人的苦， 即使处在无间地狱，也像天鹅游在莲花池。 为了解脱众生，他们像欢喜的海洋， 这样永远不满足，就像解脱的滋味。 做利益他人的事，没有自我也没有疑惑， 利益他人不求回报，谁会说贪爱果报呢？

所以我这样，没有功德却自称有， 悲心和护佑心，为了他人这样生起。 智者细微地知道，像输羯罗血等等， 智者明白了这个，观察事物不真实。 这个身体不是别的东西做的，为什么自己不知道？ 因为知道自己身体，所以知道他人身体也不难。

知道自己有过错，不知道他人的功德， 本性不喜欢舍弃，白白观察他人布施。 这个身体的组合，因缘像拍手一样， 这是世间的因缘，众生为什么不知道？ 怎么学习无生？像学习然后自己知道， 自身并不是身体，用自己如同用他身。

这样去利益他人，做了之后不疑虑， 果报成熟自己承受，将会获得那种无生。 所以世间学习，悲心和护佑心， 这种爱心自我蒙蔽，深重得像烦恼一样。

知道众生有恐惧，作为老师而示现学习， 如果能这样学习，虽然困难也不退转。 沙门看见恐惧，他们没有保护者， 如果对自己和他人，应该急速去救护。

嗔恨像冤家恐惧多，没有爱心恐惧获得少， 用最上等的秘密，自己和他人辗转行利益。 水里、陆地、空中，不要让人住于杀生， 就像在现在，救度饥渴的众生。 如果有人为了财利，杀害父亲毁坏三宝， 看见世间恶的庄严，死后得到阿鼻地狱的财。 哪有智者，看见贪爱而去供养， 看见冤家不想看，供养怎么说呢？

这个鬼为了自利，舍弃它又接受什么？ 利益他人而不生起，怎么舍弃受用呢？ 用自利去害他人，会分别生到地狱， 伤害自己而利益他人，各种功德都具足。 注意善逝的见解，这样修行在别处， 下劣不自爱，愚痴投生恶趣。

自利知道细微，现在会堕为奴仆， 利他知道细微，会成为自在的主人。 世间有各种受苦的人，过去自己迷惑贪爱， 世间各种快乐的人，过去对他人利益快乐。 何必多种说法，这中间已经看见， 愚迷的人喜欢自己作为，牟尼佛利益他人而做。

不求佛的觉悟，轮回怎么能得到快乐？ 自己的苦想给别人，回转没有办法得到。 观察后世，善的利益不能成就， 对奴仆造业，主人反而要承受。 互相的利益快乐，迷惑的人看见而远离， 反而互相受苦，应当承受恶的苦报。

如果得到世间的灾害，乃至惊怖的痛苦， 那一切都是自己作的，为什么这样作呢？ 不能舍弃自身，对苦不能脱离， 就像不离开火，不能远离烧害。 自己的苦如果能消除，就能消除他人的苦， 因为那种自他的感受，所以用这个来比喻。

你现在不要别的想法，利益所有众生， 你决定这样想，因为业力有分别。 眼睛以看见为功能，所看见的不是眼睛， 手以执取为作用，所拿的难道是手吗？ 只是为了所有众生，也不住在身体见解里， 离开见解才是善逝，常常这样行利益。

看见那些下品的人，生起自他的见解， 虽然观察他们的憎爱，我的心没有疑惑。 做这种善没有自我，获得无我的我， 大的毁谤和赞叹，没有苦也没有乐。 我所作的业因，获得那种善的安住， 谦下是世间最上等，没有德行乃是有德。

因为那种德不相称，一切德自然有， 谦下如果这样，胜过我由此得到。 离开戒律、见解、烦恼，由于得到无我的力量， 就像医生治疗病人，随着药力痊愈。 我这样救度治疗，自己看见又怎么说？ 然而自己有功德，那种功德我不执着。

地狱的恶门，对那种忧愁不生起， 因为有功德的缘故，这才是智者。 如果自己平等观察，利益自己增长， 自利区分尊贵卑贱，斗争而成就。 这一切世间，谁能看见功德？ 如果这种功德名，没听说这个人得到。

罪业覆盖心的宝贝，这是不自我供养， 对于自己的利益部分，而总是不获得。 有见解而暂时欢喜，久了必定不欢喜， 像这样的一切人，讥笑而毁谤。 下劣的心傲慢，自己胜过嫌弃别人相同， 夸耀智慧、容貌、种族、财富等等。 把这个当作自己的功德，常常想听称赞， 听到称赞生起胜心，欢喜而得到快乐。 把这个当作得利，自己说是功德的力量， 过去造了丝毫的因，得到这种不正的业。

尽了这少许的果报后，永远在轮回里， 这样的轮回中，承受那百千种苦。 超过无边劫的时间，不知道它的出离， 被苦常常大大困扰，罪业的心而不觉察。 像这样不知道不觉察，久久发善的种子， 后来看见如来的话，真实得到功德。

你如果看见过去，不接受那种恶业， 觉悟的正快乐，这种快乐不能离开。 所以用这个来比喻，那输揭罗等等， 你为什么还要作，傲慢和不善呢？ 各种行为和自己的身体，观察却看不见， 获得这样的脱离，利益他人你常常行。

自己快乐而让他人受苦，这种行为是下劣的， 你自己的一个心，对他人作憎爱。 中间忽然思考，什么时候作这个？ 于是自己舍弃快乐，他人的苦也不作。 宁愿自己掉脑袋，更不造别的过错， 乃至于小的过错，这是大牟尼佛说的。

用别的胜善等等，对他人暗中称赞， 比喻仆人侍奉主人，应当侍奉众生。 他们住在过失里，没有定力没有功德， 自己像不知道的人，作这种功德的意思。

你如果紧急快速地作，为自己也为他， 那种紧急快速如果这样，必定苦恼自己退转。 这种修行是第一，却还没有得到它的力量， 比喻新住威仪，因为财物而惊怖。 这样受持身体，降伏心不散乱， 你应当这样安住，你这个为什么不作？

因此常常观察，妄心让它不生起， 这样调伏自我，止息一切过失。 看见我去哪里，无明一切破坏， 同那过去的时候，像你破坏我一样。 自利我现在有，这种远离不远， 像人卖给别人，苦多不自在。

你有情不给予，虽然名字不散乱， 所以像把人，交给狱卒没有差别。 狱中种种事情，被害也很长久， 这个作为自利，怨恨的念头那里不生。 不作自我爱惜，而自我爱惜却有， 如果看见自我护持，护持不真实的缘故。

这个身体就是这样，而作守护， 得到上品的柔软，到这里也是这样。 如果这样而得到，像大地一切承受， 如果不能圆满，什么人求用意呢？ 爱心的烦恼，而不能破掉得到， 像那长久的富贵，不能求一切。

如果贪图他人的东西，不接受贤善的名声， 所以求增胜，身心不放逸。 那种爱终究灭尽，这个动这个不觉察， 各种恶不净的身体，这个我为什么执着？ 我这个身体怎么样，虽然活着但必定死， 和土没有差别，我的见解为什么不破？ 为了这个不真实的身体，白白承受苦恼， 为什么还对无情的东西，又生起嗔怒？

我现在白白养育，终究被豺狼秃鹫吃， 到这里没有爱嗔，那种爱怎么能建立？ 如果那住在嗔怒里，应当欢喜供养， 他像这样不知道，为什么作辛苦？ 我现在爱这个身体，乃是我所亲近， 一切爱自身，为什么我不爱？ 所以我舍弃身体，为了舍弃世间， 观察这个多过失，比喻像持业的器具。看透这些多过失， 就像拿着装满业的容器。 那些业力在世间流转， 我离开了，它们还跟着我。 静下心来，念头不散乱， 应当斩断无明。 所以要破除烦恼， 我安住在禅定中， 邪道无法牵引我的心， 这就叫做最殊胜的安住。