持世经

「持世！什麼是菩薩徹底看清十二因緣呢？菩薩是這樣觀察十二因緣的：所謂「無明」，就是因為『根本不知道』，所以才叫它『無明』。在『無明』的狀態裡，其實沒有任何『真實不變的東西』存在，所以才叫它『無明』。那『不知道』的究竟是什麼呢？就是不知道：『無明』這個東西，它本身也是『找不出一個固定不變的本質』的——認識到這點，才叫真正明白「無明」。為什麼這麼說呢？因為「無明」引出了『一切身口意的活動』（行），但這些『活動』本身根本沒有『真實的自性』。只不過是一般人無知地造作，所以我們才會說『無明』引發了『行』。由於『行』的發生，才產生了『識』，所以說『行』引發了『識』。『名色』是指『精神活動（名）』和『身體（色）』這兩個東西，所以說『識』引發了『名色』。有了『名色』之後，才生出『六種感官』，所以說『名色』引發了『六入』。有了『六種感官』，就會產生『接觸』（觸），所以說『六入』引發了『觸』。從『接觸』產生『感受』（苦、樂、不苦不樂），所以說『觸』引發了『受』。從『感受』產生『喜愛和厭惡』（愛），所以說『受』引發了『愛』。從『喜愛和厭惡』產生『去抓取』（取），所以說『愛』引發了『取』。從『抓取』產生『未來的存在狀態』（有），所以說『取』引發了『有

持世啊！人活在这世上，就像被十二条锁链捆住一样——因为没眼睛，掉进了"无明"的网里，陷在黑暗当中。一切从"无明"开始，把十二条锁链全引出来了。菩萨这样思考，来观察"无明"的真实面目：明白了"无明"其实是空的，所以根本找不到它的起点。为啥呢？因为"无明"本身就不存在，所以起点也没有。有智慧的人看这个"没有起点"，就把它当作起点，于是不再琢磨什么起点不起点，断掉了胡思乱想和瞎编故事。也不去死抓"无明"不放，明白一切现象都是空的，事情根本不是表面上说的那样。如果说"一切现象都是空的"，那说白了就是在说：看不清、不明白。能真正看透"一切现象都是空的"，这就叫"明白了"。在这当中再没有别的"明白"，只要看清了"无明"，就是"明白"。什么叫看清"无明"？就是说：一切现象啥都没有，一切现象啥也抓不住，一切现象都是瞎编出来的假象，一切现象根本不是嘴上说的那样——这就叫作看清"无明"。看清了"无明"，本身就是"明白"。为啥？因为"明白"这东西，其实也是空的，啥也没有。

所谓的"无知导致各种行为的出现"，意思是：世间一切事物本来就没有一个固定不变的存在。普通人陷在无明的黑暗之中，迷迷糊糊地造作各种行为。而这些行为本身没有具体的形状、没有固定的位置。这种无知本身并不能直接制造出行为来——它只是凭空而起、瞎折腾，所以才说“无知引发各种行为”。所有这些行为并不集中在一个地方，也不是从某个地方跑来的。它们既不属于过去，也不属于未来，更不属于现在。无知本身就是空的，它本来就没有真实固定性；行为本身也是空的，也没有固定性。行为并不依附于某个真实的东西，只是靠着无知才冒出来。实际上，行为并不依赖无知，无知也不依赖行为。无知自己不知道自己，行为自己也不知道行为。所以，无知和各种行为，其实都是因为人的错觉才从无知中生出来的。在这个过程当中，你找不到本来真实的无知，也找不到本来真实的行为；既找不到无知的本性，也找不到行为的本性。这些都只是黑暗混乱的“假名字”罢了。就因为这种无知的黑暗，我们才勉强把行为和无形无相的东西分开来讲，说它们是从根本不存在的法中产生出来的。实际上，无知和行为，统统都是不存在的东西。

关于“行为因缘和认知”的问题：认知并不依靠行为而产生，认知也不脱离行为而产生，行为本身也不能生出认知。为什么呢？因为行为并不知道自己是行为，行为也没有一个“带来者”把它带出来，只是那些迷惑颠倒的众生，才会从行为中生起认知。这个认知既不在行为之中，也不在行为之外，也不在两者之间。认知没有产生它的主体，也没有让它生起的主宰者，只是因为行为和因缘连续不断，所以才有认知生起。有智慧的人去寻找认知的真实样貌是找不到的，也找不到认知是从哪生出来的，认知自己也不知道自己，认知自己也看不见自己，认知不依靠认知本身。

“识因缘名色”这个道理，就是说：万物的形相和概念并不是由识产生的，也不能离开识而独立存在。实际上，名色并不是从识里直接生出来的，只是因为识的因缘关系才显现出来的。普通人愚昧无明，贪恋执着于这些名色，但识本身并不会跑到名色里面去。有智慧的人在这里寻找名色，却找不到也看不到它的实相，因为这些名色既没有具体的形状，也没有固定的位置，它们只是从人们的记忆、想象和分别心造作而成的。名色的样子是由识因缘而产生的，而识的本质尚且不可得，更何况是从识的因缘生出来的名色呢？如果有人说能确定找到名色的本质，那是不可能的。

名色是六入的因缘。六入是因为名色而生起的。名存在于身体中，所以有出入息，能利益身体以及心和心所法。这六入都是虚假的，什么都没有，是从分别心产生的，有颠倒的作用。

六入因缘触者，是触依色而有，触不触色。何以故？色无所知，与草木瓦石无异，但从六入起故，分别说触。何以故？六入尚虚妄无所有，何况从六入生触？触空无所有，从忆想颠倒起。是触无方无处，触空，以无触性故。触不知六入，六入亦不知触。

接触产生感受，这个感受不在接触里面，不在接触外面，也不在两者中间。接触也不会从别的地方把感受带过来，而是从接触产生了感受。接触本身就是虚妄的、什么都没有，何况从接触生出来的感受呢？所有的感受都没有一个固定不变的样貌，所有感受都是不存在的，是从颠倒妄想中产生的，有颠倒的作用。

受因缘爱，就是说感受不会在别的地方把爱带过来，感受也不和爱结合，感受也不知道爱，不分别爱，爱也不知道感受，不分别感受。爱不和感受结合，爱也不依赖感受，也不离开感受。有爱、有感受当中，连感受的样子都找不到，何况从感受的因缘生出爱呢？爱不在感受里面，不在感受外面，也不在中间。爱也不在爱里面，不在爱外面，也不在中间。爱里面找不到爱的样子。这个爱只是从虚妄的忆想、颠倒相应而生的，所以叫做爱。这个爱不是过去，不是未来，不是现在。这个爱不是以束缚的样子生起的，这个爱也不是束缚的样子，只是因为因缘相续不断，所以说感受的因缘是爱。有智慧的人知道、见到这个爱没有处所，没有方向，是空的，不牢固，是虚妄的，什么都没有。

爱是因缘，取也是因缘。爱不会从别的地方把取带来，爱也不和取结合，爱也不能生出取。因为有爱的缘故，才叫做取。随着各种因缘和合，才说取。取不和爱结合，也不散开；爱不和取结合，也不散开。取不在爱里面，不在爱外面，也不在中间。爱本身都什么都没有，何况由爱这个因缘生出来的取呢？各种取的固定样子都找不到。有智慧的人知道、看见这个取是虚妄的，什么都没有。取里面没有取的相。这个取不是过去、不是未来、不是现在。取不在取里面，不在取外面，也不在中间。这个取只是从颠倒想生起来的，从根本因缘生出来的，现在靠各种因缘才有取。取没有一样东西是结合或散开的。这个取没有根本，没有一定不变的东西可以得到。凡夫感受的这些都是虚妄的，取也是虚妄的，因为一切行为造作都是虚妄的缘故，世间人被取绑住了。有智慧的人通达这个取是虚妄的、空的、不坚固的，没有根本，没有一定不变的东西可以得到。