持世经

佛告诉持世菩萨：什么是大菩萨真正懂得十二入呢？大菩萨正确观察、分辨十二入的时候，会这样想：眼睛里的眼入，其实找不到；眼入没有固定不变的本质；眼入的根本也是找不到的。

为什么呢？眼入是从各种条件聚合、因颠倒认识而产生的。因为攀缘色相，所以被色相束缚；眼根和色尘两种东西和合，才有了眼入。因为有色相，才说有眼入；因为有色相，才谈论眼入。两种东西互相依赖，所以合起来叫做“眼色”。

所谓“眼色”，色相是眼入的门户和条件，眼根是色相的门户和能见的功能，所以才叫做“入”。因为以色相为条件，所以叫眼入；因为以眼根能见，所以叫色入。这只是按照世俗的道理来说的。其实，眼根并不依赖色相，色相也不依赖眼根；眼根不依赖眼根自己，色相也不依赖色相自己。它们都是从各种条件聚合而生起的。因为色相作为条件，所以假名叫眼入；又从各种因缘生起，眼根能认知、能看见的相状，所以假名叫色入。

为什么要这样说呢？这是随顺世俗颠倒的认识而说的。在究竟的真理中，眼入是找不到的，色入也是找不到的。有智慧的人探究这些“入”，发现并没有一个实在的“入”。只是因为凡夫颠倒的认识，用两种相状来分别，说这是眼入、那是色入。这个眼入、这个色入，所显示的就是虚妄的“入”。为了让众生能如实地知道一切法的真实相状，所以说这些“入”都是从各种因缘聚合、与颠倒认识相应而生的行为。这其中，诸入的真实相状是不可得的。

为什么呢？无论是眼入还是色入，不在内，不在外，也不在中间。眼入和色入，也不是过去的，不是未来的，也不是现在的。只是因为现在有因缘能认知色相，所以才假说有个眼入。就像凡夫所认为的那样，有智慧的人明白：所有的“入”都是虚妄不实的，没有实体，是从记忆、想象、颠倒、分别中产生的。知道所看见的并不是真实的“入”，却把它叫做“入”。不谈论诸入有固定不变的本性，诸入没有决定不变的相状，只是因为各种因缘聚合而生，所以才这样说。

如来是这样解释这些感官认知的现象的： 这些感官认知都是虚妄不实的，没有真实存在，只是随着各种因缘条件、在颠倒错误的认知中运作。 感官认知没有创造者，也没有谁在驱使它们产生。

眼睛这个感官，不会去认知、不会去分别颜色这个对象； 颜色这个对象，也不会去认知、不会去分别眼睛这个感官。 两者都是脱离固定形态的。

如果一种事物脱离了固定形态，那我们就无法分别说这是眼睛的形态、那是颜色的形态。 它们都是从因缘条件产生的，就像凡夫颠倒错误地认知，也像圣贤所通达的真相那样。

眼睛这个感官和颜色这个对象，没有生起也没有消灭，没有来也没有去。 眼睛不会认知眼睛自己，眼睛也不会分别眼睛自己； 颜色不会认知颜色自己，颜色也不会分别颜色自己。

为什么呢？ 因为两者都是空的，两者都是脱离固定形态的。

眼睛不知道眼睛的本性，颜色也不知道颜色的本性。 眼睛和颜色都没有固定不变的本性，没有固定不变的实体，这里面没有一个确定不变的形态。

眼睛不是自己造作出来的，眼睛也不会自己认知自己； 颜色也不是自己造作出来的，颜色也不会自己认知自己。 因为两者都是没有真实存在的。

眼睛不会这样想：“我是眼睛”； 颜色也不会这样想：“我是颜色”。 眼睛和颜色的本性，就像幻象的本性一样。 只是因为我们给了它们虚妄的假名，才说这是眼睛、那是颜色。

诸位大菩萨，就是这样观察、抉择眼睛这个感官和颜色这个对象的。 耳朵和声音、鼻子和香味、舌头和味道、身体和触觉，也都是同样的道理。

持世啊，什么是菩萨大士观察思维“意入”呢？菩萨大士在观察思维“意入”的时候，心里这样想：在“意入”这个说法里，其实找不到一个实在的“意入”。“意”并没有固定不变的“入”的样子，“意入”也没有一个根本的实体。为什么呢？因为“意入”本身就是由各种条件聚合而产生的，是从错误的认知中产生的，它和“法入”这个说法相互关联、相互依赖。这两个概念和合在一起，才能描述一些现象。这个“意入”是依靠“法入”而生起的，也是因为“法入”才能被分别说明。这两者是互相依存的：“意”是“法入”发生作用的地方，“意”是“法入”进入的门户；反过来，“法入”也是“意入”进入的门户。所以，才给它起名叫“法入”。因为依托“法入”这个门户，才说这是“意入”；因为要表示“意”的相状这个门户，才说这是“法入”。这些都是依照世俗的道理来说的。实际上，“意”并不依赖“法”，“法”也不依赖“意”。因为它们是因缘和合而生的，所以，以各种事物为条件，才说“意入”；因为它们是因缘和合而生的，为了表示“意”的相状，才说“法入”。这些都是随顺世俗的错误认知而说的。在究竟的真理中，“意入”是找不到的，“法入”也是找不到的。有智慧的人去探究这些“入”，看不到任何实在的东西。只是凡夫被错误认知所束缚，用两种相状来说这是“意入”、那是“法入”。这个“意入”和“法入”是虚妄不实的，根本不存在。如来如实地了达这一点，所以才向人们开示这些“入”。像这样的各种“入”，都是从因缘中产生的，与错误认知相应而运作。在这当中，“意入”和“法入”的实体是得不到的。而且，“意入”和“法入”不在内，不在外，也不在中间。再者，“意入”不属于过去，不属于未来，也不属于现在。只是因为能觉察当下的因缘，才说“意入”和“法入”，这是随顺凡夫的心念而说的。有智慧的人明白，这个“意入”和“法入”是虚妄不实的，根本不存在，是从记忆、想象、错误认知和分别中产生的，并不是真正的“入”，却被称为“入”。为什么呢？因为在各种“入”中，并没有固定不变的“入”的相状。有智慧的人明白，这些“入”都是虚妄不实的，根本不存在。“意入”和“

如来告诉我们，这些感官和认知的现象，其实都是虚妄不真实的，它们只是随着颠倒的念头，由各种因缘条件组合而生。意识所感知的种种法，并没有一个实在的造作者，也没有谁在驱使它们造作。意识本身并不真正知道、也不去分别那些法；那些法也不会知道、不去分别意识。为什么呢？因为这两者本质上都是远离实相的。如果一个事物已经远离了固定的相状，那里面就没什么可分别的了。所有这些感官认知的现象，都是从因缘中产生的，只是因为凡夫怀着颠倒的心，才这样去说、去认为。

就像圣贤们所理解的那样，心和事物本身，既没有生起也没有消灭，既没有来也没有去。心不会去认识心，也不会去分别心；事物不会去认识事物，也不会去分别事物。因为这两者都是空的，都是远离执着的。心不知道心的本性，事物不知道事物的本性，这两种本性都是不存在的，这里面没有一个可以确定的、固定不变的东西。心不能成就心，也不能破坏心；事物不能成就事物，也不能破坏事物。因为这两者都是不存在的。心不会这样想：“我是心”，事物也不会这样想：“我是事物”。这两者都是空的，都像幻影一样，只是假借一个名字来分别说明罢了。大菩萨就是这样观察和思考心和事物的。

持世啊，我来告诉你，什么是大菩萨正确观察和分辨内六入、外六入。

所谓内六入、外六入这十二入，其实都是虚妄不实的。它们只是由各种因缘条件聚合而生，是颠倒的、不真实的假相。因为有了内和外的分别，所以才有内六入、外六入的用处。

凡夫俗子没有听过真正的佛法，不知道这十二入的真实相状，所以就会产生贪爱和执着。

他们贪爱眼入，认为“我就是眼入”，“眼入是属于我的”。 他们贪爱色入，认为“我就是色入”，“色入是属于我的”。

耳朵和声音、鼻子和香气、舌头和味道、身体和触觉、意念和法尘，也都是这样。

他们贪爱意入，认为“我就是意入”，“意入是属于我的”。 他们贪爱法入，认为“我就是法入”，“法入是属于我的”。

正因为这种贪爱和执着，他们就被这十二入牢牢地束缚住了。在五道

菩萨摩诃萨在观察这十二处时，看到这十二处都是虚假不实在的，空幻如泡影。他们不贪恋眼处，不认为它属于我或是我所拥有的；同样，也不贪恋法处，不认为它属于我或是我所拥有的。因为不贪恋，所以不去忆念、分别。菩萨就是这样清楚地了解十二处。

持世啊！大菩萨们如果掌握了这种观察各种感官领域的巧妙方法，就能在眼耳鼻舌身意这六根，以及色声香味触法这六尘，总共十二个感官领域中，既不黏着，也不被束缚。

他们能透彻地认知这些感官领域的本质，也能清晰地分辨它们各自的作用。

他们明白，这十二个感官领域都是由各种因缘条件聚合而产生的现象。

他们能用“不执着于任何固定相状”的智慧，看破这十二个感官领域的虚幻性。

他们不会陷入那些依赖感官领域而建立的修行歧途。

他们深知，这些感官领域的本性，其实就是“空”，没有固定不变的自性。

他们运用这些巧妙方法，最终能彻底通达感官领域的究竟实相，到达智慧的彼岸。

持世啊！这就好比一个喷水装置，水从四面洒出来。我们的眼耳鼻舌身意这六根，和色声香味触法这六尘，合起来叫十二入，也是这样。它们因为内在和外在的条件凑在一起，就产生了各种作用。但在这整个过程中，你找不到一个实在不变的东西。这十二入之所以能起作用，是因为它们被过去造下的业力这个“机关”给牵动着。

持世啊，所谓的“入”，就是那些没有智慧见解的凡夫，被烦恼钻进去的门户。眼睛是进入色相的门，因为眼睛会生起贪爱和憎恨。色相是进入眼睛的门，因为色相会让人生起贪爱和憎恨。耳朵、鼻子、舌头、身体、意识，是进入各种现象的门，因为它们会生起贪爱和憎恨。各种现象是进入意识的门，因为它们会让人生起贪爱和憎恨。这十二种入，因为和贪爱憎恨搅和在一起，所以人们就认识不到事物的真实样子。持世啊，大菩萨在这里，能很好地了知这些“入”的本性，因为知道了这些“入”的真实样子，所以不会被贪爱和憎恨所控制。持世啊，大菩萨就是这样善于了知这些“入”的。