持世经卷第二
姚秦龟兹三藏鸠摩罗什译
持世经五阴品第二之二
「持世!何谓菩萨摩诃萨正观察选择识阴?菩萨摩诃萨观非阴是识阴,颠倒阴是识阴,虚妄阴是识阴。何以故?持世!是识阴从颠倒起,虚妄缘所系,从先业有,现在缘所系,属众因缘,虚妄无所有,忆想分别起,从识而生,有所识故名之为识。从忆想分别觉观生,假借而有,有所识故数名为识。以识诸物故,以起心业故,以思惟故,众缘生相故,起种种思惟故,数名识阴。从有所识,有识像出,示心业故,摄思惟故,数名识阴。或名为心,或名为意,或名为识,皆是意业分别故,识阴所摄,识相识行识性示故,数名识阴。如是非阴是识阴,不生不起不作,但以颠倒相应缘虚妄识故,数名识阴。何以故?是识阴从众因缘生无自性,次第相续生,念念生灭,是识缘不生阴相。何以故?是识阴生相不可得,决定相亦不可得。生相不可得故,决定相不可得故,根本无所有故,自相无故,牢坚不可得故,智者正观察选择通达非阴是识阴。
持世,什么是菩萨摩诃萨正确观察、选择、思惟识阴呢?菩萨摩诃萨要看到,这个识阴并不是真正的阴,而是颠倒的阴、虚妄的阴,这才是识阴。为什么呢?持世,这个识阴是从颠倒生起的,是被虚妄的因缘所系缚的,是从过去的业而来的,被现在的因缘所系缚的,属于各种因缘,是虚妄的、什么都没有的,是从忆想分别生起的,是从识而产生的。因为有被识知的对象,所以叫做识。从忆想分别、觉观而生起,是假借而有的,因为有被识知的对象,所以叫做识。因为能识别各种事物,因为能生起心的造作,因为思惟,因为种种因缘生起的相,因为生起种种思惟,所以叫做识阴。从有被识知的对象、有识的形像出现,因为显示心的造作,因为摄取思惟,所以叫做识阴。有时叫心,有时叫意,有时叫识,都是因为意业分别的缘故,都归识阴所管。因为显示识的相、识的行、识的性,所以叫做识阴。这样看来,并不是真正的阴,而是识阴,它不生、不起、不作,只是因为与颠倒相应、因虚妄的识,所以叫做识阴。为什么呢?这个识阴是从各种因缘生起的,没有自己的本性,是一念接一念、次第相续生起的,每一念都在生灭。这个识的因缘所生的并不是真正的阴相。为什么呢?这个识阴的生相得不到,决定相也得不到。因为生相得不到,决定相也得不到,根本什么都没有,自相没有,坚固相也得不到。有智慧的人正确观察、选择、通达,就知道这并不是真正的阴,而是识阴。
「凡夫于非识阴生识阴相,以觉观分别忆想颠倒相应虚妄所缚,强名为识阴,贪着是识阴,依止所识,依止识种种示思惟故生起识阴。是人种种分别,贪着内识,贪着外识,贪着内外识,贪着远识,贪着近识,以识相故分别起识阴。是人以忆想分别若心若意若识,假借强名是心是意是识,如是知种种心相生。是凡夫贪着识阴,为识阴所缚,心意识合故,起种种识阴。分别虚妄事故,以一相故,以决定相故,能得是心是意是识,能得分别爱着。是人依止识阴深贪识故,亦得过去识阴贪着念有,亦得未来识阴贪着念有,亦得现在识阴贪着念有。
凡夫在并非真实存在的识阴上,生出识阴的表象,因为感觉、观察、分别、回忆、想象,与颠倒妄想相应,被虚妄所束缚,勉强把它叫作识阴。他们贪恋这个识阴,依靠所认识的对象,依靠识的种子,因为种种思维表现,就生起了识阴。这个人产生种种分别,贪恋内在的识,贪恋外在的识,贪恋内外的识,贪恋远处的识,贪恋近处的识。因为执著识的表象,就分别生起了识阴。这个人用回忆想象和分别心,不管是心、是意、是识,都只是假借勉强叫作心、叫作意、叫作识。像这样知道种种心相生起,凡夫就贪恋识阴,被识阴束缚。因为心、意、识合在一起,就生起种种对识阴的分别,都是虚妄不实的事。因为执著一种表象,因为执著确定的表象,就以为能得到这个心、这个意、这个识,能对它们分别贪爱执著。这个人依靠识阴,深深贪恋识的缘故,也会对过去的识阴贪恋执著,也会对未来的识阴贪恋执著,也会对现在的识阴贪恋执著。
「诸凡夫于见闻觉知法中,计得识阴贪着念有,是人贪着见闻觉知法,为识阴所缚,贵其所知,以心意识合系故驰走往来。所谓从此世至彼世,从彼世至此世,皆识阴所缚故。不能如实知识阴,识阴是虚妄不实颠倒相应,因见闻觉知法起,此中无有实识者;若不能如是实观,或起善识,或起不善识,或起善不善识,是人常随识行,不知识所生处,不知识如实相。
普通凡夫在看见、听见、觉察、知道的各种事物中,认定有个“识阴”可得,贪恋执着,念念不忘。这样的人贪恋看见、听见、觉察、知道的事物,被识阴捆绑,看重自己所知道的东西,因为心和意和识合在一起、被系缚住的缘故,到处奔走往来。所谓从这个世界到那个世界,从那个世界到这个世界,都是因为被识阴捆绑,所以不能如实知道识阴。识阴是虚妄不真实的,是和颠倒相应的,因为看见、听见、觉察、知道的事物而生起。这里面其实没有一个真实的识。如果不能这样如实地观察,就会生起善的识,或者生起不善的识,或者生起善和不善的识。这样的人总是随着识走,不知道识从哪里生起,不知道识的真实样子。
「持世!菩萨摩诃萨于此中如是正观,知识阴从虚妄识起,所谓见闻觉知法中众因缘生,无法生法想故贪着识阴。我等不应随凡夫学人,我等当如实正观察选择识,如实正观察选择识阴。是诸菩萨如实观时,知识阴虚妄不实,从本已来常不生相,知非阴是识阴,像阴是识阴,幻阴是识阴。譬如幻所化人,识不在内亦不在外,亦不在中间,识性亦如是;如幻性虚妄缘生,从忆想分别起,无有实事如机关木人,识亦如是,从颠倒起虚妄因缘和合故有。如是观时,知识皆无常苦不净无我,知识相如幻,观识性如幻。
持世菩萨大菩萨在这里这样正确地观察,知道识阴是从虚妄的识里生起的。所谓在看见、听见、感觉、知道这些法里,因为各种因缘和合,本来没有法却生出有法的想法,所以贪着识阴。我们不应该跟着凡夫学,我们应当如实正确地观察、选择这个识,如实正确地观察、选择识阴。这些菩萨如实观察的时候,知道识阴虚妄不实,从本来以来一直就是不生的相,知道它不是真实的阴,只是识阴的样子,这个阴是识阴,像幻术一样,这个阴是识阴。就像幻术变化出来的人,识不在里面,也不在外面,也不在中间,识的本性也是这样,像幻术的本性一样虚妄,是从因缘生的,从回忆、想象、分别里生起的,没有真实的事。就像机关木人一样,识也是这样,从颠倒生起,虚妄的因缘和合才有。这样观察的时候,知道识都是无常、苦、不净、无我的,知道识的相像幻术一样,观察识的本性也像幻术一样。
「菩萨尔时作是念:『世间甚为狂痴,所谓从忆想分别识起于世间,与心意识合,三界但皆是识,是心意识亦无形无方,不在法内不在法外。凡夫为虚妄相应所缚故,于识阴中贪着若我若我所,是人贪着识阴在内,贪着识阴在外,贪着识阴在内外,贪着识阴在彼我,是人贵此识阴,为识阴所缚,受识阴味,说识阴相,所谓若心若意若识,随味行故贪受识阴,是人为识所缚,识阴合故为心意识所牵。以心意识因缘力故生是凡夫,若起下思得下身,若起上思得上身,若起中思得中身,是人随心意识力故生,依止诸入,贪着识阴故,不脱生老病死忧悲苦恼。』
菩萨那时心里想:世间的人真是太糊涂了。他们从回忆、想象、分别产生的识,就以为有了世间,跟心、意、识混在一起。其实三界都只是识,这心、意、识也没有形状,没有方位,不在事物里面,也不在事物外面。凡夫被虚妄的表象绑住,就在识阴里面贪着,觉得这是我、这是我所有的。这个人贪着识阴在里面的样子,贪着识阴在外面的样子,贪着识阴在里里外外的样子,贪着识阴在那边的样子。他把这个识阴看得很重,被识阴绑住,享受识阴的滋味,谈论识阴的样子,也就是心、意、识随着滋味走,贪着、享受识阴。这个人被识绑住,跟识合在一起,就被心、意、识牵着走。因为心、意、识的力量,凡夫就出生了。如果生起下等的想法,就得到下等的身体;如果生起上等的想法,就得到上等的身体;如果生起中等的想法,就得到中等的身体。这个人随着心、意、识的力量出生,依靠各种感官,因为贪着识阴,就逃不出生老病死、忧愁悲伤、苦恼。
「菩萨于此中如实正观选择识阴,如实正观识阴无常相故,过去识阴不贪不着不念,知非阴是识阴。未来世识阴亦不贪不着不念,知非阴是识阴。现在识阴亦不依止。如实知识阴无常相,如实知识阴生灭相。若如是思惟正观识阴,是名正观入识阴道。所谓如实知识,如实知识集,如实知识灭,如实知识灭道,是人如实观识阴集灭相,能坏识阴,能断一切相,知识阴集灭相,亦通达识阴集灭相。菩萨尔时亦不生识阴,亦不灭识阴,是识阴从本已来无生,如是观时不分别识灭相,通达识阴无生相。何以故?持世!是识阴无生无相无成,是识阴生性虚妄故,入在无生相中。持世!识阴终不有生成相,是识阴相从众因缘生。
菩萨这时要如实、正确地观察和选择识阴。因为如实正确地观察到识阴是无常的,所以对过去的识阴不贪、不执着、不惦记,知道它不是真实的阴,只是识阴;对未来的识阴也不贪、不执着、不惦记,知道它不是真实的阴,只是识阴;对现在的识阴也不依赖,如实知道识阴是无常的,如实知道识阴是生灭的。如果能这样思考、正确地观察识阴,这就叫正确地观察、进入识阴的道路。也就是如实知道识,如实知道识的聚集,如实知道识的消灭,如实知道消灭识的方法。这个人如实观察识阴聚集和消灭的样子,就能破坏识阴,能断掉一切表象,知道识阴聚集和消灭的样子,也能通达识阴聚集和消灭的样子。菩萨这时也不产生识阴,也不消灭识阴,这识阴从本以来就没有产生过。这样观察的时候,不分别识的消灭和表象,通达识阴没有产生的样子。为什么呢?持世,这识阴没有产生、没有表象、没有形成,因为这识阴产生的本性是虚妄的,所以归入没有产生的样子中。持世,识阴终究不会有产生和形成的样子,这识阴的样子是从各种因缘中产生的。
「持世!菩萨摩诃萨如是观因缘法,非阴是识阴,观察选择信解证知通达诸所有识悉皆知实。菩萨知识阴实故,如是一切所缘知皆破坏。
持世,菩萨大菩萨这样观察因缘法,知道不是五阴,而是识阴。他观察、选择、相信、理解、亲自证知、彻底通达,对所有各种识都如实了知。菩萨因为如实了解识阴的真相,所以对一切所攀缘的对象,都能看破放下。
「持世!菩萨摩诃萨如是观识阴,知是识阴无生者,无作者无起者,无受者无所受者,但以众缘生,众缘合故有,缘见闻觉识法故系有,从本已来常毕竟空。如是观识阴时,即知识阴是无作无起相,不贵不着。
持世,菩萨大士这样观察识阴,知道这个识阴没有生、没有造作、没有生起、没有感受的人、也没有所感受的东西,只是因为各种因缘聚合才出现,因为有因缘,才有看见、听见、感觉、认识这些事,才被系缚。识阴从本以来一直是彻底空的。这样观察识阴的时候,就知道识阴是没有造作、没有生起的相状,因此不看重它、不执着它。
「持世!菩萨摩诃萨如是正观察选择入识阴。若菩萨能如是方便入五阴,能如是方便正观五阴,是名通达入五阴集灭道,皆能断诸阴相,真知五阴方便。以是方便故,于五受阴中,不贪不着不缚不系,如实知色无常相,是菩萨若于色有欲染则能除断;亦如实知受想行识,亦如实知受想行识无常相,若于受想行识中,有欲染则能除断。菩萨于五受阴中除断欲染故,随顺通达决定五阴方便,如是观时,能知五受阴细微生灭相。
持世,菩萨大士这样正确观察、选择、进入识阴。如果菩萨能这样善巧地进入五阴,能这样善巧地正确观察五阴,这就叫通达进入五阴的集、灭、道,都能断除对诸阴的执着,真正了知五阴的善巧方法。因为有了这样的方法,所以在五受阴中不贪、不著、不被捆绑、不被系缚。如实知道色是无常的相状,菩萨如果对色有欲望和染着,就能除掉断尽。也如实知道受、想、行、识,也如实知道受、想、行、识是无常的相状。如果在受、想、行、识中有欲望和染着,就能除掉断尽。菩萨在五受阴中除掉断尽欲望和染着的缘故,随顺通达、决定五阴的善巧方法。这样观察的时候,就能知道五受阴细微的生灭相状。
「持世!何谓菩萨摩诃萨能观察选择五受阴细微生灭相?菩萨摩诃萨观众生初入胎歌罗罗时,先五阴灭即更有五阴生。从是已来观五阴生灭相,虽先识灭亦知五阴非断灭相识,虽依止歌罗罗,亦知五阴不至不常。如是观初入胎一念五受阴生灭相,从歌罗罗乃至出生,及后增长乃至死时,观此五受阴念念生灭相,如是观察选择五受阴微细生灭相。
持世,什么叫菩萨大士能观察、抉择五受阴细微的生灭之相?菩萨大士观察众生最初入胎、成为歌罗罗时,先前的五阴灭了,立刻又有五阴生起。从这时起,观察五阴的生灭之相。虽然先前的识灭了,也知道五阴并不是断灭之相。识虽然依止在歌罗罗上,也知道五阴既不是断灭,也不是常住。像这样观察最初入胎时一念间五受阴的生灭之相,从歌罗罗一直到出生,以及后来逐渐长大,直到死时,观察这五受阴每一念每一念的生灭之相。这就是观察、抉择五受阴细微的生灭之相。
「持世!是五受阴微细生灭相者,所谓先五受阴灭,次第无物有至胎,识初合时五阴即有生灭,因歌罗罗五受阴假名为人。所以者何?持世!识无所依则不能住,识所依者五受阴是。持世!又无色界中诸天,五受阴细微生灭相亦应如是知。
持世,所谓五受阴细微的生灭相,就是先前的五受阴灭了,接下来并没有什么东西真正进入胎中。识刚一结合时,五阴就已经有生有灭。因为有了歌罗罗,五受阴就假立一个名字叫作人。为什么呢?持世,识如果没有依靠,就不能停留;识所依靠的,就是五受阴。持世,还有无色界中的诸天,他们五受阴细微的生灭相,也应当这样去认识。
「持世!如是细微五受阴生灭相,辟支佛智慧所不能及,何况声闻智慧?惟诸佛如来善知五受阴,从初入胎细微生灭相,及无色天诸阴念念生灭,所谓一切智慧,出一切世间智慧。菩萨摩诃萨得无生法忍,至佛慧境界,是人虽如是观察选择五受阴细微相,从初入胎乃至无色天,亦不能究尽如诸佛所知。
持世,像这样细微的五受阴生灭之相,连辟支佛的智慧都比不上,更何况声闻的智慧呢?只有诸佛如来才善于了知五受阴从最初入胎时细微的生灭之相,以及无色界诸天诸阴的念念生灭。所谓一切智慧,超出一切世间智慧。菩萨摩诃萨证得无生法忍,达到佛的智慧境界,这样的人虽然这样观察、选择五受阴的细微之相,从最初入胎乃至无色界天,也不能完全穷尽诸佛所了知的境界。
「持世!诸佛如来无有随他智慧,自然得一切智慧方便,得阿耨多罗三藐三菩提。诸佛智慧无所不达,诸佛无碍智慧于一切法中得决定慧,于一切法中得自在力。何以故?于无量无数千万亿阿僧祇劫行于深法故。
持世,诸佛如来不依靠别人的教导,自己就得到了一切智慧,用各种方法证得了无上正等正觉。诸佛的智慧没有不通达的,诸佛没有障碍的智慧,在一切事物中都得到了确定的智慧,在一切事物中都得到了自在的力量。为什么呢?因为他们在无量无数千万亿阿僧祇劫中,一直修行深奥的佛法。
「持世!一切凡夫不能如是方便观五受阴,何况观五受阴细微生灭相?何以故?诸凡夫人不能知五受阴如实,凡夫不知取,不知受阴。
持世,所有凡夫都不能这样善巧地观察五受阴,更何况观察五受阴细微的生灭现象呢?为什么呢?因为凡夫不能如实了解五受阴,凡夫不知道执着,也不知道受阴。
「持世!何谓为取?取名我取、众生取、见取、戒取、五阴取、十八性取、十二因缘取,是名为取。乃至所有法,若内若外,所谓欲取,有取,见闻觉识取,我我所取。
持世,什么叫取呢?就是执取名相、执取自我、执取众生、执取见解、执取戒律、执取五阴、执取十八界、执取十二因缘,这些都叫取。甚至一切法,无论内在的还是外在的,所谓执取欲望、执取存在、执取所见所闻所觉所识、执取我和我所,都是取。
「持世!凡夫于此虚妄取不知不见,颠倒因缘而取诸法,是人为取所系,无明因缘取诸行,诸行因缘取识,识因缘取名色,名色麁相众生染着归趣。所谓色取色合色缚,及取四无色阴,受想行识分别为名。
持世,凡夫对这些虚假的执着,不知道也看不见,因为颠倒的缘故才去执着各种事物。这样的人被执着绑住了,因为无明而执着各种行为,因为行为而执着意识,因为意识而执着名称和形态。名称和形态这些粗显的表象,众生贪染执著,归向其中,这就是执着色、与色合、被色绑住,以及执着四种无色阴——受、想、行、识,把它们分别当作名称。
「持世!若无诸佛,众生则无所知无所见,不能正观五受阴。诸佛出于世间,坏众生依止色,坏依止受想行识,坏和合一相故。诸佛如来作如是分别说:『汝等所依所归,是名为色,是色但以四大和合,受想行识但有名字,名色相成就故说五受阴;汝等众生莫贪归此不牢坚五受阴。』
持世,如果没有诸佛,众生就什么也不知道,什么也看不见,不能正确地观察五受阴。诸佛出现在世间,是为了破除众生对色的依赖,破除对受、想、行、识的依赖,破除把这一切和合当成一个整体的看法。所以诸佛如来才这样分别解说:你们所依赖、所归向的,就叫做色;这个色只是四大和合而成的。受、想、行、识也只是名字,因为名色相互配合成就,才说有五受阴。你们众生不要贪恋、归向这个不坚固的五受阴。
「持世!如来何故说五受阴?持世!是凡夫人从颠倒生入无明网,驰走往来何所归趣?贪受五受阴相,作是念:『我依止此当以得乐。』是人以是乐想贪归五阴,以苦想以不苦不乐想贪归五阴。凡夫人所归所依止处,是名五阴。
持世,如来为什么说五受阴呢?持世,这是因为凡夫之人从颠倒中产生,落入无明的网里,到处奔走往来,他们归向何处呢?他们贪着五受阴的表象,心里这样想:我依靠这个,应该能得到快乐。这个人用快乐的想象贪着五阴,用痛苦的想象贪着五阴,用不苦不乐的想象贪着五阴。凡夫之人所归向、所依靠的地方,就叫作五阴。
「持世!诸凡夫人从生以来,盲不知五阴为是何等,不知五阴从何所来,不知五阴如实故,贪受五阴,是故说名受阴。于此中谁有受者?此中受者不可得,但以颠倒贪着分别虚妄自缚无明痴暗故,取我取我所,取此彼,是故说受阴是五阴,无有取者亦无决定相。是故,智者知非阴是五受阴,颠倒阴是五受阴,无明阴是五受阴,凡夫于此为所系缚,贪归五取阴。以贪归故不知何等是取?何等是取阴?但为贪着所归五阴,往来生死,贪着是五阴故驰走诸趣。
持世,凡夫从出生以来就像瞎子一样,不知道五阴到底是什么,不知道五阴从哪里来,不知道五阴的真实情况,所以贪恋、执取五阴,因此叫做受阴。在这当中,谁是感受的人呢?这里根本找不到一个感受的人,只是因为颠倒、贪着、分别、虚妄,自己把自己绑住了。因为无明愚痴黑暗,就执取“我”、执取“我的”、执取这边那边,所以叫做受阴。这五阴没有一个执取的人,也没有固定不变的相状。所以有智慧的人知道,这不是真正的阴,是五种被执取的颠倒之阴,是五种被无明覆盖的阴。凡夫就在这里被绑住了,贪恋、归向五种取阴。因为贪恋归向的缘故,不知道什么是取,什么是取阴,只是被贪着所驱使,归向五阴,在生死中来回流转。因为贪着这五阴,就到处奔走于各种生命道路中。
「贪归何等?贪归见、贪归闻、贪归觉、贪归识、贪归爱、贪归无明。是诸凡夫为爱缚所缚,贪爱五受阴,为诸盖所覆入无明暗冥,不知不觉我等今为贪归何处?系缚何处?以不知故,往来地狱、畜生、饿鬼、人天道中,生死所缚,贪归生死不放不舍,不断五阴亦不能知五阴如实相。不如实知故,为种种苦恼所害,堕虚空狱不知出处。是人不见出道故,于无始生死道中受诸生死,是故不能得脱生老病死忧悲苦恼,亦不得度无量生死险道,亦不得脱诸大苦聚,还复归趣于苦,贪著于苦,为苦所使。何等为苦?五受阴是,生时但苦生,灭时但苦灭。
贪心归结到哪里?归结到眼睛看到的、耳朵听到的、鼻子闻到的、舌头尝到的、身体感受到的、心里想到的,归结到贪爱,归结到愚昧无知。这些凡夫被贪爱捆住,贪恋五受阴,被各种烦恼遮盖,陷入愚昧黑暗中,什么都不知道,什么都不明白。我们如今贪心归结到什么地方?被捆在什么地方?因为不明白,就在地狱、畜生、饿鬼、人、天道里来回轮转,被生死绑住,贪心归结到生死,不肯放下,不肯舍弃,不肯断除五阴,也不能如实知道五阴的真相。因为不如实知道,就被种种苦恼伤害,掉进虚空地狱,不知道出路。这个人看不见出路,所以在无始以来的生死道上受各种生死,因此不能脱离生老病死、忧愁悲伤苦恼,也不能渡过无量的生死险道,也不能脱离种种大苦的聚集,反而又回到苦里,贪恋苦,被苦驱使。什么是苦?五受阴就是苦。生的时候只有苦在生,灭的时候只有苦在灭。
「持世!我以是因缘故,为弟子说法。汝等比丘!当正观色阴,亦当如实知色无常相。汝等!若于色中有欲染者,当疾除断;汝等当正观受想行识,亦当如实知受想行识无常相,若于受想行识中有欲染者,当疾除断,除断欲染故心得正解脱。
持世,我因为这个缘故,为弟子们说法:你们这些比丘,应当正确地观察色阴,也应当如实地知道色是无常的。你们如果在色中还有欲望和贪染,就应当赶快断除。你们应当正确地观察受、想、行、识,也应当如实地知道受、想、行、识是无常的。如果在受、想、行、识中还有欲望和贪染,就应当赶快断除。因为断除了欲望和贪染,心就能得到真正的解脱。
「持世!若有人知我所说法义如是,能如说修行,当得脱生老病死忧悲苦恼。若人不能如说修行,为色缚所缚,为爱系所系,入无明暗冥贪取五阴,是人贪取五阴故,不能得脱生死险道。
持世,如果有人能明白我所说的法义,并且能按照我说的去修行,就能脱离生老病死、忧愁悲伤和苦恼。如果有人不能按照我说的去修行,就会被色相束缚,被贪爱系住,进入无明的黑暗中,贪取五阴。这样的人因为贪取五阴,就无法脱离生死的险道。
「持世!以是义故,我说世间与我诤,我不与世间诤。何等为世间?所谓贪着五受阴者,为世间所摄,是人贪归五阴,为五阴所缚。不知五阴性,不知五阴空相,而与我诤。是人违逆佛语,与佛共诤,故堕大衰恼。若有人于佛在世若佛灭后,能如是观虚妄五受阴空无所有,从颠倒无明暗冥起,虚诳妄想但诳凡夫,非五阴似五阴,如是之人不与佛诤,不逆佛语故,得脱地狱、畜生、饿鬼、苦恼。
持世,因为这个道理,我说世间跟我争论,我不跟世间争论。什么是世间呢?就是那些贪恋执着五受阴的人,他们被世间所束缚。这些人贪恋五阴、归向五阴,被五阴绑住,不了解五阴的本性,不知道五阴是空的表象,却来跟我争论。这种人违背佛的话,跟佛争论,所以会堕入大衰恼。如果有人,不管是在佛在世的时候,还是在佛灭度之后,能够这样观察:虚妄的五受阴是空的、什么都没有,是从颠倒和无明的黑暗中生起的虚假妄想,只是欺骗凡夫而已,并不是五阴像五阴那样真实。这样的人不跟佛争论,不违背佛的话,所以能脱离地狱、畜生、饿鬼的痛苦烦恼。
「持世!诸佛不与人诤,断一切诤讼名之为佛,但为众生演说实法,作是言:『汝等!先所取者皆是颠倒,一切众生颠倒力故,贪归五阴往来世间。』是人贪归五阴已,起种种邪见,贪归种种名字,贪归种种忧悲苦恼,是人为种种邪见烦恼、种种忧悲苦恼之所残害,无有能为作救作舍作归作趣,唯佛能救。凡夫小心小智慧故贪嗜五欲,依止多过五阴,是凡夫人与救者归者依者脱一切苦恼者,而共诤讼。
持世,诸佛不跟人争论,断除一切争论诉讼,才叫作佛。佛只是为众生演说真实的法,这样说:你们以前所执取的都是颠倒的。一切众生因为颠倒的力量,贪恋归附五阴,在世间来来去去。这人贪恋归附五阴之后,生起种种邪见,贪恋归附种种名字,贪恋归附种种忧悲苦恼。这人被种种邪见烦恼、种种忧悲苦恼所残害,没有人能为他作救、作舍、作归、作趣,只有佛能救。凡夫因为心量小、智慧少,贪爱五欲,依止多过失的五阴。这些凡夫人,对那位救者、归者、依者、能脱一切苦恼的佛,却一起争论诉讼。
「持世!我今举手其有见五阴者,见阴相者,贪五阴者,我则不与是人为师,是人亦非我弟子,不随我出家,不随我行,不归依我,是人入于邪道,入虚妄道取不实者,是为颠倒不知佛意,不知佛随宜说五阴,不知佛第一义,是人不受佛教,不应受供养而受。是人我尚不听出家,何况当得受人供养?何以故?如是之人是外道徒党,所谓生五阴相者,贪着归趣五阴者。
持世,我现在举手声明:如果有人把五阴当成真实存在的,执着于五阴的表象,贪恋五阴,我就不做这个人的老师,这个人也不是我的弟子,不算跟随我出家,不算跟随我修行,不算归依我。这样的人走入了邪道,走入了虚妄之道,抓取不真实的东西,这就是颠倒,不明白佛的心意,不明白佛是随顺众生的根机而说五阴,不明白佛的第一义。这样的人不接受佛的教导,不应该接受供养却接受了。我连他出家都不允许,何况还能让他接受别人的供养呢?为什么呢?因为这样的人是外道的同伙,就是那些把五阴当成真实存在的人,贪恋执着、归向五阴的人。
「持世!当来之世后五百岁法欲灭时,于我法中出家多是生五阴相者,决定说五阴相,深着五阴入虚妄邪道,于我法中而得出家,袈裟绕咽,常乐往来白衣居家,当知是人与外道无异,亦以我法多为众人恭敬供养。
持世,未来之世,后五百岁法欲灭时,在我法中出家的人,大多是生起五阴表象的人,决定说五阴表象,深深执着五阴,进入虚妄邪道,在我法中却得以出家,袈裟绕在脖子上,常喜欢往来白衣居家。应当知道,这种人与外道没有差别,也以我的法多受众人恭敬供养。
「持世!我说是见五阴者,决定说五阴者,贪着五阴者,不听受人一㮎之水。所以者何?是人于我法中,乃至无有柔顺法忍,是人违逆我法,背舍圣行。
持世,我说过,那些执着于五阴、认定五阴实有、贪恋五阴的人,我连一杯水都不许他们接受。为什么呢?因为这种人在我的佛法中,连柔顺法忍都没有,他们违背我的教法,背弃圣贤的修行。
「持世!是故菩萨摩诃萨于后恶世,应如是发大誓愿,于我如是甚深经典当共护持,亦断众生五阴见故而为说法。
持世,所以菩萨大士在未来的恶世中,应当这样发下大誓愿:对于我这样深奥的经典,要共同护持,也要为了断除众生的五阴之见而为他们说法。
「持世!我是经中说破一切阴相、离贪着阴相。尔时,多有在家出家闻如是等经,起于诤讼不生实相。菩萨摩诃萨于此中应发大誓愿:『我等于后恶世贪着五阴邪见众生,作大利益,所谓度脱贪着见五阴众生,随宜方便以法利益。』是故,持世!菩萨摩诃萨若欲得善知诸法实相,亦善分别诸法章句,欲得念力,欲得转身成就不断念,乃至得阿耨多罗三藐三菩提,应常观是五阴无常相、苦相、无我相、虚妄相、不坚牢相、毕竟空相、从本已来不生相。常正观时,五受阴中所有欲染则能除断,亦得如是等深法中方便。
「持世!过去无量阿僧祇劫,尔时有佛名大意山王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。持世!是大意山王佛,有八十亿那由他声闻众,皆是阿罗汉,诸漏已尽,及八十亿那由他学地阿那含。谓菩萨摩诃萨众四十亿那由他。是大意山王佛寿八万岁。
「持世!尔时有王名为德益,是德益王有二万大城,具足丰乐人民充满。其城七重纵广十二由旬,四宝合成有七重堑,皆有栏楯七重行树,诸宝罗网遍覆其上。城堑诸树及上罗网,皆以黄金琉璃车渠马瑙四宝合成。一一大城各有五百园林,皆有七宝衣树充满其中。一一园林各有五百宝池,八功德水皆满其中。
「持世!是德益王有八万婇女,其大夫人有二子:一名无量意、二名无量力。持世!是二王子各年十六,梦中见佛端正无比如阎浮檀金幢,见大欢喜,觉已各说偈曰,其一人言:
「『我今梦见二足尊, 金色百福相庄严,
成就无量诸功德, 见已心得大欢喜。』
「第二人言:
「『我梦见佛明如日, 端正姝妙第一尊,
犹如须弥众山王, 巍巍高显见欢喜。』
「持世!即时无量意、无量力二子,诣父母所具说是事,白父母言:『今我二人于梦中见佛,惟愿父母,当听我等俱诣佛所。佛久出世,我等放逸不能觉知,没五欲泥,为色缚所缚,为受想行识缚所缚。我等在家,以放逸故,不能见佛。』
「持世!是二王子为父母说是事已,即诣大意山王佛所。到已,头面礼佛足,请佛及僧三月四事供养衣服饮食卧具医药。于大城边庄严德益王所游园林,悬缯幡盖宝华覆地,奉佛及僧令止其中。其二王子三月之中,以一切乐具供佛及僧,供养已毕,于佛法中俱共出家。
「持世!其大意山王佛知此二王子深心所愿,而为广说是五阴十二入十八性菩萨方便经,于四万岁中终不睡眠,常不满腹食亦不倾卧,若坐若经行。又于四万岁中不念余事,但念五受阴虚妄空相,知是五受阴从颠倒起,通达是五受阴相毕,其年寿常修梵行,命终即生兜率天上。于佛灭后,还生阎浮提大居士家。至年十六复梦见佛,为说五阴十八性菩萨从方便经。闻是法已,即觉惊怖,复于佛法满万岁中常修梵行;亦复方便深观五阴十二入十八性菩萨所行方便经,命终生于忉利天上。毕天之寿,生阎浮提大姓婆罗门家。大意山王佛法末后千岁之中,其二人以本因缘故复得出家,学问广博其智如海,亦善观察选择是五阴性入法,如实通了,于其世中教化二万人及二十亿天于阿耨多罗三藐三菩提。
「持世!是二菩萨从是已后,世世同心,共值十亿那由他佛,然后乃得无生法忍。得法忍已,复值一亿那由他佛,然后得阿耨多罗三藐三菩提。二人共劫次第作佛:一名无量音、二名无量光。
「持世!是故菩萨摩诃萨,若欲疾得阿耨多罗三藐三菩提,当于是清净无染法中,勤行修集此阴入性,及余有为法中说实知见相。
持世经十八性品第三
「持世!何谓菩萨摩诃萨善知十八性?菩萨摩诃萨方便正观十八性,作是念:『眼性,眼性中不可得,是眼性无我无我所,无常无坚自性空故,眼性中眼性不可得故,眼性虚妄无所有,从忆想分别起,眼性无有决定相,虚空性是眼性。譬如虚空无决定相,无根本故,眼性亦如是,无决定相亦无根本故。何以故?眼性中实事不可得故。眼性无处无方,不在内不在外不在中间,眼性无决定相,以无事故。眼性事不可得,众因缘生故。眼性不过去不未来不现在,眼性眼相不可得,眼性但以先业果报,属现在缘故数名眼性。眼性者即是无性,眼性中眼性不可得,识行处故数名眼性。
「『若眼根清净,色在可见处,意根相应,以三事因缘合,说名为眼性;眼性中无决定眼性相,智者通达无眼性是眼性性。』
「持世!菩萨摩诃萨若能如是观察选择眼性,即通达无性是色性。何以故?色性中色性不可得,是色性不合不散,色无决定相故说名色性。色无根本、无分别,何况色性?色性则是亦无根本,色性不在色内、不在色外、不在中间,但以忆想分别。色在可见处,眼根清净,以意识相应,见现在色故数名色性。譬如镜中面像,若镜明净则生色相,镜中色无决定相。镜中无人而见色像,但以外有镜,内起色相,如是眼性清净所缘之色在可见处。如镜中像数名色性,色无性相无形性,无决定性是名色性,诸色相无我故数名色性,随众生所知故,说名色性。
「若菩萨知是色性,即知无性是色性,无生性是色性,无作性是色性。何以故?是色性不过去不未来不现在,示无所有性,示虚妄性,示假名性,名为色性。如是观察选择色性,是菩萨正观察选择眼识性。
「所谓眼识中无眼识,无眼识性无有常性,眼识性无有根本、无决定法,眼识性无所示。是眼识性非合非散无有根本,但以先业因缘起,属现在缘,系色缘故数名眼识性,随凡夫颠倒心故数名眼识性,贤圣通达眼识性即是非性。何以故?眼识性无决定故,从众因缘生,属诸因缘故数名眼识性。识所行处是眼识性,是识无决定故。说无决定相,无生故,示虚妄故,能分别色相故,能示缘故。
「说是眼识性,随众生所知,如来方便分别,破坏和合一相故。说是十八性示识无决定相,但眼清净能知色相,二法和合故说眼识性,示眼识实相故说眼识性。眼识性者示眼所行处,能识色是眼识,性即是说无性。何以故?智者眼识性中,求眼识性相不可得,眼识性中,亦不得眼识性根本。所以者何?无决定性是眼识性,眼识性者以假名说,所说性者即是说不取义,能有所见处是眼识,意业起是眼识相,故名为眼识。
「眼性、色性、眼识性,以是性门,说三事和合,以知诸缘相故,即是离诸性义。所谓是眼性、是色性、是眼识性,有如是数,得令众生入于实道。此中实无眼性、色性、眼识性,诸如来说是知见诸性相,方便分别说是诸性。若人通达是诸性方便者,则知三性无性。何以故?诸性中无性相故,诸性中相不可得故。耳性、声性、耳识性,鼻性、香性、鼻识性,舌性、味性、舌识性,身性、触性、身识性,皆亦如是。
「持世!何谓菩萨摩诃萨观择意性?菩萨作是念:『意性无决定,根本无所有故,意性中无意性,无决定性是意性。』譬如诸种子种于大地,因于水润,得日得风,渐渐芽出。芽不从种子出,种子亦不与芽和合,芽生则种子坏,种子不离芽,芽不离种子,芽中无种子。意性亦如是,能起意业故,示意识故,如种示芽,得名意性。离意性则无意,意性不能知意,假名字故说为意性。是意性不在意内、不在意外、不在中间,但以先业因缘故起,识是意业故,知所缘故,诸性名字合故,现在缘起故,数名意性,即是不决定意业相,即是众缘和合相。亦说意性从和合起,随众生所知,于第一义中无有意性。何以故?根本无所有故,无生是意性,生无所有故。意性即是世俗语,第一义中决定无意性,过去未来现在不可得。智者通达无性是意性。
「诸菩萨观择法性,无性是法性,法性无自性,自性不可得,无决定性是法性,法性根本不可得故,决定事亦不可得故。但为起颠倒众生虚妄结缚,有所知故,说言法性,欲令众生入无性故,故说是法性。何以故?法性中无法性相,是法性从众缘生,众缘生法即无自性,诸因缘中无有自性,诸因缘皆从众缘和合颠倒故相续而生。如来于此欲教化众生说是法性,以世俗语言示无性法,是法性不在内不在外不在中间,但令众生知见善不善法,以法性说离一切法相知见,毕竟空相故。说毕竟空即是法性。何以故?无所有是法性,法性中无决定有相。譬如虚空无决定相而数名虚空,法性亦如是无决定相。破法相故说名法性,法性即是无性。何以故?是法性不在过去不在未来不在现在,但属众缘与缘合故,数名法性说名法性,如众生所知故。智者证知无性是法性,法性非合非散,法性中无法性相无多无少,以示性方便故,说法性名为性。
「若行者实通达是法性相,即知见无性,是三界法性中无分别相,众因缘和合故,分别诸法故,说是法性,示无决定性是法性。智者非以法性相故见法性,法性是无生相。何以故?法性中无有相。智者通达无相是法性,法性中无分别相,无相无分别故说名法性。法性中无有住处,无处无起无住无依止,是法性从本已来不生故,是法性无有生者。何以故?法性中无性故。又法性不以合故有,无合无散,无作无决定,名为法性。菩萨摩诃萨观择法性如是,所谓无性是法性。
「持世!何谓菩萨摩诃萨观择意识性?菩萨摩诃萨作是念:『不生性是意识性,不决定性是意识性,意识性无根本,无有定法,以意识性示无性相。何以故?意识性中,意识性不可得,是意识性虚妄无所有,颠倒相应以意为首,识诸法故名为意识,随凡夫所行故,说意识性。』贤圣观知非性是意识性,虚妄无所有是意识性。但示因缘法故,以意为首故,识诸缘合故,说为意识性,随众生所知故如是说。
「智者知非性是意识性,从众因缘生,忆想分别起,无有性相,即是第一义中无性相义。世俗法中为引导众生故,说是意识性,欲令众生知无性是意识性,但以小法坏离诸性故,说是意识性。何以故?圣人求之不可得,意识性不在意识性内,不在意识性外,不在中间,智者通达不合性是意识,意识不知意性,意性不知意识,但众因缘生,从颠倒起,以意为首,知于诸缘二事和合故,着虚妄故,从觉观起示众生识相故,说名意识性。是意识不在过去不在未来不在现在,是意识无所从来亦无所去无有住处,从本已来不生相。意识中无根本定法。何以故?是意识性相即是无二相,即是无相,是相不以二相故有,无所示性是意识性。
「智者通达意识性,是意识性,不在一切法中,无处无方,不与法若合若散。圣人通达不生相是意识性,是意识性无来无去无缘。何以故?第一义中意识性无缘,不可得不可示故。智者通达意识性,是不作是意识性,作者不可得故,无生是意识性,生相无所有故。
「持世!菩萨摩诃萨如是观择意识性。诸菩萨作是观时,观择欲界、色界、无色界,皆是无生性无所有性。云何为观?所谓欲界中无欲界,色界中无色界,无色界中无无色界。以界示无界法,为取欲界相者示是欲界,为取色界相者示是色界,为取无色界相者示是无色界。以界寄说无界,如智者所知,无所有界是欲界、色界、无色界。智者不得欲界、色界、无色界,是三界皆无根本无有定法,从众缘起,是故智者知见无界是三界。此中无有界相,是三界皆虚妄合颠倒行。何以故?智者不得三界,不说三界,若过去若未来若现在。贤圣通达是三界虚妄无所有,无自性离诸法,但是颠倒起,为断众生颠倒故,知见三界故,如来分别说三界相,欲令众生知无界义故,说三界非以性相有,智者知见三界相是无界相。
「持世!菩萨摩诃萨如是观时,观众生性、我性即是虚空性、无所有性、无生性。何以故?众生性、我性、虚空性无别无异,如是诸性皆虚空出,但从众缘生故名之为性,此中决定无性相。何以故?虚空中无一定性相,是诸性相皆入虚空,是无所有义。譬如虚空无性,是法毕竟离相无所有相,一切诸性亦如是离性相,诸性中无性相,性相不在内不在外不在中间。性中无有性,性中不摄性,性不依止性,一切性无所依止,一切性不生。智者于诸性中,不得生性,不得灭性,不得住性,一切诸性,不生不起不住,从本已来不可得。智者不贪不着诸性假名,不受不念,是故智者,通达知见一切诸性皆是无生相。若是无生相即无有灭,第一义中一切诸性不可得,世俗法故分别说诸性,第一义中不说诸性,智者知见通达一切诸性如第一义。
「持世!菩萨摩诃萨如是观择通达十八性,及三界众生性、我性、虚空性。诸菩萨如是观择通达时,不得性不见性,亦通达一切诸性假名字,亦信解诸入一切性是无性,亦知分别诸性。以世俗故分别说诸性,令一切诸性入第一义中,亦善通达无性方便,亦为众生分别说诸性,亦令众生善住诸性。以世俗语言为众生说无性法,亦不以二相示诸性,虽知一切诸性无二,亦以方便说诸性从因缘起。虽以世俗言说引导众生,而示众生第一义,虽善知分别诸性,而信解通达一切诸性无所有。何以故?持世!如来以第一义故,于性无所得,亦不得诸性相。
「持世!我于诸性无所断无所坏,得阿耨多罗三藐三菩提。何以故?第一义中无诸性,一切诸性无所有无决定,一切性同虚空,一切性入虚空,一切性无生相,如来通达一切性如是。
「持世!如来不说诸性相,亦不说诸法力势。何以故?若法无所有,不应更说无所有性相。持世!如来亦说无所有性相,此中实无所说性相。持世!是名善分别诸性。菩萨摩诃萨得是善分别,能知一切诸性假名,能知世俗相,能知第一义相,能知诸性决定,能知世谛,能分别诸相,能知随宜,能知诸相合,能知诸相旨趣,能知诸相所入,能分别诸相,能知诸相无性,能令一切诸性同虚空性,亦于诸性不作差别。于诸性中不得差别不说差别,亦为众生善说破坏诸性。
「持世!譬如工幻师能示众生种种幻事,令知种种幻相。若有知识亲友,语言是幻,说幻实事,是幻虚妄,示颠倒众生,若有智者则知是幻。
「持世!世间性如幻,诸菩萨摩诃萨入此幻法中,知世间是幻性,世间所行如幻,是人以方便力,示众生世间如幻。若有知此世间如实相,为说世间虚妄如幻。若有深智利根,不开示之自能得知,知诸法空如幻无实无有根本,知一切法皆诳凡夫,一切法皆系虚妄缘中。
「持世!是故诸菩萨摩诃萨若欲入如是诸性方便,于如是等深经无染无得,说一切诸性知见相,说一切诸性无文字无和合,亦说诸性方便智慧,亦说因缘所作旨趣,亦说一切诸法如实相。所谓世间出世间,有为无为,系不系,善知方便旨趣,说第一义世俗义,了义经未了义经,种种因缘解说,于是甚深经中,应勤精进。」