持世经世间出世间品第九

「持世！何谓菩萨摩诃萨善知世间出世间法？何谓得世间出世间法方便？持世！菩萨摩诃萨正观世间出世间法。

持世啊，什么是菩萨大士真正懂得世间法和出世间法呢？什么是获得世间法和出世间法的巧妙方法呢？持世啊，菩萨大士正确地观察世间法和出世间法。

「何等为世间法？菩萨作是念：『凡所有法，忆想分别，从颠倒起，众因缘生，系虚妄缘，从二相起，空无所有，如虹杂色，亦如火轮诳于凡夫。破坏义故假名世间，是名世间。』诸世间法皆非是实，从虚妄缘起不作不起相，但因阴界入色声香味触法故说，因名色故说，随凡夫人心所贪着，又随种种贪着邪见，如乱丝无绪，如茅根蔓草互相连着，随颠倒相应故，说名世间法。

什么是世间法呢？菩萨这样想：“凡是那些通过回忆、想象、分别而产生的法，都是从颠倒的认识中产生的。它们由各种因缘和合而生，被虚妄的因缘所束缚，从对立、分别的相状中产生，本质是空无所有的。就像彩虹看似有各种颜色，也像旋转的火轮欺骗了凡夫的眼睛一样，都是虚幻不实的。因为它们是会坏灭的、无常的，所以假名为‘世间’，这就叫做世间。” 所有的世间法都不是真实的，它们从虚妄的因缘中生起，本身并没有一个‘生起’或‘不灭’的真实相状。只是因为有了五阴、十八界、十二入这些现象，比如色、声、香、味、触、法，我们才说有这些法；因为有了名色的聚合，我们才这样称呼它。世间法随着凡夫内心的贪欲和执着而显现，也随着各种贪欲和邪见而显现。它们就像一团乱麻找不到头绪，又像

「何等为出世间法？如是世间法，从本已来如实性离，是名出世间。何以故？智者求世间法不可得，求出世间法不可得，无世间无出世间，处是中无分别是世间是出世间，但为世间故说出世间。世间实相即是出世间。何以故？世间无定相可得，世间相从本已来常空，世间法不决定故，世间从本已来是寂灭相。

什么是出世间的法呢？就像世间法一样，它的真实本性从最初以来就是远离一切执着的，这就叫出世间。为什么呢？有智慧的人去寻找世间法，找不到；去寻找出世间法，也找不到。没有世间，也没有出世间。在这个境界里，没有分别什么是世间、什么是出世间。只是为了世间的众生，才说有个出世间。世间的真实样子，其实就是出世间。为什么呢？因为世间没有固定不变的样子可得。世间的样子从最初以来就一直是空的。因为世间法本身是不确定的、不固定的。世间从最初以来就是寂静、灭除一切烦恼的样子。

「是菩萨如是观世间出世间，不可得世间，亦不贪着出世间。是人不念不着世间出世间故，不与世间诤讼。何以故？智者通达世间是虚妄相，见世间实相故，更不分别是世间是出世间。何以故？持世！世间者即是五受阴义，一切世间法皆摄在中。智者求阴不得阴，不得阴性不得阴来处，不得住处不得去处。无五阴十二入十八性，无分别无名字，无性无相无行，即名出世间。

菩萨这样观察世间和出世间，发现世间其实不可得，也不贪求出世间。因为这个人既不惦记也不执着于世间和出世间，所以不会和世间发生争执。为什么呢？因为智者明白世间是虚妄的假相，看到了世间的真实本质，就不再分别什么是世间、什么是出世间了。为什么呢？持世啊！所谓世间，就是指五受阴的含义，一切世间法都包含在这里面。智者寻找五阴，却找不到五阴；找不到五阴的实体，找不到五阴从哪里来，找不到它住在哪里，也找不到它往哪里去。没有五阴、十二入、十八界，没有分别，没有名字，没有自性，没有形相，没有造作，这就叫做出世间。

「持世！菩萨观世间出世间法时，不见世间与出世间合，不见出世间离世间。是人不离世间见出世间，亦不离出世间见世间，是人不复缘于二行，所谓是世间是出世间。何以故？持世！世间如实相即是出世间，世间中世间相不可得，世间法中世间法不可得，以无所有故，通达是法即是出世间。

持世啊，菩萨观察世间法和出世间法的时候，看不到世间和出世间合在一起，也看不到出世间离开世间。这样的人，不离开世间就能见到出世间，也不离开出世间就能见到世间。这样的人不再执着于两种分别，也就是所谓的“这是世间，那是出世间”。为什么呢？持世啊，世间的真实样子就是出世间。在世间中，找不到一个实在的“世间相”；在世间法里，也找不到一个实在的“世间法”。因为这一切都是无所有的，能够这样通达理解，就是出世间。

「持世！若世间与出世间异者，诸佛不出于世，诸佛亦不说一切世间不可得、一切世间不生，如实知见一切世间。持世！若不得世间不取世间，即是出世间。是故当知，如实知见世间，通达世间不可得故，即说出世间。是故诸佛出于世间，一切诸法若世间若出世间，以不二不分别证如实知见故，即是说出世间法。

持世，如果世间和出世间是两回事，那诸佛就不会出现在这个世间，诸佛也不会说一切世间都不可得、一切世间都不生起，也不会如实知见一切世间。持世，如果不去执着世间、不去抓取世间，那就是出世间。所以你要知道，如实知见世间、彻底明白世间不可得，这就叫出世间。所以诸佛出现在世间，对一切法，不管是世间还是出世间，都是用不二、不分别的态度去证得如实知见，这就叫说出世间法。

「持世！如是世间甚深难可得底。依世间法者，得世间法者，悕望出世间法者，于世俗语生第一义相者，住在二法者，不能得入如是法中。何以故？是人不知世间，不知出世间，是皆行二法者。持世！行二法者，不能通达世间出世间。持世！菩萨摩诃萨如是善知世间出世间法，亦得世间出世间法方便。

持世，像这样，世间非常深奥，很难摸到底。依靠世间法的人、得到世间法的人、盼望出世间法的人、把世俗的说法当成最高真理的人、停留在两种对立观念里的人，都不能进入这样的法里。为什么呢？因为这些人不了解世间，也不了解出世间，他们都是执着于两种对立观念的人。持世，执着于两种对立观念的人，不能通达世间和出世间。持世，菩萨大菩萨这样善于了解世间和出世间的法，也就得到了世间和出世间的法门。