持世经有为无为法品第十
「持世！何谓菩萨摩诃萨善知有为无为法得有为无为法方便？持世！菩萨摩诃萨正观择有为无为法。云何为正观择？是有为法无有作者无有受者，是有为法自生自堕数中，是故名有为法。是有为法以虚妄因缘和合行。云何为行自堕数中？以二相缘知故，名有为法生，是法无有作者无使作者，是法自生无能起作者，是故说名有为法。
「是诸有为法，不在内不在外不在中间，不合不散，从虚妄根本分别起，无明因缘故皆无所有。但以诸行力故有用，是法无有作者无有起者，是名有为。有为者即是系义，随凡夫颠倒所贪着说。智者通达不得有为法，不得有为所摄法，智者所不数故名有为法。何以故？诸智者不得有为分别，为凡夫世俗假名故，分别是有为。贤圣不随一切诸法名数，诸贤圣离诸法名数，是故说得无为者名为贤圣。
「智者通达一切有为法皆是无为，是故不复起作诸业。智者知见一切有为法起相虚诳妄想，是故不复起作有为。何以故？有为法无有定性，一切有为法，皆无性无起作。何以故？持世！无有行有为缘而能通达无为，通达无为者更不复缘有为。云何为通达？智者见一切有为法皆虚妄，无有根本无所系属，不堕数中，如是观时不复贪着有为缘，亦不取有为法。何以故？持世！非离有为得无为，非离无为得有为，有为如实相即名无为。何以故？有为中无有为，无为中无无为，但为颠倒相应众生，令知见有为法故，分别说是有为法、是无为法，是有为相、是无为相。于是中何等为有为相？所谓生灭住异。何等为无为相？所谓无生无灭无住异。是有为相无为相，但为引导凡夫故说。
「持世！有为法无生相无灭相无住异相，是故说生灭住异相无相无生。若是有为法定有三相，佛当决定说，如是相是生，如是相是灭，如是相是住异。持世！如如来说一切法皆是无相。持世！无生若当有相，无灭若当有相，无住异若当有相，佛应决定说是无为相。
「持世！若无为有相有说即非无为，以说相故。但凡夫以数法故，说有为三相，所谓生灭住异，无为三相，所谓无生无灭无住异。持世！若人通达知见有为无为法，是人更不复有生灭住异，是故说得无为者。
「持世！生灭者，即是见集没义。若法无集则无有没，若不起集，则不有退亦无住异。持世！是名有为如实知见。若人如实知见有为则不堕数中，所谓生灭住异。菩萨如是思惟有为无为法，不见有为法与无为法合，亦不见无为法与有为法合。但作是念：『有为法如实相，即是无为。』则更不复有所分别。若不分别有为无为法，即是无为法。若分别是有为是无为，则不能通达无为。断一切分别，是名通达无为，如实通达缘性断诸缘故，不在数不在非数。
「持世！是名菩萨摩诃萨有为无为法方便，所谓于诸法无所住无所系，亦不贪受若有为若无为法。