成唯识宝生论

我来说清楚：为什么说认识东西的时候，并不是真的跟外在的东西有什么关系，只是自己心里在动呢？如果你提出这个疑问，那其实根本不用多说。因为我们的认识本身，就会在心里自动形成那些东西的样子。即使外在并没有那些真实的东西，这个感觉世界照样能成立。这道理我前面已经说过了，比如做梦、看见监狱、眼睛花了看东西等等这些例子，都可以用来打比方。根据不同的情况，我还可以举出更多类似的例子来证明。

那记忆是怎么来的呢？它在心里一出现，并不是因为外面有那个东西真的出现了，而是因为“见到”这件事本身的特性，才让记忆生起来的。虽然它并没有什么真实的内容，但这个记忆是和“心意”一起运作的。根据能看见的识别功能，再加上它本身具有的安立作用，一步步借着其他的条件作为引导，才产生了“想”和心理活动。在那个时候，才叫做“记忆”。

那我们怎么知道“看见”和“记忆”这两个东西是不同性质的呢？如果这两个东西都不靠外界事物就能自己生出来，那么它们表面上看起来好像有外境的样子，这到底是它们的本性呢，还是属于一种疑惑呢？这样说吧，分别确认的识别功能，它的作用是“看见”，不会去猜测外境的具体样子，只要有自己确认本性的功能，就能生起“记忆”的样子。我们取用它的语言表述分布有差别，就是因为没能搞清楚分别的产生，是因为“见”的习气熏习在前。

也就是说，这个“记忆的自性”是由其他东西产生的，但“见”不是这样。因为“见”和“记忆”的性质完全不同，所以我们必须承认这个道理。

就算外面真有东西存在，两个都面对同样的外境，它们的对象也没区别，但“见”和“记忆”的自体却不同，就像走不同的路一样，应当为这来解释一下。

如果说：那个面对现在的东西叫“见”，而面对过去的东西叫“记忆”，正是因为外界有没有东西，这两个对象不同，所以它们产生的相也就不同。但因为对象不同，也不能用这个来区分见和念，只能认为它们是自体不同，才成为了不同的相。

那你可能会问：这外境其实就是识所显现的相，怎么才能确定知道是这样的呢？

答：由于先对前面的外境明确地看见了之后，后面才生起与它相似的识，清清楚楚不忘记，在取那个时候的事情时，就叫这个事情为“相似相”。就像先确定了一个男子的模样，才能说这东西像是男子一样。能够知道相似相，不是没见过它，但没见过它却能有这样的判断道理，是不成立的。因为不允许有外境存在，这也不对。

因为“自证分”会产生心与心所，它们理解的相不同，这是大家承认的道理，所以这其实根本构不成对别人的反驳。

既然你擅长分析事情，我也顺便问你一句：道理又是怎样的呢？同时产生的“自证”，既然不被允许存在，那这个“见”如何去确定它呢？不是过去的事情能拥有记忆，因为那过去的事情不是自证的本性，而且不搞自证，就像所讲的事情违背道理。

所以要先把对方的道理弄清楚，才能攻击对方，这样才能获胜。

所以，记忆是依托外境产生的，这是大家都不得不承认的。再说在梦里，好像也领受了外界的东西，但那是共同依托出来的。之后自己可以说：“本来没有那东西，但这个道理不成立。”就像快乐等感受领受乐事一样。如果外境原本是可以领受的，但是只有相似相错乱地出现在面前，那在那个时候，外境并不是真实存在，这自然就能判断出来，就像做梦的人醒来之后才知道那是假的。

做梦的人看见一个景象，其实这个景象并不真实存在，醒来以后才知道是假的。如果说醒着的时候，我们的心也不去接收外面的景象，那就跟做梦一样，知道那是不存在的。普通人自己也知道这点。但事实不是这样，所以我们要知道，在清醒的时候，对于颜色、声音这些外在的东西，我们是真的有感知的，这跟梦里意识没有力量和作用是不一样的。因此，我们不能用梦来比喻，证明我们能真正地接收和领受颜色这些事物。

因为做梦的人在做梦的时候，没法看清那些景象是假的。只有离开睡眠的黑暗，得到清晰明白的智慧，根据心里过去各种经历留下的记忆种子，才能把梦里看到的景象回想起来，断定那是假的。梦里是这样，醒着的时候也一样。虽然外面没有真正可领受的东西，心里却偏偏产生一种好像看到了外面东西的感觉，生起虚假的分别，一个接一个地浮现，反复琢磨，产生这类性质的功能，熏习成种子，让它浮上心头。

这种熏习，想要彰显它本身虚假不实的特点，于是在后面又生起别的反应，来揭示真实的意义。因为有个相似的“睡眠”作用在，即使醒着，它也叫做“睡”。因为这个熏习总在跟着，世间的睡眠就如同其他睡眠一样，只是心里有错误的想象，离开意识去分别看见和听见的东西，结果被这些东西缠住、受苦，在生死中漂流，在欲望的海洋里沉浮。因为还没真正断除熏习，就像在梦里没法清醒认识颜色这些虚假景象，没法按照真实情况对待这些虚假的东西，也不明白它们是假的，反倒被假象欺骗。

即便有听法和思悟产生的智慧，但因为与分别的熏习还在，还没能亲身证悟真实，没法正确运用，所以也叫做虚假和妄念，这时候就叫“不觉”。等到对这种熏习种子的对治力量已经出现，彻底地拔除它有深刻的力量，在它初次发动时，不是世间原有的东西，所以叫做“出世间的智慧”，因为它正确断了所有分别的本性。无分别智慧生起现行，能除掉熏习带来的无知和睡眠，从而觉悟真实。这时依据这个无分别智慧作为因，依靠这个力量作为方便，决定能截断对颜色等事物的固执和熏习，这就叫做“清净”。要是涉及算计和分别各种事物，那就叫“世间”。

当那种智慧显现以后，只有一个“识”，随着颜色之类的事情因缘和合作用出现的时候，只是在它自己的识里显现出相状，错误地把那些虚假景象当作产生的原因。然而，因为不是离开了识，事物本身有独立的本性，才能知道颜色和声音这些是假的。如果根据一般情况来立论，不明白那些景象是虚假的，那这个立论因就会犯“不成立”的错误。如果说差别在于醒来后不知道，那也会犯同样的错误，因为觉悟后知道这些景象本不存在，是佛法宗派承认的。既然有这个错误，那按道理说，就不能用这个理论来证明前面的景象是真的可以被领受的。

有人对“不成立”这个错误，提出了辩解，说就好像一开始并没有为景象生出“这是空无”的智慧，这种智慧按理不该成立。要先知道有这个景象，才能对它生出“这是假”的心。如果确实知道前面的景象是存在的，那怎么又能再说它是假的呢？看形象它存在，又说它不存在，这明显是矛盾的。怎么解释这种情况呢？各个宗派，认定这些是假的，那倒也不冲突。就像外道认为“常”之类的，在产生和断灭之前之后，这些东西也不是全都没有。或者从空间上说，或者这里不是那里，有景象就没有别的东西，这有什么毛病呢？

当有人认为这个“我”是假的时，不是不明白，可以把它当作假的。但对空无生出智慧，这不是这派所承认的，所以不能像这个文字里对颜色等事物说“我是空”一样。然而，在制造颜色等事物的地方，没有真实的我，并不是说我本身不存在。这样说来，对于颜色等集合，或许可以说没有过失地指出“识我这个我是假”，那怎么能免去难题呢？因为不承认有第二个识，在其他识的地方明白“我”是假，也不是不先领会前面就能回忆后面。就算生起记忆，景象已经消失了，所以应该承认只有这个识在心里显现形象，就按它所显现的这样。然而，在识这个地方知道“我”是假，否定我的存在，当识出生时，这个智慧就知道没有我的实体。

但因为离开景象只看到识，随着这个相状生起，如果知道景象不存在，这难道不是一致的吗？然而在认识颜色等事物是假我时，对于颜色等事物，这是个共同的特点，不是每个事物独自的特点，所以各个事物各有自己的固定属性，自身实体不同。然而，并非所有相似的相貌都是真实的事物，要让别的特点来区分它们，还有别的不同特征附在识里而生起，就像真实的事物有集中注意和分别的部分，在识的自己实体上生前活动，日常的言论因此生起。

明白外面的事物只是自己内心产生的领受，本来不在外面，这才是最殊胜修行所得的特性。这是由于无明掩盖了智慧，就像在外面乱转、看那些共同特征，就按平常所看到的，顺着世俗情况，让它明白，在修行方面像有些事那样转动，用各种形象来宣说，对其他事物作否定。在这个事情中应该有段落的模样，如果共相是真实的，那共相也应该像颜色等事物本身各自不同，但对别的事物的自身却不相应，那么这就会导致颜色等事物的本性没有区别，比如颜色和声音一样。再者，像“一和异”这个说法，它所承认的共相不是语言所能决定的，这只是覆盖世俗情况，在当下显现而已，没有争论。既然不承认那是真实的事物，那就导致对颜色声音等没有本性上的差别。

另外，颜色等个别事物，每一件都有多种本性，所以它们共相的样子本身也没有边际，从而成为一个有多种本性的整体，导致一切事物都成了一体。就像随着各自的缘分所带起的形象，来推断前面的景象，对于这个形态，也是假设的多种相貌，按日常言论来区分。因此，这也使得对颜色等事物的“无我”智慧也成为共相，因为它有推断特性。

凭借这个没有外在景象的认知，更能彰显“唯识”的宗旨。然而，在明白颜色等事物“无我”的时候，有别的个别相状，又因为前后分段本来没有，这是先取个别相状清楚判断，对区别明白后随着而取事物的特性。比如提到“蓝色的莲花”，就撇开白色，识缘取莲花实体，断定它是蓝色。说“无我”的道理也一样。凡是要下判断，就是对于他人所执着的“我”这个相，依仗这种思维构造，才生起判断说没有实在的“我”体。即使没有外在景象，智慧也能生起，道理既然一样，那还有什么争论的呢？

如果这些众生因为自己的心识不断变化，那么所谓在自己的心识里，各自有无数不同的作用，这些作用会自己在识中显现出不同的样子，等到成熟的时候，是依靠自己种子的力量让识显现出来，并不是依靠外在的境界才产生的，也不是离开自己的识从外在境界生出来的。然而，因为亲近善友或恶友的缘故，会得到利益或损害，这种说法却说不通。

为什么呢？因为所谓真正的和虚假的利益与损害，只是用声音和语言来表达的境界。既然声音和意义两者都不真实存在，那么在这个基础上做出的判断也就成了没有的事。既然有合理或不合理的行为，可以让善和恶跟着这些行为发生。可是，如果这些行为本身根本不存在，那么怎么会有可以追随和学习的东西呢？所以这是不对的。这事其实说明，识不是依靠外境才能产生，这违背了原来的说法。

识必定要依靠外在的颜色、形状等境界，以及依赖这些境界的心才能生起，就像有的事情和没有的事情、声音和心那样的关系。又好像我们看到别人走过的痕迹，就能对那个境界做出判断。同样的道理，像色、声等各类认识，一定是依赖于外在的境界，就像圣人的教言所说，只不过内在有相似的现象显现出来罢了，这根本不能否定“唯识”的道理。

因为心识互相依赖、互相影响，会产生决定性的作用。这两种识是互相依靠的，本来就不需要等待声音和颜色等外境。而且，所用的比喻也跟实际义理不相符合，也完全不算违背经典。因为别的众生也是一段连续的心识，他人的识作为原因，能导致自己的识产生，善友和恶友的作用也就合理了。

外境像梦一样被排除，认为是假的。但亲眼见到朋友，为什么不也像睡眠时一样说他是假的？何必费心去建立所谓辗转相生的关系呢？由于梦里听到善或恶的声音，并不是由另一个人的识产生的，怎么能说现在的情况也是随着别人的识而发生呢？又怎么知道这只是由其他的识分别产生的？对于别人的话语，我们内心会随着情况产生认识。我们自己的心生起时，还有其他的心识作用和差别，这些作为原因显现出来。

比如听者听到别人敲钟的声音，就是只有声音的现象显示出不同的相状，心识才得以生起，并不是依靠外境才能了达事物。它是靠自己的功能作用，依托自己内在的缘，作为对声音的了解。就在所对的境界中了知。这个时候，只是自己的识成熟到一定阶段，功能生起，只有声音的相和心识同时存在。仔细想想这个道理就明白了。

而且，圣人的神通威力达到极点，没有文字，也不需要取着声音的相状，在空档中也能形成说法的方便。然而，只是因为殊胜的差别能力才能做到这种事，让其他的心识产生不同的相状，这是大家都认同的道理，所以这就是唯识的功力。

然而，声音本身的自相并不能传递到其他的心识之中。这是别人也承认的道理，把它作为例子。就算勉强承认这样，但只是依靠其他的识，声音的觉知才能生起，那就成了永远在听到声音。这种对声音的觉知将不断产生，即使声音在遥远的地方，或者自己的耳根坏了，也应该随时都能听到声音，没有间断的时候。如果认为觉知是由外在声音引起的，有时候需要等耳识生起，分别的因缘也需要到位，相应的耳根也没有损坏，才能觉察到境界的是非对错。因此才可以避免“同时听到一切声音”的错误。

不仅如此，心识的现行还需有可分辨的差别性质。声音也是如此，不同的声音有不同的自性，能产生相应的感觉，而不是其他相貌的心。也像声音并不是能听到一切声音，缘取这个声音的相，只是反过来缘取这个相，只产生这样一种感觉。感觉生起时，只是生起有差别的因缘，它有力量和作用，所以作为原因而不是别的。就像声音在相应的位置上，在自己的相续中生出相应的影像。

而且，这些事都由种子现前产生，随自己的作用结果才能生起，这样就没有“相似没有理由”的错误了。

再说，所有的文字都有它的组成部分，分析到最后，不是感官所能认识的东西。就像极微不能同时生起，因为它们不能聚合在一起。既然不聚在一起，却断定有一个单一的、永恒的声音存在空中的话，那是不合理的，因为缘取这个声音的心识根本得不到。而且，他们承认那些细微的组成部分体相相似，也不是感官所能认知的。然而，并不是功能有差别，也不是造作可以安置有效的力用。

又比如外在的声音，随着所依靠的因缘，会发出不同声响。它有自相作为缘取的原因，心识也是如此，怎么会得不到呢？难道不是说通过辗转增上，就是承认识可以取别的识，这样这个识就变成了有外境。如果它不取外境，那么比喻就不成立。这个责难不合理。因为识是以其他识所现的相为所缘境，比喻因此成立，就像其他宗派也承认的那样。

就像当时并不是当下存在的声音，可以用一个相来成立它，只要有了那个相的识生起就好了，这按他的宗派是成立的。我的比喻也是如此，怎么能说过失呢？

为什么如来的识有差别，他能排除其他分别之境，在不间断的相续中转变呢？有无数差别的众生，他们各自有许多心，其相又如何生起？就好像相同的声音没有区别，但不同的众生随自己喜爱的相，就会使相应的识生起。这只是因为如来威神之力极其殊胜修行成就，让他们产生相应的心识。在不同的功能、不一样的境界中，虽有多种而无杂乱的种类，却能在同一时间发挥作用，各自分别认知事物，就像灯、宝珠和镜子等显现影像一样。

再加上如来的各种变化作用、不可思议的威神力，是超越我们凡夫的思维境界的，这是大家共同修学认可的道理，却硬要责难，这不是什么好说法。

如果说梦和觉醒两种状态没有差别，那是因为都承认没有实在的外境，随其不同而都能感得果报。梦里梦见善或恶的事情，这是一个总的标记。而在清醒的时候，心也对外境没有实在，那么这两者应该都能同时获得果报。或者应该像梦一样，两者都没有果报，因为境界都不真实。或者反过来这样说，那这个责难不对，因为有道理的。

梦中的善恶心念，因为睡眠让心不清晰，所以善恶心力薄弱，即使种下善恶因，也只能招来不太好的结果。就像白天清醒时，如果心不专一，或者边做事边胡思乱想，哪怕做了布施，果报也不会很大。我们的心识在没有外境的情况下，道理也是这样：随着心念的类别差别，会招来相应的苦乐果报。由此可见，梦境和清醒时的状态不同，得到的果报也自然不同，这是符合道理的。而且，并不是因为有外境，善恶心念的体性才有差别，从而招来不同的果报。实际上，是因为心念自身的性质，以及与之相关的各种因素共同作用。比如梦境中的心念，就和清醒时有所不同。这种情况下，心里的善恶念头才是主因，而不是外境。有时候，在清醒时对某个外境起了严重的害心，造下很重的恶业；同样在这件事上，也能生起大善念，种下好种子，以后得到好报。这就说明，真正让果报不同的，并不是外境本身，而是我们内心的善恶。还有一种情况：在梦里，对着根本就不存在的阿罗汉鬼神等所修的福报，没有真实的外境，果报却能很大，就像现实中有外境时一样。这是因为我们在梦里诚心诚意地欢喜，就像现实里欢喜看到佛出世一样。虽然没有实际的外境，但凭这种清净心，照样能感得大果报。不过这个比喻，用来论证心总要依靠外境才有力，就不对了。有的论师说：虽然睡眠会损害心念，但在梦里如果心念对事相当坚决、不昏昧，那就不算不清晰。就像刚睡醒时，虽然还有一点昏沉，但并没有真的迷糊；或者由于没睡够勉强起床，身体沉重、眼光模糊，看不清楚事物。这种状态下的睡眠，其实就是给梦里的心念造成了实际的损害，使之很难有坚定的善恶心。人在清醒时，如果用心思惟忧愁恐怖等事，那种专注力甚至可能比梦里还要强。而梦境中的心念，之所以有时能得到很大果报，是因为所对的事相往往是众生方面可见可感的，在梦里我们取了它的心相。但在梦里，杀盗淫等行为，并不构成完整的“业道”，因为梦中的颜色不是现实中可见有碍的物质，梦中的境界也不是大家共享、能被道德评价的那种语境。所以梦里就算有这类事，也不会成为真正完整的恶业、善业。如果硬要争议这个，就说明我们没搞清楚问题的关键。有人说：梦里心识见事不清楚，得到的果报就微劣；那么白天清醒时，如果心也不清楚，是不是果报也应该微劣？这就有问题。对此的回答是：正因为梦境有损心念，所以果报小；如果没这种损害，那就和清醒时一样了。也就是说，如果梦里心识对事相清楚明白、决断有力，那也能招来大的果报。那我们该怎么理解这个问题呢？关键就在于：并不是非得靠那些“业道”才能成立善恶因果，而是在方便造作时，根本的善恶心已经决定了果报的轻重。面对极其沉重坚固的烦恼，哪怕只是造作的阶段，也能招来最恶的果报；而轻浮的烦恼，即使直接完成了身口等基本罪行，也无法与之相比。对于修善时的清净心来说，道理也是一样，关键在于那个修善的真切决心，而不是在哪一个过程里完成所谓“七色业道”。