维摩经略疏

香积佛品第十

这一品是广泛阐明两种智慧中的第五部分。之所以有这一品的安排，其用意非常深远，简要来说有几点：

第一，这延续了之前空室的含义。正因为室内空无一物，才能请来饭食；如果室内已有食物，就不可能再请饭了。所以能请到饭食，正是基于前面空室的铺垫。

第二，这是从上文"不二法门"发展而来的。说明因为有不二的体性，才有香积佛和香米饭的出现。香积佛代表正报（佛身），香米饭代表依报（佛土）。由于体认不二之理，才显现出这两种果报。这体现了从体起用的意义——从不二中生起二用。所以上文讲二而不二，这里讲不二而二，这样才圆融完整。

第三，这体现了形教与声教两种教化方式。前面多是用声音说法（声教），现在用香米饭则是形象说法（形教）。这两种方式都能传达真理，所以都是教化。这就是六尘皆可成为教法，上文是声尘为教，这里则是色尘为教。

另外，上文讲的是秽土的教化，这一品讲的是净土的教化。完整来说有四种情况：为秽土众生说秽土法、为净土众生说净土法、为秽土众生说净土法、为净土众生说秽土法，这部经中都有体现。

按照这个道理，在示现方面是否也有四种情况呢？比如为秽土众生示现净土、为净土众生示现秽土等。本经前文已经有为秽土示现净土、为净土示现秽土的内容，其他情况应该也可以类推，只是经文中没有明确记载。

所谓"香积佛品"的得名，是因为向那位佛请饭，所以称为香积佛品。

有人问：既然因为向香积佛请饭就题名为香积品，那么前文向灯王佛借座也应该题名为灯王品才对。但借座灯王既然称为"不思议品"，现在请饭香积也应该题为"不思议品"。

解答说：这两种命名方式都可以互相参照。前文借座灯王题为"不思议"，现在请饭标为"香积"，是为了显示立品的不同。前文是从法义立名，这里是从人物立因。如果都题为"不思议"，那就只有一品而没有两品的区别了。

又问：既然如此，前文为什么不从人物立名，这里不从法义立名呢？

解答说：两种方式各有一个难点。

再问：既然都有难点，那有什么道理呢？

解答说：这自有其意义。前文不只是借座灯王这一件事，而是通释一切不思议的名相义理，所以从通名立题，不从别事立称。而这一品主要是请饭香积，没有广泛解释不思议的其他事项，所以从别事立名，不标"不思议"这个法义。

再者，前文借座，这里请饭，都是不思议的显现。所以僧肇大师说：借座灯王，请饭香土，手接大千，室包万象，这些都是不思议的迹象。既然如此，借座和请饭都是不思议。虽然都是不思议，但表现方式不同：前文借座是大能入小、小能容大的不思议；这里则是少量食物能充足大众，大众食用不尽的不思议。

有人质疑：如果一小钵饭能充足大众，那么一小座也应该能容纳大众就坐；既然是多座容纳多众，也应该多钵饭充足多众。

解答说：通常确实是多座容纳多众，多饭充足多众。但这里一小钵饭充足大众食用，一小座容纳多众就坐，之所以不按常理，是为了互相示现不同的不思议境界，显示种种神通变化，种种不可思议的事迹。同时这也是为了让不思议的事理更加显明。

另外，前文是默感的不思议，这里是遣化（派遣化身）的不思议。这两种都超越凡夫和二乘的境界，所以都是不思议。

又问：前文默想座位就另外派遣，这里默想食物就派遣食物来；既然这里派遣化身去请饭，下文也应该派遣化身去借座。但前文默想灯王就派遣座位来，这里派遣化身去请饭，这也是互相示现，显示种种不思议。

再问：既然题称"香积佛品"，应该以香积佛为佛事；但这里用香米饭作佛事，应该题为"香饭品"才对。

解答说：这是从根本立名。为什么有饭？是因为有那位佛才有饭，所以从根本立名。

质疑：从根本立名，就应该从根本为佛事。

解答说：这样用香饭作佛事，就是那位佛的佛事。如果没有那位佛，从哪里得到这香米饭？所以这香饭佛事，就是那位佛在作佛事。因此，题名为"香积佛品"。

这一品分为两部分：第一是讲财施（物质布施），第二是讲法施（佛法布施）。然而这里财与法是互为因缘的，这种法就是财，能增长法身，滋养慧命，所以这种法就是财，这个财就是法。

这时舍利弗心中暗想：快到中午了，这些菩萨们该到哪里用斋呢？

首先分为三部分：第一是想起吃饭的事；第二是批评这种念头；第三是给予未曾有过的食物。现在就是第一部分。

问：舍利弗为什么想起吃饭的事，其他人却没想呢？ 解释如下：有几个原因： 第一，人大致分三种层次。下等层次的人因为内心有烦恼，所以心会疲惫；身体有各种颠倒妄想，所以身体有依赖——这是凡夫。中等层次的人已经断除烦恼，所以心不疲惫，但还有果报身，所以身体仍有依赖——这是声闻缘觉二乘人。上等层次的人内心没有烦恼牵挂，所以心不疲惫；以法身为身体，所以没有任何依赖——这就是菩萨。菩萨内心没有负担，外在身体也不依赖什么，因此不会想起吃饭的事。舍利弗虽然内心没有负担，但外在身体还有依赖，所以现在会想起吃饭。

第二，前面一直在讲菩萨法门。菩萨法门要成就众生、净化佛土，菩萨们听了心生欢喜，忘记饥饿，自然不会想吃饭；而声闻弟子听了不能理解也不感兴趣，所以只想吃饭。

第三，正因为舍利弗起了这个念头，维摩诘才能借机给出前所未有的食物，广泛开展佛事，利益众生。这其实是通过示现来彰显佛法真谛。

问：为什么舍利弗不说自己想吃，而问"诸位菩萨该在哪里吃饭"呢？ 解释是：舍利弗自己有饭吃。他之所以这么问，是因为心里只惦记着诸位菩萨——天色已晚，依照古佛制定的规矩，过了正午就不该进食了，所以说"诸位菩萨该在哪里吃饭"。

不过这个"想吃饭"的念头和之前"想座位"的念头有所不同。之前想座位时包括了自己和他人，所以前面说"这些菩萨和大弟子该坐在哪里"；现在却不是这样，直接说"诸位菩萨该在哪里吃饭"。

这时维摩诘明白他的心意，便开口说道："佛所说的八种解脱法门，您既然正在修行，难道还能夹杂着欲望之心来听法吗？"

世尊说完后，第二段是责备对食物的贪念。有人问：前面说菩萨需要食物、弟子不需要食物，应该责备菩萨、不责备声闻弟子。解答是：声闻弟子其实需要食物，如果不需要就不该惦记，既然惦记就是需要。而且声闻弟子惦记食物、菩萨不惦记，正说明声闻需要、菩萨不需要。菩萨不需要所以不责备菩萨，声闻需要所以才责备声闻。

现在责备念食与之前责备念座有什么区别？解答是：前面是就下等法门责备对座的执着，现在是就上等法门责备对食的贪念。先前就下等法门责备座——是为求法而来？还是为座位而来？现在则就上等法门责备，佛教导说八解脱法，修行者怎可夹杂欲望之食来听法？

就八解脱法责备的理由是：八解脱即八背舍，八背舍通彻就能舍离欲界色界。既已背舍欲色，岂会再贪念食物？具体而言，八解脱前两种是不净观，观想食物不净就不该贪恋。修行者常修不净观，须知这八种法门才是法身的喜膳、慧命的上馔，怎能混杂欲界饮食？况且听闻如此殊胜法门，本应不惜身命追求，怎可反被饮食牵绊？这就是责备的深意。

如果你想要吃东西，请稍等片刻，我会让你尝到从未有过的美味。

如果你想要进食的话，且稍等片刻，就能得到从未尝过的美食。有人问：前面既然已经呵斥了，为什么现在又答应给食物呢？解释说：给予或拒绝都是随顺时机，都是为了利益众生。就像世间人养育孩子，有时呵斥责骂却还是会给他食物。有人问：他心里想着平常的食物，为什么不给他平常的食物，而要给他从未尝过的美食呢？解释说：这是为了不违背前面所说的话，同时也为了彰显菩萨难以思议的功德，广泛做佛事，所以给予从未尝过的美食。所谓不违背前面所说，是指前面呵斥他不应该想着进食，如果现在突然给他平常的食物，就违背了前面的呵斥。现在给他从未尝过的美食，所以不违背前面的呵斥。为什么呢？你所想念的，是不清净的食物，是从颠倒妄想产生的；现在这种食物是清净的，是从无依无得产生的。再说，他想着食物是为了滋养肉身，而这种食物是增长智慧生命的，所以前面呵斥而现在给予。所谓彰显菩萨功德，是指如果给予平常的食物，他会认为我也有这种食物，就不会赞叹菩萨的不可思议；现在给予从未尝过的美食，就是赞叹菩萨不可思议的功德力量。

这时维摩诘居士即刻进入禅定状态，运用神通力量向在场大众示现奇景：在向上穿越四十二恒沙数佛土的上方世界，有个名为众香国的净土，住世的佛陀称作香积如来。那个国度的芬芳气息，在十方诸佛世界的人天香气中最为殊胜第一。彼佛国土没有声闻、缘觉这些名号，唯有纯一清净的大菩萨僧团，由佛陀亲自为他们讲经说法。那方世界的一切建筑都是用香材构筑的楼阁，经行的道路是香铺成的土地，花园林苑都弥漫着妙香，饮食的香气能周遍流通十方无量世界。当时香积如来正与菩萨们共坐用斋，诸多名为香严的天人全都发起了无上正等正觉之心，虔诚供养如来及诸菩萨——这一切景象都清晰呈现在在场大众眼前。

这时维摩诘便进入禅定，这是第二段——指示供饭之处。前面虽然承诺要提供前所未有的饮食，但尚未说明在何处取得，因此现在指示具体地点。此处指示取食地点时只询问菩萨而不问声闻弟子，是要表明：声闻众人的座位近在咫尺尚且无法登上，又怎能取得彼方佛国的饭食呢？再者，前面已经呵斥过声闻众人不能升座，现在则是为了彰显菩萨众人也难以取食。有人问：既然现在指示饭食地点让众人去取，那前面为何不指示座位地点让众人自取呢？解答说：这是前后互相映衬的写法，意在显明每一品都有不同特色，每一章都展现变化态势，类比权巧方便的行持本就变化无穷。

这时维摩诘问在场的诸位菩萨："各位仁者！谁能去那位佛陀处取回斋饭？"由于文殊师利威德神力的缘故，众菩萨都沉默不语。维摩诘说道："诸位这样的表现，岂不是令人惭愧？"文殊师利回应道："正如佛陀所说，不可轻视未学之人。"

这时维摩诘询问众位菩萨，是第三段，说明大众无法取得食物。这里显示居士具备两种不可思议：一是众人从未见过这样的饮食却得以亲眼目睹；二是大众不能获取，唯有净名能够取得。文殊以神力让大众沉默，表明众菩萨本有能力获取。但因当下因缘正集中在净名身上，由净名取食方能成就佛事利益彼此，若换作他人便不能令双方都获得利益。文殊担心众菩萨中若有人贸然前去会违背法理，所以运用神力让众人保持静默。同时这也是为了让净名担任主人、众菩萨居于宾客之位，岂有客人自己取用餐食的道理？此事不合礼仪，因此众人默然不语。维摩诘开口说话，是第三层，含有对大众的劝勉之意。展示饭食近在眼前却无法取得，岂不令人警醒？问：净名本是菩萨，为何要如此警策大众？解答说：这是为了鞭策初学菩萨令其精进修学。文殊接着发言，是第四段，文殊作出回应。说明虽未完全修学但具备证悟潜能，不应轻视这般通过二人相互成就的示现。何以见得？净名警策初修，文殊护念初心，各自皆有深意。

于是维摩诘没有离开座位，在众人面前，变化出一位菩萨，相貌庄严光明，威仪德行殊胜无比，使在场众人都黯然失色。

维摩诘对菩萨们说："请你往上方世界去，经过如同四十二条恒河沙数那么多的佛土，有一个名叫众香国的净土，那里的佛陀尊号为香积如来，此刻正与诸位菩萨一同用斋。请你前往那个国度，依照我的话传达：维摩诘恭敬顶礼世尊双足，向您致以无尽的敬意，问候您日常起居：是否少有病痛、少有烦恼，气力可否安好？恳请能得到世尊用剩的斋食。"

就在这个娑婆世界开展佛陀教化事业，让那些喜好小乘教法的人也能护持弘扬大乘佛法，同时使如来的声名广为传扬。

这时维摩诘没有从座位上起身，进入第四阶段——派遣化身。这部分包含几个章节，现在首先是进入三昧正定派遣化身。接着对他说——这是第二步骤，教导化身请饭的说辞。问候彼佛"病痛少烦恼少"，这话难以理解：我们这个世界污秽，那个世界清净，既然如此我们这里有病痛而那里没有病痛，为何还要问候"病痛少烦恼少"呢？这一点尚未能完全明白。应当在娑婆世界作佛事——前面陈述了请饭的说辞，现在是第二步骤，解释请饭的用意。请饭不是为了别的事，只是为了佛事。佛事通常有两种：一是向上弘扬佛法；二是向下度化众生。"乐小法者"属于向下度化，"得弘大道"属于向上弘扬。"如来名闻普闻"——前面是赞美佛法，现在是赞叹修行之人。

这时化菩萨就在法会现场升向上方，所有与会大众都看见他离去。他到达众香国世界，向那位佛陀顶礼，又传达维摩诘的话说：“维摩诘恭敬顶礼世尊足下，致以无量的敬意，问候您日常起居，是否少病少恼，气力是否安好？祈愿得到世尊吃剩的饭菜，想要带回娑婆世界广作佛事，使那些喜好小乘教法的人能够弘扬大乘道法，同时也让如来的名号广为流传。”那些众香国的大菩萨们见到化菩萨，都惊叹前所未有：“这位尊者从何处而来？娑婆世界又在什么地方？什么样的人被称为喜好小乘教法者？”随即向佛陀请教。佛陀告诉他们说：“向下经过如同四十二条恒河沙数那么多的佛土，有个世界名叫娑婆，佛的名号是释迦牟尼，如今正在五浊恶世中，为那些喜好小乘教法的众生宣讲教法。那里有位菩萨名叫维摩诘，安住于不可思议的解脱境界，正在为众菩萨说法，所以派遣化身前来，称颂我的名号，并赞叹这个世界，让那些菩萨增长功德。”那些菩萨问道：“这位维摩诘究竟是何等人物，竟能示现这样的化身，其德行、神通力、无畏力和神足通如此不可思议？”佛陀说：“他的功德极大！在十方一切世界都派遣化身前往，广作佛事，利益众生。”

这时化菩萨下来，第三部分是化菩萨正式离去。这段文意容易理解。

这时，香积如来就用众香钵盛满香饭，交给了化菩萨。

那时九百万位菩萨齐声说：我们想去娑婆世界供养释迦牟尼佛，同时拜见维摩诘等诸位菩萨。

世尊说：你可以收起身上的香气，不要让那些众生产生迷恋执着的心。也要改变你原来的形貌，不要使那个国土中求菩萨道的人感到自卑羞耻。

你也不要有轻视的念头，觉得那佛土不如这里。为什么呢？十方世界的国土都如同虚空一般平等。而且诸佛是为了度化那些执着于小乘佛法的人，才没有完全显现出他们国土的清净本质啊。

这时香积佛国部分，第四段是"彼佛赐饭"。分为两部分：第一是佛赐饭；第二是彼国菩萨要求前来。现在先讲第一点，彼佛赐饭，如经文所述。

当时那九百万菩萨提出要前来，具有两种利益：香饭属于依报利益，彼国菩萨前来属于正报利益。依正两种利益，对应着依正两种教化法门。

有人问：香饭可以作为佛事，菩萨身如何作佛事呢？解答有两种含义：其一，表明净土菩萨尚且远来听法，你们近在咫尺为何不学习？其二，显示净土大菩萨都前来听法，由此可知维摩诘是不可思议之人，所讲的是不可思议之法，让大家对维摩诘生起难遭遇之想，深怀恭敬心，这就是极大利益。

佛说"可以前往"，彼佛允许前来有两重用意：一是要求收摄身香；二是对此土不要生轻视心。前一条戒规为此土，后一条戒规为彼土。所谓前戒为此土，是为了止息此土大众产生迷惑执着，故而要求收摄香气。所谓后戒为彼土，是担心净土菩萨见此土不净生起卑劣心，所以告诫他们要生起恭敬心。

有人问：既然要求收摄身香，为何不要求收摄饭香？解答说：这各有缘由。为什么呢？表明香饭能作佛事，所以不收摄。诘难：菩萨身也能作佛事，也应该不收摄啊？解答说：这是相互参照而收摄身香，是考虑到众生的根机适宜。况且饭香是佛力所示现故不收摄，菩萨身香是菩萨力所示现，菩萨力有所不足故要求收摄。

这时化菩萨接过盛满香饭的钵盂，与九百万菩萨一同，凭借佛陀的威德神力与维摩诘的修行力量，在那个世界忽然隐去身形，转瞬之间就来到了维摩诘的居所。

这时维摩诘立刻变化出九百万座狮子座，庄严美妙如同之前那样，所有菩萨都坐在上面。当时化现的菩萨将满钵的香饭递给维摩诘，饭香普遍熏满毗耶离城及三千大千世界。这时毗耶离城的婆罗门、居士等人，闻到这种香气，身心舒畅愉悦，感叹这是从未有过的景象。于是长者主月盖带领八万四千人来到维摩诘居所，看见他屋中有众多菩萨，那些狮子座高大宽广庄严美妙，大家都非常欢喜，向众菩萨及大弟子们行礼后，退立在一旁。所有地神、虚空神以及欲界、色界的诸天众，闻到这种香气，也都来到维摩诘居所。

这时维摩诘对舍利弗等诸位大弟子说：诸位仁者！请食用如来甘露滋味的饭食，这是由大悲心所熏修的，不要用有限的心量来揣度，否则吃了会不消化。有个别弟子心想：这饭这么少，而现场大众每个人都要吃。化现的菩萨说：不要用声闻乘浅薄的功德智慧，来衡量如来无量的福德智慧。四海会有枯竭之时，这饭却不会耗尽，即使让所有人取食如须弥山那么多的饭食，乃至经过一劫时间也吃不完。为什么呢？具备无尽戒律、禅定、智慧、解脱、解脱知见功德的人，所剩余的饭食终究不会穷尽。于是这一钵饭让所有与会者都吃饱了，饭食却依然没有减少。那些菩萨、声闻、天人吃了这饭的，身体安适快乐，就像一切安乐庄严国土的菩萨们一样。而且每个毛孔都散发出微妙香气，也如同众香国土各种树木的香气。

这时化菩萨接受饭食后，第五段是讲化菩萨带着饭回到方丈室展现佛法的奥妙。这部分分为两段：第一是说明化菩萨返回，第二是讲饭食展现的佛法作用。现在先说第一段。

维摩诘之所以变化出九百万狮子座，是因为前面说到三万二千人进入方丈室，虽然已经显示了大的容纳于小的境界，但还没有完全展现不可思议的极致。为什么呢？前面只有三万二千人进入方丈室，现在有九百万亿人进入，这才算达到不可思议的极致。再者，前面借用的座位是真实的座位，现在这些是变化出来的座位；前面真实的座位已经不可思议，现在变化的座位更不可思议；前面是借他人的座位展现不可思议，现在是自己变化展现不可思议。

有人问：座位既然有借来的和变化的分别，饭食也应该有请求来的和变化出来的分别，为什么变化出来的饭食不能完全解除饥饿呢？这是为了展示各种不同的不可思议境界。

经文中说欲界和色界的天人闻到香味都前来，这是针对某些修行者的见解而说的。为什么呢？他们认为欲界天人有五根五尘，但色界天人就没有了。因为初禅天没有鼻识和舌识，只有鼻根和舌根作为身体的庄严。到了二禅天以上，就连五识都没有了。如果是这样，他们怎么能闻到香味而来呢？他们说这是借用下界的识而来。这就产生一个问题：你是为了闻香味才借识，还是没闻之前就借呢？如果还没闻到香味就没有识，又怎么能知道要借呢？这是说不通的。

现在要明白，小乘的见解有限，大乘的智慧广大，所以没有什么不具备的，因此欲界和色界的天人都能闻到香味而来。

接着维摩诘让舍利弗等人用饭，虽然表面上是让诸位大弟子吃，实际上是让所有大众都吃。之所以普遍让大家吃，是因为前面普遍挂念大家，所以现在普遍让大家吃。

说到“甘露味饭”有两个含义：第一，这饭的味道像甘露，吃这饭能开启甘露之门，所谓甘露就是指正道涅槃；第二，这饭本身就是甘露。为什么呢？这饭是诸佛无生业所生起的，就是无生之果，也就是涅槃。

“大悲所熏”是说明这饭是诸佛大悲心所生起的，所以说大悲所熏。有人问：如来有无数修行，为什么独独提到大悲呢？解答是：不需要吃饭却吃饭，正是由于大悲心要度化众生，所以才示现这种饮食，所以特别提到大悲。

“不要用有限的心意”是说明这饭是如来无漏无碍的依报所剩余，如果以有限的心意来对待，就会产生障碍心，有障碍心就不能消化这饭。

“不同于声闻”不是指舍利弗这样的人，而是指下等声闻产生这样的念头。化菩萨呵斥这种念头，赞叹这饭无穷无尽，举出五分法身所剩余的饭食所以无穷尽，因此依托于无穷尽。再说定慧是修行的因，因无穷尽所以果报也不会穷尽。

大众吃了饭，饭却没有减少，虽然吃了，却像没吃一样，所以《尔雅》说：与，就是赐予的意思。有人问：一钵饭让大众都吃饱，钵里的饭却还是原样，就像前面小室容纳大座，房间并没有变宽敞。

这时，维摩诘问众香国的菩萨们：“香积如来是用什么方法说法的呢？”那些菩萨回答：“我们国土的如来不用文字说法，只通过各种妙香让天人们自然契入戒律修行。菩萨们各自坐在香树下，闻到这种殊妙的香气，当下就能获得一切功德宝藏的三昧境界。得到这种三昧的菩萨，所有修行功德都会圆满具足。”

维摩诘向众香国菩萨提问之后，本品分为两部分：前半部分讲财布施已经结束，现在是第二部分，讲法布施。财施与法施都是智慧的妙用，之所以有这段经文，是希望两国教化交流、彼此受益，就像吴国与鲁国互相贸易往来。其次，之前众香菩萨请我们用餐，是以彼国教化利益此土；现在维摩诘请法，是以此土教化利益彼国。先前为此土请彼土，现在为彼土请此土。请此法门不仅为彼国也是为此国，请彼法门不仅为此国也是为彼国。

经文说我们国土的如来不用文字说法，但前面为何说彼土只有清净菩萨众，佛为他们说法？现在为何又说彼土没有文字说法呢？解释有二：其一，彼土单凭香饭就能演说大乘法；其二，彼土也有言说只是较少。如同我们这里以音声作佛事，也有以沉默作佛事，这就是六尘皆是教化、六根皆能领受的道理。

那些菩萨问维摩诘：“现今世尊释迦牟尼用什么方式说法？”维摩诘回答：“因为这个世界的众生性情刚强难以教化，所以佛用刚强的言语来调伏他们，说道：这是地狱、这是畜生、这是饿鬼，这些是苦难的处境、是愚痴之人投生的地方，这是身体造作恶行、这是身体恶行带来的果报，这是言语造作恶行、这是言语恶行带来的果报，这是意念造作恶行、这是意念恶行带来的果报；这是杀生、这是杀生的报应，这是偷盗、这是偷盗的报应，这是邪淫、这是邪淫的报应，这是说谎、这是说谎的报应，这是挑拨离间、这是挑拨离间的报应，这是恶语伤人、这是恶语伤人的报应，这是无意义的闲话、这是无意义闲话的报应；这是贪婪嫉妒、这是贪婪嫉妒的报应，这是嗔恨恼怒、这是嗔恨恼怒的报应，这是错误见解、这是错误见解的报应；这是吝啬、这是吝啬的报应，这是毁犯戒律、这是毁犯戒律的报应，这是嗔恚、这是嗔恚的报应，这是懈怠、这是懈怠的报应，这是心绪散乱、这是心绪散乱的报应，这是愚昧痴迷、这是愚昧痴迷的报应；这是制定戒律、这是持守戒律、这是违犯戒律，这是应该做的、这是不应该做的，这是修行障碍、这不是修行障碍，这会招致罪业、这能远离罪业，这是清净、这是污秽，这是有烦恼、这是无烦恼，这是邪路、这是正道，这是有为法、这是无为法，这是世间、这是涅槃。因为难以教化的众生心念如同猿猴般跳动不停，必须用各种方法约束控制他们的心，才能使其调顺降伏。就像象马性情暴烈不驯服时，要施加鞭打痛楚，甚至彻骨疼痛，之后才能驯服。同样，对于这些刚强难化的众生，必须用一切严厉恳切的话语，才能使他们遵从法度。”

那些菩萨问维摩诘后，前面是他们问这边，现在是这边问他们。维摩诘说这个世界的众生性格刚强，这是回答他们的问题，说明这个世界有刚强顽固的众生，所以要用刚强有力的方法来说法。因此在娑婆世界中说：三世诸佛有四种教化方式：第一、始终用柔和的语言教化，第二、始终用严厉的语言教化，第三、柔言厉语交替使用，第四、放弃不教化。所以《大智度论》记载：佛陀看见比丘们互相争斗，前来劝解。比丘说：“这人辱骂我，我不能不回应。”劝解既然不被接受，佛陀就拂袖而去。对于不可教化的众生，就暂时放弃他们。有人问：众生本性毕竟是空无所有，为什么又说这是地狱、这是地狱果报呢？解答说：虽然本性毕竟是空无所有，但对众生而言却是真实存在的，造下地狱的业因，必定会得到地狱的果报。既然在虚妄中存在，菩萨就顺着众生的认知来说有。顺着众生的认知说存在，是为了让他们最终明白这些其实不存在。就像驯服大象和马，不听话的，说明不用钩锁就无法驯服象马，不用严厉手段就难以降伏难以教化者。调教马匹有五种方法：第一、刚举起鞭子就听话，比喻利根人看见树木凋落，忽然觉悟人生无常。第二、鞭子打到皮肉疼痛才听话，比喻有人见到师长朋友无常才觉悟。第三、锥子刺入皮肤才听话，比喻有人见到兄弟亲属无常才觉悟。第四、刺到肌肉才听话，比喻有人父母去世才觉悟。第五、刺到骨头才听话，比喻自身遭遇无常。如果自身经历无常，仍然不能发起修行之心，那就只能暂时放弃了。

那些菩萨听了这话，都赞叹道：真是前所未有啊！像世尊释迦牟尼佛这样，隐藏自己无量的自在神力，却用众生容易接受的浅近法门来度化众生。这些菩萨也能不辞劳苦谦逊行事，怀着无量大悲心投生到这个佛土。维摩诘说：这个世界的菩萨对众生的悲心特别坚固，确实如你所说。但他们在此一世利益众生的功德，要超过其他佛国百千劫的修行。为什么呢？因为这个娑婆世界有十种善法，是其他清净佛土所没有的。哪十种呢？用布施来帮助贫穷的人，用清净持戒来感化破戒的人，用忍辱来化解嗔恚，用精进来对治懈怠，用禅定来收摄散乱的心意，用智慧来破除愚痴，宣讲消除八难的法门来救度身处逆境的人，用大乘法来接引喜爱小乘的人，用各种善根来救济没有功德的人，始终以四摄法来度化众生，这就是十种善法。

维摩诘居士说：在我们这个娑婆世界修行一世所获得的功德利益，胜过其他清净佛国百千劫的修行。这个道理应当明白。我们这个世界有十种殊胜的善法，是其他清净佛土所没有的，这正说明在此秽土修行的殊胜之处。

即便在天界尚且没有布施的机会，为什么呢？关于娑婆世界有两种解释：一种认为完全不具备布施的因缘；另一种则认为虽然没有饮食布施，但仍有其他物品可以布施。天界尚且如此，何况清净佛土呢？

或许有人会问：清净佛土胜过秽土是可以理解的，但有没有秽土反而胜过净土的情况呢？解答是：确实有这样的经文记载，就是说在秽土修行一日，胜过在净土修行百千劫。

有人问：既然其他清净佛土没有这十种善法，那是否意味着也没有六度修行呢？解答是：净土虽没有对治烦恼的六度功用，但并非没有六度的本质。就像菩萨以五茎莲花供养佛陀，当下就具足了六度修行。另一种观点认为：最极微妙的净土既没有六度的功用，也没有六度的本质。若执着于体用之分就落入秽土的分别心，真正的净土从来不曾分别什么六度不六度。

那么这与香积佛国的情况如何对应呢？解答是：香积佛国只有六度的本质而没有对治烦恼的功用。但如果香积佛国的菩萨来到我们这个世界，也会显现六度的功用，比如他们布施的香饭来到此土，就是功用的显现。

那位菩萨问道：“菩萨要具备哪几种修行，才能在这个世界行道而不留瑕疵，最终往生清净佛土？”维摩诘居士回答：“菩萨若能成就八种修行，就能在此世界行道无瑕，往生净土。是哪八种呢？第一，利益众生却不求回报；第二，替所有众生承受苦难；第三，将所做功德全部布施给众生；第四，以平等心对待众生，谦卑自在无碍；第五，把一切菩萨都看作如来般敬重；第六，对未曾听过的经典听闻后不生怀疑；第七，不与声闻弟子起冲突对立；第八，不嫉妒他人所得供养，不抬高自己利益，在这之中调伏内心。还要经常反省自身过失，不指责他人缺点，始终专一追求各种功德。这就是八种修行。”当维摩诘居士和文殊师利菩萨在大会中宣说这些法要时，十万天人都发起了无上正等正觉之心，一万名菩萨证得了无生法忍。

那位菩萨问道：“要具备哪些修行方法的行者，才能像明灯般照亮一切的大菩萨那样，身处污浊环境而不被污染？就像天鹅王游于水面不湿羽毛，又像莲花出淤泥而不染。那些修行尚浅的菩萨，为何处在同样环境中却会被污染呢？”

修行尚浅的菩萨观察理解的功夫还不完备，就像把少量热水倒进大冰块，反而会让冰结得更厚。浅行菩萨也是这样，本想转化烦恼，结果反被烦恼所染。既然如此，究竟要具备哪些修行方法，才能让修行不留瑕疵，最终往生清净佛土呢？

维摩诘居士回答说：“具备八种修行方法，就能让修行不留瑕疵，往生清净佛土。”

所说的八种方法是： 第一，以慈悲心利益众生而不求回报——这就是大慈大悲。鸠摩罗什和僧叡法师将其分为两种方法（大慈、大悲），但僧肇法师认为应合为一种。现在依照僧肇法师的观点，将慈悲合为一种方法。

第二，以平等心对待所有众生，谦卑低下而没有障碍。所以《华严经》说：菩萨要作大地心、枯木心、析角心、大小心而无所障碍。

第三，把所有菩萨都当作佛陀来敬视。见到发菩提心行菩萨道的人，要认识到他们都是胜过自己的圣者，全都应当视之如佛。

第四，对以前没有听过的经典，听闻之后不生怀疑。前面是尊重人，这里则是尊重法。

第五，不与声闻乘修行者对立冲突。要明白三乘（声闻、缘觉、菩萨）与一乘（佛乘）本质无别。过去将一乘开显为三乘，现在将三乘会归于一乘，所以不应相互违背。

第六，不嫉妒他人得到的供养，不炫耀自己获得的利益。别人得到供养是别人种下的善因成熟，何必嫉妒？自己获得利益是自己修行的果报，何必自傲？这就像耕种田地(详细解释)。

第七，经常反省自己的过失。要时常检点观察自己的过错，忏悔往昔罪业，不指责他人的是非。若不能反省自己的过失，过错就永远属于自己；若指责他人是非，是非反而会回到自己身上。若能反省己过，自然就不会有过失；不指责他人，自己也就不会造作新的过失。

第八，始终专一其心追求各种功德。其余文字（从略）。