維摩羅詰經文疏卷第十一(弟子品第三初)
此品次〈方便品〉而来者,即是为破无为缘集,欲显不思议解脱法身,符成如来净佛国之教也。其意乃多,岂是凡情所测!今略用三意次通释此品文义:第一,正明此品来意;第二,略释弟子义;第三,入文解释。
本品接在〈方便品〉之后,是为了破除对无为法的执着缘起,从而彰显不可思议的解脱法身,以契合如来清净佛国的教法。其中的深意非常丰富,哪里是凡夫俗情所能揣测的!现在姑且从三个方面来简要解释本品的文义:第一,说明本品安排的用意;第二,简要解释“弟子”的含义;第三,逐文进行解释。
第一此品次〈方便〉而来者,大圣慈悲,欲令众生得不思议正报解脱法身、依报净佛国土。但化物必在有缘,净名菩萨于此忍国,当是与物久结菩提胜业,是悬以知佛意,先因托疾广为诸人种种说法,符成不思议解脱佛国之教;今复寝卧嘿念,意在如来大慈参问。若顾命弟子,必辞往昔呵弹之事,即得显成如来所说不思议解脱之道,净佛国土因果之妙法也。今明品之来意,略出五意:一,为显净名胜智;二,为令四众舍小慕大;三,为符成佛国;四,为折二乘成生苏之教;五,为印定成经。
这一品紧接在〈方便品〉之后,是因为佛陀慈悲广大,想让众生获得不可思议的正报解脱法身、依报清净佛国。但教化众生必须等待因缘,净名菩萨在这个忍土世界,正是与众生长久结下了殊胜的觉悟善缘,他预先体察到佛陀的深意,先借托病为由,为众人广泛宣说种种法义,以契合并成就那不可思议的解脱与佛国净土的法门;现在他又卧病在床,默然思惟,意在等待如来以大慈悲前来探问。如果佛陀派遣弟子前往,弟子们必定会推辞,提起过去曾被净名呵斥批评的往事,这样就能自然彰显如来所说的不可思议解脱之道,以及清净佛国国土的因果微妙法门。现在说明这一品的来由,大致可归纳为五点:第一,是为了显示净名菩萨的超胜智慧;第二,是为了让四众弟子舍弃小乘心,仰慕大乘道;第三,是为了契合并成就佛国净土的法义;第四,是为了折服二乘行人,成就“生酥”教法的利益;第五,是为了印证并确定此经的深远价值。
第一为显净名胜智,若命弟子问疾,必述往昔被弹为辞,现在大众闻斯妙法,即于净名生莫测之想,弥加敬仰。若深信内发,是则堪闻入室,说不思议解脱清净佛土之教也。
第一是为了彰显维摩诘居士超胜的智慧。如果派遣弟子们前去探病,他们必定会提起过去曾被居士驳斥的经历作为推托之辞;现在法会大众听到这样微妙的法义,就会对维摩诘生起深不可测的向往,更加恭敬仰慕。若能由此引发内心深切的信心,这样的人才能堪受进入室内、听闻阐述不可思议解脱境界与清净佛土的教法。
第二为令四众舍小慕大者,若是证果声闻,故自未能回心入大,如高原陆地不生莲华也;其诸声闻四众未入正位者,虽乐小乘,今闻诸弟子各述往昔被弹之事,必当发心学大乘也。如佛说《大品经》时,有诸声闻未入正位,舍所受持衣物,供养如来,即发大乘之心;佛即放光,仍为受记也。亦是通开发四众大乘道利益无量。所以然者,净名往昔呵诸弟子,当时闻者不多,如呵优波离,止是二比丘心得清净;如呵阿那律,止是一万梵天发菩提心,亦不多。如至此法席,恒沙大众普皆闻知,中其利益,理应无量,故须命诸弟子各述被弹之事也。
第二是为了让四众弟子舍弃小乘、向往大乘:那些已经证得果位的声闻,原本还未能回心转向大乘,就像高原旱地长不出莲花一样;而其他尚未证入正位的声闻四众,虽然喜好小乘法,如今听到各位弟子各自叙述过去被维摩诘居士批评点拨的经历,必定会发心学习大乘佛法。就像佛陀宣讲《大品般若经》时,有些声闻弟子尚未证入正位,却愿意舍弃自己受持的衣物供养如来,当下就发起了大乘心;佛陀随即放出光明,为他们授记成佛。这也是普遍启发四众弟子、利益无量众生的大乘道路。之所以如此,是因为维摩诘居士过去呵责各位弟子时,当场听到的人并不多——比如他呵责优波离时,只有两位比丘心得清净;呵责阿那律时,仅有一万梵天发起觉悟之心,人数也不算多。但到了这次法会,恒河沙数的大众普遍听闻这些事,从中获得利益,按理应当无量无边,所以需要请各位弟子各自叙述曾被点拨的经历。
第三符成佛国者,欲显二乘昔日被呵,与今日当宗明佛国意是同也。何以知然?众生罪故,不见净土,如身子自述所见不净也。净名往昔破其执小之失,令各鄙小慕大之善冥发;今得预此大乘座席,承佛神力,见清净土,令诸声闻得闻此说,情同五百,因得入室,闻不思议之说,得见灯王世界香积佛土无动之国,皆现目前也。
第三部分阐明佛国境界,是为了说明二乘弟子过去受到批评,与今日所阐述的佛国深意是相通的。为什么这么说呢?因为众生罪业所障,所以看不见清净国土,就像舍利弗自己描述所见都是不清净的景象。维摩诘居士过去破除他们执着小乘的过失,使各自生起舍弃小乘、向往大乘的善根暗自发芽;如今他们得以参与这场大乘法会,承蒙佛陀威神之力加持,亲眼见到清净国土,让这些声闻弟子听闻这番开示,心境如同当年五百弟子那样,因而能够进入方丈室内,聆听不可思议的妙法,得以看见灯王世界、香积佛土、无动佛国等种种清净境界,都清晰地呈现在眼前。
第四为欲显成生苏教者,至如顿教初开,但有大机悟道;小根垢重,不预听闻,于其无道,譬之如乳。三藏次兴方便,开三小根之徒,得闻修多罗之说,因断见思,隔凡成圣,即是转乳成酪之义也。次闻往昔大士折挫弹呵,今皆具述,乃至入室,悔叹之声遍满三千,是则鄙小敬大,冰滞稍融,信心渐转,事等生苏也。故《法华经》云:「过是以后,心相体信,出入无难。」若至《大品》,即变成熟苏。入《法华》、《涅槃》,即得成醍醐也。是则重述所弹,入室有成生苏之由。
第四是为了阐明生酥教的形成过程。比如顿教最初开示时,只有大根器的人能够领悟道理;小根器的人烦恼深重,未能参与听闻,对于他们来说,就像没有接触到真正的教法,可以比作乳的状态。接着三藏教兴起,以方便法门开导三类小根器的众生,使他们得以听闻修多罗的教说,从而断除见思烦恼,超越凡夫成为圣者,这就是将乳转变成酪的含义。之后他们听闻往昔大菩萨被折服斥责的事迹,现在都详细叙述出来,乃至进入维摩诘室内,忏悔赞叹的声音遍满三千大千世界,这就使得小乘行者轻视自宗、敬仰大乘,如同冰封渐渐消融,信心逐渐转变,这个过程就好比生酥的形成。所以《法华经》说:“过了这个阶段以后,彼此心意相通、互相信任,出入往来再无阻碍。”如果到了《大品般若经》阶段,就转变成熟酥。进入《法华经》、《涅槃经》阶段,便成就了醍醐妙味。这就是重新叙述所受的弹斥,进入室内交流而成就生酥教法的缘由。
问曰:若五百各述往昔被弹,显净名之德,为入室成生苏之由藉者,此定属序非正说也?
问:如果说五百位弟子各自讲述过去被批评的经历,是为了彰显维摩诘的德行,并作为进入方丈室、开启初步教化的缘由,那么这部分内容应当属于序文,而非正式说法吧?
答曰:成生苏未必的在入室,诸声闻或是前闻诸方等经已成生苏,如为央掘魔罗之所弹也呵;或是往昔被弹之时,已有得成生苏之者;或闻今时重述,得成生苏之者;或至入室,方成生苏;或至在后说诸方等大乘弹呵比斥,方成生苏,岂得定为入室成生苏之哢胤,属序分也!若以由藉哢胤即是序分者,入室为还庵罗说两品之由藉,入室亦即是序也。
回答道:形成生酥(指初步领悟)不一定非得在进入方丈室的时候。诸位声闻弟子中,有些是先前听闻各种方等大乘经典,已经形成生酥,就像被央掘魔罗所批评呵斥的那样;有些是在过去被批评的时候,就已经有成就生酥的人;有些是听到现在重新讲述,才得以形成生酥;有些要到进入方丈室时,才形成生酥;还有些要等到后来宣说各种方等大乘经典,批评、呵斥、比较、指斥时,才形成生酥。怎么能一定断定进入方丈室形成生酥的部分,就属于序分呢!如果认为缘由、依据部分就是序分,那么进入方丈室是为返回菴罗园说后面两品经文的缘由依据,这样说来,进入方丈室也成序分了。
第五为印定成经者,净名往昔随物机动,随处弹呵,即便教谢;若不因命弟子问疾,各重述往日被弹为辞者,岂得大众同闻如来嘿然印定成经,利益正、像、末季三代之四众也!
第五点是为了印证这部经典的成立。维摩诘居士过去随众生根机而行动,随处点拨指正,对方随即忏悔改过;若不是借着佛陀派遣弟子们前去探病,众人各自重述往日被指正的经历作为推辞,又怎能使在场大众共同听闻如来默然印证,使这部经典得以成立,利益正法、像法、末法三个时期的所有出家在家四众弟子呢!
问曰:此品弹声闻,三观用几观、四教用几教?
问:这一品批评声闻弟子,三观中用了哪几种观法?四教中用了哪几种教法?
答曰:此品具用三观,但弹初析假入空观,正用摩诃衍三教,弹三藏教也。
答:这一品内容全面运用了三种观法,但主要针对的是最初通过分析假相而进入空性的观法,正是运用大乘佛教的三种教义,来评析小乘教法的局限。
第二略释弟子义,即为九意:一,略释弟子名义;二,释十弟子;三,总对通心数;四,别对十心数;五,明庄严双树;六,明至果报土;七,明净佛国土;八,约观心;九,明为问前后。
第二部分简要解释“弟子”的含义,分为九个方面:一、简要解释“弟子”的名称和含义;二、解释十位弟子;三、总体对应心所法;四、分别对应十种心所;五、说明庄严双树的意义;六、说明到达果报净土;七、说明净化佛国世界;八、从观心的角度说明;九、说明提问的前后次序。
第一略释弟子名义者,夫师有匠成之能,学者有资禀之德;资之,舍父从师,敬师如父;师之,谦让处资如弟,故夫子云「回也,处余如父;余也,处回如弟」。今身子之徒,从佛受学,即是师资之仪还同此土,说为弟子也。
首先简要解释“弟子”这个词的含义:老师具有培养成就的能力,学者具备接受教化的资质;作为学生,应当离开父亲追随老师,尊敬老师如同父亲;作为老师,则谦逊对待学生如同对待弟弟,所以孔子说“颜回待我如父,我待颜回如弟”。如今舍利弗等众人,跟随佛陀学习教法,这种师生关系的仪轨与我们这里的传统是相通的,因此称他们为弟子。
问曰:佛是一切众生之慈父,一切众生皆是佛子,故《法华经》云「今此三界,皆是我有。其中众生,悉是吾子」,是则不从谦敬,同夫子之制立也?
问:佛是一切众生的慈父,一切众生都是佛的子女,所以《法华经》说“现在这三界,都是我所拥有的。其中的众生,全都是我的孩子”,这样看来,佛并不需要谦逊恭敬,而是如同父亲对待子女那样确立规矩,是吗?
答曰:佛经有二义,自有依理以立名,自有顺俗为目。如《法华经》云「我为太子时,罗云为长子;我今成佛道,受法为法子」,此即是约理明义世间、出世间皆是父子也。若顺俗明义,即如夫子言。寻佛教门,皆顺俗无诤,心不违实法,故依外义释弟子,无咎也。
回答道:佛经的命名有两种含义,一种是依据真理来确立名称,另一种是顺应世俗习惯来命名。比如《法华经》中说“我为太子时,罗睺罗是我的长子;如今我成就佛道,他受持正法成为法之子”,这就是从真理的角度阐明:无论世间还是出世间,都存在父子这样的关系。若是顺应世俗习惯来说明含义,就像世间一般所说的那样。探究佛教的教法,都是顺应世俗而不起争执,内心又不违背真实的法义,所以依据外在通用的意义来解释“弟子”这个词,是没有问题的。
问曰:若尔,俗人皆是弟子,何得独据声闻?
问:如果这样,世俗之人都是弟子,为什么只将声闻称为弟子呢?
答曰:通论,实如来问;别而言之,人在家,虽复时来受道,既形居俗网,事亲、事君,岂得晨宵承奉,常得资禀佛世尊也!菩萨常以利物为怀,有机则赴,岂得专恒在佛边资受承事也!声闻既舍家随佛,为内眷属;又从闻生解,事事资承,弟子之义,事理圆足也。复次,声闻经中明五种佛子,不说有菩萨五种,得果亦不说有菩萨,是以弟子之名,偏属声闻;若是摩诃衍,多说法身菩萨为佛子也。今仍率约声闻经立名,名弟子;世多信用,故以弟子标品目也。
回答说:从整体道理来说,确实如您所问;具体而言,人在家修行,虽然有时能来接受教导,但既然身处世俗的牵绊中,要侍奉父母、侍奉君主,怎能早晚都来奉承侍候,常常得以接受佛陀世尊的教导呢!菩萨常以利益众生为念,众生有需要就前往应化,怎能专门恒常待在佛身边接受教导和侍奉呢!声闻众既然舍弃家庭跟随佛陀,成为佛门内的眷属;又通过听闻教法产生理解,事事都依靠佛陀教导,弟子的含义,在事相和道理上都圆满具足。再者,声闻乘的经典中说明五种佛子,没有说有菩萨的五种,证得果位也不说有菩萨,因此弟子的名称,偏属于声闻众;如果是大乘经典,则多说法身菩萨才是佛子。现在仍然大致依据声闻乘经典来确立名称,称为弟子;世间人多相信采用,所以用“弟子”来标示这一品的名称。
第二别释十弟子,经明十大弟子,次第多有不同;今辨十弟子,还约此经为次第,一往与《法华》明三根意亦似同,唯迦旃延在富楼那后异耳。但如来法王,道王三千,初开三藏之教,必须法臣辅翼,共化众生。此十大声闻,十德互有所长,故各掌一法,助佛化一切众生也。舍利弗即是佛法智慧第一;二,目连即是神足第一;三,迦叶头陀苦行第一;四,须菩提即空行无诤三昧第一;五,富楼那即是辩才说法第一;六,迦旃延即是论义第一;七,阿那律即是天眼第一;八,优波离即是持律第一;九,罗睺罗即是密行持戒第一;十,阿难即是多闻总持第一。番释十弟子因缘功德义,入文当略明也。但十弟子皆有十德,但而互有所长,随其长者,标第一也。
第二,具体解释十位弟子。经文中说明十大弟子的顺序,多有不同;现在辨明十位弟子,还是依据这部经的顺序来排列,大致与《法华经》说明三种根性的用意也相似,只是迦旃延排在富楼那之后这一点不同。但如来是法中之王,道法统御三千世界,最初开示三藏教法,必须有法臣辅佐协助,共同教化众生。这十位大阿罗汉,十种功德各有所长,所以各自掌管一种法门,协助佛陀教化一切众生。一、舍利弗,是佛法中智慧第一;二、目犍连,是神足神通第一;三、迦叶,是头陀苦行第一;四、须菩提,是修行空性、无诤三昧第一;五、富楼那,是辩才说法第一;六、迦旃延,是论议义理第一;七、阿那律,是天眼通第一;八、优波离,是持守戒律第一;九、罗睺罗,是密行持戒第一;十、阿难,是多闻总持第一。详细解释十位弟子的因缘功德义理,在正文中会略加说明。其实十位弟子都具备十种功德,只是各有所长,便随其最擅长的方面,标举为第一。
问曰:若十德各互有所长,从长标第一者,如舍利弗神通持衣带,目连尽其神力,牵此衣带,三千世界悉皆振动,而不能动身子之衣带。目连以此事白佛,佛言「佛入禅定,舍利弗不闻其名;舍利弗入禅定,目连不闻其名;目连入禅定,诸罗汉不闻其名」。若尔,何得目连称神通第一?若目连神足不偏长于身子,余八弟子则未必各有所长也?
问:如果说十大弟子各自都有突出的长处,按照各自最擅长的方面来评定第一的话,比如舍利弗凭借神通持守衣带,目连用尽全部神力,去拉这条衣带,三千大千世界都震动起来,却不能移动舍利弗的衣带。目连把这件事告诉佛陀,佛陀说:“佛陀进入禅定时,舍利弗听不到他的名字;舍利弗进入禅定时,目连听不到他的名字;目连进入禅定时,其他罗汉听不到他的名字。”如果是这样,为什么还说目连是神通第一呢?如果目连的神足通并不比舍利弗特别优胜,那么其余八位弟子也未必各自都有特别突出的长处了吧?
答曰:是义或是偏长,或非偏长。非偏长,如目连神足不胜身子;是偏长偏短,如须菩提说空,身子难问,往往推功。今十大弟子理而为论,形佗未必定有所长,就其十德,自有偏长,故称第一。但如来既为法王,所置法臣,如世国家大臣,虽有诸才能,而八座卿各有所掌,不可参滥。十弟子德行虽各有所兼,或胜、或劣,不可一人独当二事,故分十德各属十,一助佛宣扬十种教门,令物慕仰,故须与一德第一之名,令一切众生各随根缘,归心有在。虽各助宣佛教,终同归一道也。
答:这个道理既有其偏重之处,也有非偏重之处。所谓非偏重,就像目连尊者虽具神通,却不及舍利弗的智慧;所谓偏重偏短,就像须菩提擅长解说空理,而舍利弗提出诘问时,往往也谦让推重。如今就十大弟子而言,从道理上分析,他们相互比较未必各有绝对的长处,但就他们各自的十种德行来看,确实各有侧重,所以称为第一。然而如来既为法王,所设立的法臣,犹如世间国家的大臣,虽然具备各种才能,但各部首脑各司其职,不可混淆。十大弟子的德行虽彼此兼通,却有高下之分,不可能由一人独揽两方面的殊胜,因此分为十种德行各属一人,共同协助佛陀宣扬十种教法门径,使众生心生仰慕。所以必须给予每人一种“第一”的称号,令一切众生能随各自根器因缘,找到归心依止之处。虽然他们各自辅助弘扬佛教的侧重不同,但最终都同归一道。
第三明总对十心数者,三藏教《毗昙》偈云「想、欲、更乐、慧,念、思及解脱,作意于境界,三摩提、以痛」。此心通大地数法,扶心王起一切诸心数法,如国有十臣,共辅佐一主,若君臣共行非道,国内人民悉皆作恶;君臣相辅共行正治,国内人民皆悉有道。今众生有心王通十心数,若念不善,即有无量不善诸烦恼数法起;若心王、十数,相扶念善,即有无量诸善功德智慧心数而起也。复次,夫心王即是师,十数即是十弟子,如师、资共作恶,即化一切人皆恶;如师、资共作善,则化一切人修善。心王及十心数法,亦如是。故此经云「弟子众尘劳,随意之所转」也。今一切众生皆有心王、十通心数法,若遇天魔、外道爱论、见论,即起诸烦恼,流转生死,如为恶君、恶臣、恶师、恶弟子之所化也。今佛为法王,十弟子为法臣,即是正法之师、正法弟子用慧行、行行正法,共化众生心王、十通心数法;若众生信受,修行慧行,即见论诸烦恼灭,成一切见道无量诸善心数法也;若众生信受,修习行行,即破一切天魔、生死不善诸心数法,成修道无量善心数法也。复次,此十数即是法门,悉能通入涅槃也。初以十数为种子,从此修习,遂致成道,如合抱之树,起于豪末也。今法王欲以半满之教,化诸众生,先当随其乐欲,故此经云「先以欲钩牵,后令入佛道也」。今十弟子各弘一法者,人以类聚,物以群分,随其乐欲,各用一行法门摄为眷属也。虽各掌一法门,何曾不具十德!如十心数,随有一起,十数即随起;虽用一数当名,而实有十数也。
第三,总体对应十种心所法的说明:三藏教《毗昙》偈颂说“想、欲、触、慧,念、思及解脱,作意于境界,三摩提与受”。这些是心通大地数法,辅助心王生起一切心所法,好比一个国家有十位大臣,共同辅佐一位君主;如果君臣一起做不正当的事,国内百姓就都会作恶;君臣互相辅助、共同推行正道治理,国内百姓就都会遵行正道。如今众生有心王,连通十种心所法;如果心念不善,就会有无量的不善烦恼心所法生起;如果心王与十种心所互相扶持、心念向善,就会有无量的善功德、智慧心所法生起。再者,心王如同老师,十种心所如同十位弟子;如果老师与弟子一起作恶,就会教化所有人都作恶;如果老师与弟子一起行善,就会教化所有人都修善。心王及十种心所法也是如此。所以这部经说“弟子众尘劳,随意之所转”。如今一切众生都有心王及十种通连的心所法;如果遇到天魔、外道的爱论、见论,就会生起种种烦恼,流转生死,如同被恶君、恶臣、恶师、恶弟子所教化。如今佛是法王,十位弟子是法臣,就是正法的老师、正法的弟子,运用慧行与行行来推行正法,共同教化众生的心王与十种通连的心所法;如果众生信受、修行慧行,就能灭除见论所生的烦恼,成就一切见道所生的无量善心所法;如果众生信受、修习行行,就能破除一切天魔、生死所起的不善心所法,成就修道所生的无量善心所法。此外,这十种心所法就是法门,都能通向涅槃。最初以十种心所为种子,从此修习,最终成就佛道,好比合抱的大树,是从毫毛末梢般微小的种子长成的。如今法王想用半教与满教来教化众生,首先应当随顺众生的喜好与愿望,所以这部经说“先以欲钩牵,后令入佛道”。现在十位弟子各自弘扬一种法门,是因为人以类聚,物以群分,随顺众生的喜好愿望,各用一种修行法门来摄受他们成为眷属。虽然各自执掌一种法门,又何尝不具备十种功德呢!就像十种心所法,随其中一种生起,十种心所就都随之生起;虽然用一种心所来命名,实际上十种心所都同时存在。
第四别对弟子者:
第四部分分别对应各位弟子:
初想数即对富楼那。富楼那当是想数偏强,从想入道,是故声闻弟子中说法第一也。所以然者,《成论》云「识得实法,想得假名」。富楼那用想数分明,故能分别名相,无碍辩才无滞于说法,人中最为第一也。有诸行人乐说法入道者,即师事满愿。所以然者,佛德尊重,不可輙有咨𧢻,故新学之徒,各随所好,而归事之也。此品下文云「有二比丘,犯戒不敢问佛,往优波离」,即其事也。今现见世间皆尔,其乐律者,则亲近律师;乐禅者,即随逐禅师;乐义者,即随近法师也。故云「毗尼、毗尼共,禅那、禅那共」,是则发起如来四枯四荣说法入道之教也。
最初的心念活动对应富楼那。富楼那正是心念中的"想"这一功能特别突出,从"想"入手修行,所以在声闻弟子中被誉为说法第一。之所以如此,《成实论》说"识能认识真实事物,想能把握概念名称"。富楼那运用"想"的功能清晰分明,所以能辨析名相概念,获得流畅无碍的辩才,在说法方面无人能及。有些修行人喜欢通过说法契入正道,就会拜富楼那为师。这是因为佛陀德行尊贵崇高,不能随意请教,所以初学之人各自依照喜好,追随相应的老师。本品后文提到"有两位比丘犯戒不敢直接问佛,就去请教优波离",正是这个道理。如今现实世间也是如此:喜好戒律的,就亲近律师;喜好禅定的,就跟随禅师;喜好义理的,就接近法师。所以说"戒律与戒律相应,禅定与禅定相应",这正是开启如来四枯四荣说法入道的教法。
欲数对大迦叶。大迦叶当是欲数偏强,用善欲数入道,故诸弟子中头陀第一也。所以然者,一切善法,欲为其本。迦叶绝世荣华,志存出要,乐在山林,是则善欲心发,舍世恶欲也。其有众生,乐欲头陀入道者,迦叶即以头陀法门摄取,以为眷属,显发如来四枯四荣头陀入道之教也。
想要教导大迦叶。大迦叶应当是欲望习气偏重,但能运用善的欲望习气进入正道,所以在众弟子中修头陀行最为第一。之所以如此,是因为一切善法,都以善欲为根本。迦叶舍弃世间荣华,志向在于超脱生死,乐于在山林中修行,这就是善的欲心发起,舍弃了世间的恶欲。若有众生,喜欢通过头陀行进入正道的,迦叶便以头陀法门来摄受他们,使他们成为自己的眷属,以此显扬如来关于四枯四荣、借头陀行入道的教法。
更乐数对迦旃延者,迦旃延当是更乐数强,即起此数,研核义理入道,故声闻中论义第一也。所以然者,问答往复,更相涉入室内,论义不穷,无滞无碍,以其偏修更乐,故能如是也。若有众生乐论义入道,皆往师之;迦旃延即以论义法门引为眷属,为欲显如来四枯四荣论义入道之教也。
迦旃延尊者擅长以反复辩析的方式引导众生。他特别精于通过问答往返、层层深入的思辨,来探究真理、契入正道,因此在声闻弟子中被誉为“论义第一”。之所以如此,是因为他在辩论中能不断深入,相互启发,于室内对谈义理无穷尽,无滞碍无阻碍,这都源于他专精于这种反复思辨的修行方法。若有众生喜好通过辩论义理来悟道,都会前去向他请教;迦旃延便以论义法门接引他们,成为其教化眷属,这正是为了彰显如来通过“四枯四荣”等义理辨析引导众生入道的教法。
慧心数对身子。身子当是慧数偏利,用慧数入道,故于诸声闻中智慧第一,法轮之大将也,显四枯四荣入道之教也。
智慧心所对应舍利弗。舍利弗应当是智慧心所特别敏锐,运用智慧心所悟入正道,因此在所有声闻弟子中智慧第一,是弘扬佛法的大将,这显示了通过四枯四荣的教法悟入正道的途径。
念数对优波离者,优波离当是念数偏强,用念持律入道,于诸声闻持律第一也。所以然者,造缘忆持不忘,名之为念。波离身、口对缘,诠量轻重而无忘失,持律之上也。若有众生乐欲律学入道者,即往依之;波离即以律藏法门引为眷属,显发如来四枯四荣律藏入道之教也。
优波离之所以被称为"念数",是因为他特别擅长运用念力来持守戒律、修行入道,在众声闻弟子中以持律第一著称。之所以如此,是因为面对境界时能够忆持不忘,这就叫做"念"。优波离面对身口行为的种种情境,都能准确衡量其轻重过失而毫无遗漏,确实是持律的典范。若有众生喜欢通过戒律学习来修行入道,就会前去依止他;优波离便以律藏法门引导他们成为同修,由此彰显如来通过四枯四荣的律藏教导指引众生入道的法门。
思数对罗云,罗云当是思数偏利,因秘行入道,诸声闻中密行第一也。所以然者,行阴即是思数,思数若利,修诸戒行,覆藏功德,密行之上也。若众生乐持戒密行者,即归从罗云;罗睺秘密行法门而摄取之,令修思数入道,显发如来半、满秘行入道教也。
思维分别对应罗睺罗,罗睺罗应当是思维分别特别敏锐,凭借隐秘修行而证入道法,在众声闻弟子中隐秘修行第一。之所以如此,是因为行蕴就是思维分别,思维分别如果敏锐,修持各种戒律行持,能够隐藏功德,正是隐秘修行的最高境界。如果众生乐于持戒并隐秘修行,就会归附追随罗睺罗;罗睺罗通过秘密行持的法门来摄受他们,使其通过修习思维分别而悟入道法,彰显如来针对半教、满教所施设的隐秘修行入道之教法。
解脱数对善吉,善吉当是解脱数偏利,用此数法修空解脱入道,故诸声闻中解空第一,无诤三昧萧然独脱,不与物竞也。其有众生乐空解脱无诤入道者,即依随受学;善吉以空解脱法门引之入道,以为眷属,即辅佛弘宣枯荣空解脱法门入道之教也。
解脱法门对应善吉尊者,善吉正是以解脱法门为专长,运用此法修习空性解脱而入道,因此在众声闻中解悟空理最为第一,证得无诤三昧超然独立,不与外物争竞。若有众生乐于通过空性解脱、无诤之道修行,便依随他受教学习;善吉以空性解脱法门引导众生入道,成为其教化眷属,即是辅助佛陀弘传以枯荣空寂解脱法门入道的教法。
作意于境界忆数对阿那律,那律当是忆数强利,因其失眼,佛令起此数修天眼入道,故于声闻中天眼第一。所以然者,夫修天眼,必须住心缘境,取日月星光相而修发天眼通也。若众生乐修天眼以入道者,那律以忆数教继心外境,修天眼法而摄之,以为眷属,助显如来枯荣天眼入道之教也。
专注在境界上忆念计数,这是针对阿那律的。阿那律应当是忆念计数的能力特别强利,因为他失去了肉眼,佛陀就教他发起这种数法,修习天眼而入道,所以在声闻弟子中,他的天眼是第一的。之所以这样,是因为修习天眼,必须让心安定下来,专注于所缘的境界,取日月星辰的光明相来修习,从而引发天眼通。如果有众生喜欢通过修习天眼来入道,阿那律就用忆念计数的方法,教他们系心于外在境界,修习天眼法门,从而摄受他们,作为自己的眷属,以此来辅助显扬如来关于枯荣天眼入道的教法。
三摩提数对目连,目连当是定数偏强利,修此入定进道,故诸声闻中禅定第一。所以然者,凡夫皆有此定数,若无定者,平地颠坠,以众生不能修习,故不得深定。目连此数明利,偏修得深禅,神足自在。若有众生乐禅定神通入道者,皆亲近之受学也;目连以此禅定法门,引众生入道,助显如来四枯四荣禅定入道之教。
三摩提(禅定)这一法门与目连尊者相对应,目连在禅定修习方面特别敏锐精进,通过修持禅定而证入圣道,因此在众多声闻弟子中被誉为禅定第一。之所以如此,是因为一切凡夫本来都具有禅定的潜能,若完全没有定力,人就连在平地上也会跌倒颠倒。只是众生未能勤加修习,所以无法获得甚深禅定。目连天生在这方面的能力清明利根,又专心修持,因而证得深妙禅境,获得神通自在。若有众生喜好通过禅定神通进入佛道,都会亲近目连尊者,跟随他学习;目连正是以这禅定法门,接引众生步入正道,辅助彰显如来所开示的“四枯四荣”禅定入道之教法。
痛数对阿难,阿难当是受数强利,听受闻持以入道,故诸声闻中,多闻总持第一。所以然者,受数四卷,称之为痛;杂心为受。今通言「受」,以领纳为义,故此数分明,领持佛法,如完器盛水也。其有众生乐多闻入道者,即依阿难;阿难多闻总持为眷属,令从受数入道,成佛枯荣闻持入道教也。
阿难被多次教导,阿难应当承受这些强烈的教导,通过聆听、接受、记忆并实践来进入佛法,因此在众多声闻弟子中,他以博闻强记、总持佛法为第一。之所以如此,是因为所受的教法分为四卷,称之为“痛”;《杂心》部分则是“受”。现在统称为“受”,以领纳理解为要义,所以这些教导清晰明确,能够领受并持守佛法,就像完好的器皿盛满水一样。如果有众生喜欢通过博闻强记进入佛法,就可以依循阿难;阿难以博闻总持为眷属,让他们通过接受教导进入佛法,成就佛道,这就是通过听闻持守进入佛法的教导。
第五明双树者,上虽明枯荣语少,义犹未显,是十弟子共辅如来,庄严半满四枯四荣之教也。引众生入中道、见佛性,住大涅槃,即是住不思议解脱也,是为在双树间涅槃义。若是三藏所明观无常,破常等四倒,庄严四枯,引接众生,于一一数中,备修四悉檀摄物,或随世界乐欲摄,或随为人,或随对治,或随第一义摄取众生,随其善巧,辅佛法王成半字教,利益一切。若一人作四悉檀摄者,十人即是四十种庄严四枯,乃至五百,即有二千庄严四枯也。
第五点说明双树的意义:前面虽然提到枯荣的说法比较简略,但其中的深意还未完全阐明,这是指十大弟子共同辅助如来,以半满教法与四枯四荣的教义来庄严法门。引导众生契入中道、见证佛性,安住于大涅槃,也就是安住于不可思议的解脱境界,这就是佛陀在双树间示现涅槃的深意。若是依三藏教法所说的观修无常,破除常乐我净四种颠倒见解,庄严四枯的教理,接引众生,在每一法数中,都完整运用四悉檀来摄受众生:或随顺世间众生的喜好欲求而摄受,或随顺众生根基而教化,或针对烦恼对治而引导,或依第一义谛来摄受众生。随着善巧方便的不同,辅助佛法之王成就半字教法,利益一切众生。若一人运用四悉檀摄受众生,十人即是四十种庄严四枯的法门,乃至扩展到五百人,便有两千种庄严四枯的教化方式。
问曰:若十人对十数,五百复对何法?
问:如果说十位菩萨对应十种法数,那么五百位菩萨又对应什么法呢?
答曰:法王所说,必有所以。今既见五百人,所传法门不可妄有准拟。若寻义理,聊为解释者,各一数即有十数,十数各有十,即是百数,来对五根,即有五百数。又《大涅槃经》明五百比丘各说身因,皆是半字四枯入道之殊也。次明十弟子对十种法门,辅佛弘满字四荣,以众生不堪,是故以方便力设四枯之教耳。是十弟子皆是法身大士,内秘菩萨行,外现是声闻。如来既托生王宫,十弟子亦随缘应出如来,既树下学道,诸弟子亦习异道,皆聪明利智,为外道师。故《法华》云「我本着邪见,为诸梵志师。世尊知我心,拔邪说涅槃」。所以为其师者,调伏为易,如来既成道,即来归命受四枯之道。其师主既降,学徒风而信,皆入四枯半字法门也。过是已后,心相体信,佛欲说大乘,入出无难,是故净名斥小,呵诸二乘,令其欣大恶小。诸弟子低头受折,示居不及之地,此即为砧;大士弹呵,此即为槌。共熟众生器,令大事得兴,显于如来方便,密教众生皆耻小慕大,开佛知见,得常乐,入满字法门。皆由十弟子以十种法门皆相兴显,而助成佛事也。明五味之义,委释在《法华》非此经正意,不具明也。又,《大涅槃经》明庄严四荣双树,亦应具标十人,但取六不取四者,彼经对破六师,六师取僻,毁坏双树,的取六人庄严双树,不取十也。所以然者,一切众生皆有心王十数,即是三种佛性。何以知然?心王即正因佛性也,慧数即了因佛性也,余九数皆缘因佛性也。三种佛性宛然,烦恼数覆,不能得发,是故如来共十弟子槌、砧,打除诸烦恼数,成生、熟苏,善数令入半、满法门,开佛知见,显三种佛性,入三德秘藏也。今辨十弟子对十心数,明如来为心王,共众生半、满两益,其义冷然。自古及今,既不明此义,岂知命弟子,意在扶成不思议解脱之教也!
法王所说的教法,必定有深远的用意。如今见到这五百位弟子所传授的法门,不能随意推测。如果探究其中的义理,姑且这样解释:每一种心所作用各有一个数目,合起来就有十种数目;十种数目各自又包含十种,就成为百种数目;用这些来对应五根,就形成了五百种数目。另外,《大涅槃经》中阐明五百位比丘各自讲述身体的成因,都属于“半字教”四种枯槁法门的差异表现。
接下来说明十位弟子对应十种法门,辅助佛陀弘扬“满字教”四种荣显法门。因为众生根基尚浅,无法直接领受,所以佛陀以方便之力,先设立四种枯槁的教法。这十位弟子其实都是法身大菩萨,内在秘藏菩萨行持,外表示现为声闻形象。如来既然托生于王宫,十位弟子也随顺因缘应化出现;如来在树下修学道法,诸位弟子也曾学习各种外道,他们都聪明利根,曾做过外道的导师。所以《法华经》说“我原本执着邪见,做过许多梵志的老师。世尊知晓我的心念,拔除邪见,为我宣说涅槃”。之所以让他们先做外道师,是为了调伏他们更容易;如来成道之后,他们便前来归依,接受四种枯槁的法门。他们的导师既已降伏,弟子们也闻风信奉,都进入了四枯半字的法门。
过了这个阶段之后,彼此心意相通、互相信任,佛陀想要宣说大乘法,出入便无障碍。因此维摩诘居士呵责小乘,指摘诸位二乘行者,令他们欣慕大乘、厌离小乘。诸位弟子低头接受折服,示现居于不及的地位,这就好比砧板;大士的弹劾呵责,就好比锤子。共同锤炼众生的根器,令大事因缘得以兴起,彰显如来方便的密意,使众生都耻于小乘、向往大乘,开启佛的知见,获得常乐我净,进入满字法门。这都是由于十位弟子以十种法门相互辉映,辅助成就佛事。
关于五味教法的义理,详细解释在《法华经》中,并非本经的主要意旨,这里就不具体说明了。另外,《大涅槃经》中阐明庄严四种荣显的双树,也应当完整标示十人,但只取六人而不取四人,是因为那部经针对破斥六师外道,六师执持邪僻,毁坏双树,所以明确选取六人来庄严双树,不取十人。之所以如此,是因为一切众生都有心王与十种心所,这就是三种佛性。怎么知道呢?心王就是正因佛性,慧心所就是了因佛性,其余九种心所都是缘因佛性。三种佛性本来具足,但被烦恼心所覆盖,不能显发。因此如来与十位弟子如同锤与砧,敲打除去种种烦恼心所,制成生酥、熟酥,令善的心所得以进入半字、满字法门,开启佛的知见,显发三种佛性,契入三德秘藏。
现在辨明十位弟子对应十种心所,阐明如来作为心王,给予众生半字、满字两种利益,这个道理十分清晰。从古至今,既然未曾阐明这层深义,又怎能明白佛陀指派弟子的用意,本是在于扶助成就不可思议解脱的教法呢!
第六明生果报土者,十大弟子用此十门,助佛庄严双树。若所化众生成就四枯,得阿罗汉,入无余涅槃,时是即生有余国,受法性身,是人根钝,以于佛道纡回也。今对净名槌、砧,成就转入四荣,若至《法华》开佛知见,即是得无生法忍,入初发心住。舍命之时,则不生有余之国,即生果报净土华王世界,为卢舍那眷属,唯闻圆教之说,心心寂灭,自然流入萨婆若海也。
第六,说明生于果报净土的情况:十大弟子运用这十种法门,协助佛陀庄严双树。如果所教化的众生成就了四枯境界,证得阿罗汉果,进入无余涅槃,这时便生于有余国土,获得法性身。这类人根器较钝,在佛道上走了迂回曲折的路。如今面对维摩诘居士如槌砧般的锤炼,使他们转而成就四荣境界;若到《法华经》中开示佛之知见时,即能证得无生法忍,进入初发心住。命终之时,便不再生于有余国土,而是直接生于果报净土——华藏世界,成为卢舍那佛的眷属,唯闻圆顿教法,心心念念寂然清净,自然流入一切智海。
第七明净佛国土者,此十弟子,用十法门庄严双树,即是成就众生净佛国土,至《法华经》佛为授记,此十弟子未来成佛时,所化众生皆住在十种法门,来生其国。是诸所化众生,所修四枯四荣之因,复用调伏众生,净佛国土,成佛之时,如是众生皆亦来生其国也。若一往齐此经教而明,只是呵责声闻,赞诸菩萨住不思议解脱,游戏神通,净佛国土,二乘永绝;斯根败之士,其于五欲,无所复堪,是故迦叶悔叹,声振三千。今取《法华经》意,望为身子、迦叶、满愿等授记,而言「汝等所行,是菩萨道」,又言「少欲厌生死,实自净佛土」,是则理而推之,净名呵折十大弟子、五百罗汉,皆是槌、砧,成就声闻、缘觉展转皆成净佛国土之因也。是则弟子重述扶成〈佛国品〉意宛然,自古及今,谁知之也!
第七,说明清净佛国土地:这十位弟子,运用十种修行方法来庄严双树,就是在成就众生、清净佛国土地,到了《法华经》时,佛陀为他们授记,这十位弟子未来成佛的时候,所教化的众生都安住在十种修行方法中,投生到他们的国土。这些被教化的众生,所修的四枯四荣的因行,又用来调伏众生、清净佛国土地,成佛之时,这样的众生也都来投生到他们的国土。如果单就这部经的教义来说,只是呵责声闻,赞叹菩萨们安住于不可思议的解脱境界,游戏神通,清净佛国土地,二乘的道路就永远断绝了;这些根性已经衰败的人,对于五欲,再也没有能力承受,所以迦叶悔恨感叹,声音震动三千世界。现在依据《法华经》的意思,希望为舍利弗、迦叶、富楼那等授记,而说“你们所行的,就是菩萨道”,又说“少欲厌离生死,实际上就是在清净自己的佛土”,这样从道理上推究,维摩诘呵斥折伏十大弟子、五百罗汉,都像是槌和砧,成就了声闻、缘觉辗转都成为清净佛国土地的因缘。这样看来,弟子们重新叙述扶助成就〈佛国品〉的意旨就很明显了,从古到今,有谁知道这一点呢!
第八明观心者,今案此解,亦是观心。何以故?行人具有心王、十数,心王即如来,心数即弟子。但众生刹那相续,日夜常生无量百千,众生心王、十数邪,一切法邪,魔眷属也。心王、十数正,则一切法正。复次,今时学道行人,须善得此意,若修智慧,但当内起慧数,思惟分别,因此发半、满智慧,自行化佗,即同舍利弗庄严双树也;若修定时,专心研习,内心研定数,因此得入诸深半、满禅定,神足自在,自行化佗,即同目连庄严双树也;若欲头陀,即当内心起善欲数,深山抖擞,戒行清净,自行化佗,即同大迦叶庄严双树也。如是一一约心数行成化物,十弟子一一之行,显由心也。若能谛观心性,即是见佛性,住大涅槃,即同如来具足庄严娑罗双树也。若观行心明心者,见心王即法王,心数即大弟子庄严双树之义,犹如眼见也。观心语密疏,岂尽心也。
第八点说明观心法门:现在推究这个解释,本身也是观心。为什么呢?修行人具备心王和十种心所,心王就如同如来,心所就如同弟子。只是众生心念刹那相续,日夜不停生起无数百千念头,如果心王与心所不正,那么一切法都不正,就成了魔的眷属。如果心王与心所正,那么一切法都正。
再者,如今学道修行的人,必须善解这个道理:如果修智慧,就应当从内心生起慧的心所,进行思惟分别,由此引发或浅或深的智慧,用于自修和教化他人,这就如同舍利弗庄严双树一样;如果修定时,专心钻研修习,内心专注定的心所,由此证入各种深浅禅定,获得神通自在,用于自修和教化他人,这就如同目连庄严双树一样;如果想要实践头陀苦行,就应当从内心生起善欲的心所,在深山抖擞精神,持戒清净,用于自修和教化他人,这就如同大迦叶庄严双树一样。像这样——对应心所修行成就、化导众生,十位弟子各自的修行,都显明是由心所成就的。
如果能真切观照心性,就是见到佛性,安住于大涅槃,这就如同如来具足庄严娑罗双树一样。如果在观心修行中明了心性,见到心王就是法王,心所就是大弟子庄严双树的含义,就如同亲眼看见一般。观心的言语有显有密,哪能说尽心的深意呢。
第九料简问疾前后:
第九次讨论探病前后的安排。
问曰:如来何不先遣菩萨,而先遣诸声闻也?
问:如来为什么不先派遣菩萨,却先派遣各位声闻弟子呢?
答曰:前遣菩萨若各述不堪,声闻即望崖而退,则失五百法门也。先命声闻,声闻若辞,则五百法门皆为印可成经;次遣菩萨,即得具足述净名往昔所说法尽也。
回答:之前如果先派菩萨们去,他们各自推辞说不能胜任,那么声闻弟子们就会望而却步,这样就错失了听闻五百种修行法门的机会。先派遣声闻弟子去,如果他们推辞不去,那么这五百种法门就都能得到印证而成为经典;接着再派遣菩萨们去,就能完整地叙述净名居士过去所说的全部教法了。
问曰:若论劣为始,应前遣阿难?
问:如果说从程度低的开始,应该先派阿难去?
答曰:十大弟子各掌一法门,虽先命身子,身子不堪,余人互有所掌,须遣无咎也。
维摩诘回答道:“佛陀座下的十位大弟子,各自专精于一种修行法门。虽然世尊先派遣了舍利弗尊者前去,但舍利弗自认难以担当此任。其余诸位尊者也都各有专长,却同样有所局限,因此必须派遣一位没有过失、圆满通达的人前去才最为合适。”
尔时,长者维摩诘自念:「寝疾于床,世尊大慈,宁不垂愍?」
当时,长者维摩诘心想:“我卧病在床,世尊大慈大悲,难道会不垂怜关怀吗?”
第三入文解释,即有二:一,明净名嘿念;二,明如来遣问。
正文解释分为两部分:一、说明维摩诘默然心念;二、说明如来遣使问疾。
第一净名嘿念,有二意:一,自念寝疾;二,念如来垂旨。
第一,维摩诘默然心念,有两个用意:一是自己想到正卧病在床;二是想到如来将要垂示教旨。
「维摩自念寝疾于床」者,即是初自念寝疾也。但净名既位居等觉,当有何疾而自念?有疾者,正欲托疾起教,故兴此念也。今释自念,是解脱知见法身住等觉三德之位也。自念寝表般若,疾表解脱,于床表法身,此即三德不纵不横,如世「伊」字也。所以然者,法身即是自性净心,隐名如来藏,显名为法身,即是真性解脱也。寝表般若义者,如人寝息,息诸劳烦,及诸事业,《大涅槃经》云「谁得安稳眠?所谓诸佛是。常观空三昧,身心寂不动」。今以般若观空修因已圆,诸行休息,本清净理显,故约寝明般若义,即是实慧解脱也。疾表方便解脱者,般若与真性理合,即有无缘大悲,不舍众生,慈悲熏身,故能方便现疾也。《大涅槃经》云「诸佛调伏众生之处,名为解脱也」。以众生疾故,是故净名疾;善巧和光,不同其尘,故即是方便净解脱也。
维摩诘心中想着自己卧病在床,这首先是他自己起念示现疾病。但净名居士既然已证得等觉之位,怎会真的生病呢?他之所以起念示疾,正是为了借疾病来教化众生,所以才兴起这个念头。现在解释“自念”:这是指解脱知见与法身安住于等觉之位、三德圆满的境界。“自念卧病”中,“卧”象征智慧,“病”象征解脱,“于床”象征法身,这三德并非先后排列,也不是并列存在,就像世间“伊”字三点相互依存。之所以这样解释,是因为法身就是自性清净心,隐藏时称为如来藏,显现时称为法身,也就是真性解脱。“卧”象征智慧的含义:如同人卧下休息,止息一切劳累烦恼及种种事务,《大涅槃经》说“谁能得安稳睡眠?唯有诸佛能如此。常修观空三昧,身心寂静不动”。现在以智慧观照空性的修行因缘已经圆满,一切造作止息,本自清净的理体显现,所以借“卧”来阐明智慧的意义,这就是实慧解脱。“病”象征方便解脱:智慧与真如理体相契合,自然生起无缘大悲,不舍弃众生,慈悲熏染身心,所以能善巧方便示现疾病。《大涅槃经》说“诸佛调伏众生之处,就叫做解脱”。因为众生病了,所以维摩诘也示现疾病;以善巧智慧与众生和光同尘,却不沾染尘垢,这就是方便清净解脱。
问曰:净名何意自念寝疾?
净名为什么自己要想着生病卧床呢?
既是法身般若大悲起疾,示同众生缘缚之疾,今欲利益众生,事既未彰,内怀不畅,故寄自念也。
这是以法身的智慧和慈悲显现病相,示现如同众生被因缘束缚的疾病。如今想要利益众生,这件事尚未显明,内心怀有未能通达的郁结,所以借由自我忆念来表达。
经云「世尊大慈,宁不垂愍」者,此是第二明净名嘿然,欲须如来参问也。净名居因,因地尚悲众生,欲拔其三种缘集之苦,而自现疾;如来果地无缘大慈,常欲与众生大涅槃乐,复甚净名,宁不垂愍!若遣参问,即得自述疾怀。此义若彰,则三种缘集众生因果之患得愈。净名一段有缘众生疾愈,净名之疾亦愈,岂不称如来大慈与乐之怀也。
经文说“世尊大慈,难道不垂怜怜悯吗”,这是第二层说明维摩诘默然不语,是希望如来主动询问。维摩诘处于修行阶段,在修行中尚且悲悯众生,想要拔除他们三种因缘聚集的苦痛,因而示现疾病;如来在圆满果地具备无缘大慈,常想给予众生大涅槃的安乐,更胜过维摩诘,怎能不垂怜!如果派人前来询问,就能自然述说疾病的缘由。这个道理若能显明,那么三种因缘聚集的众生的因果病患就能痊愈。维摩诘这一方有缘众生的病愈了,维摩诘的病也就痊愈了,这岂不契合如来以大慈心给予安乐的本怀。
佛知其意,即告舍利弗:「汝行诣维摩诘问疾。」
此即是第二如来遣问。有二意:一、佛知净名心念;二、遣参问。
这是如来第二次派人前去问候。有两层用意:一是佛陀知晓维摩诘心中的念头;二是派遣弟子前往参访问候。
经言「佛知其意」,即是寂照之智悬鉴净名托疾之怀,无缘大悲而起为一切众生疾,示有疾也。智人能知智,如蛇知蛇足也。
经文说“佛知其意”,就是指佛陀以寂静观照的智慧,明察维摩诘居士借疾病说法的心意,因而以无条件的广大慈悲,为一切众生示现疾病,显现出有病的相状。有智慧的人能理解智慧,就像蛇了解蛇的行迹一样。
经言「舍利弗,汝行诣维摩诘问疾」,此即是第二佛遣参问,即为二:初,命十弟子;二,命五百声闻。
经上说:“舍利弗,你去维摩诘那里探望他的病情吧。”这是佛陀第二次派遣弟子前去参问,分为两部分:首先是派遣十位大弟子;其次是派遣五百位声闻弟子。
今就命十弟子,即依文为十重。
现在选取十位弟子,就依照经文分为十个层次。
第一命舍利弗,文即为二:一者,佛命;二,身子奉辞不堪。
第一是世尊指派舍利弗,经文内容分为两部分:一是佛陀的指派;二是舍利弗表示自己无法胜任。
所以第一先命身子者,身子是佛左面侍者,智慧第一,声闻众中,名高德重,内外莫不敬揖。净名虽复在家,精进通佛法,神悟辩才,难为詶对,故先命身子传旨参问也。但舍利弗因缘甚多,难可具说,今略言之。「舍利弗」,此翻云身子。所以然者,其母名舍利弗,此翻云身,以此女人聪明有德,有好形身,时人为立名,称为身也。弗之言子,即是身之所生,从母得名,名身子也。母将有身,忽感瑞梦,梦见一人,身被甲胄,手执金刚杵,摧破一切山,然后在一山边立。觉已,即以此梦向夫主大论义师摩陀罗舍说,其夫主解曰「汝当有身,所怀必男。身被甲胄,此儿必有厚德;手执金刚杵者,此儿聪明,有大智慧也。摧碎一切山者,此儿当作大论师,破一切论义也。然后在一山边立者,当伏膺一人,以为弟子也」。其母从有身来,神智非常,发与其兄摩诃𤘽𫄨罗言论,兄发胜;自妹有身,兄恒屈滞,即是儿智慧熏被其母也。出生至年八岁,登论义座,摩陀国诸论义师莫不叹讶。至年十六,十六大国,论义无双。其与目连,共为朋友,同师事删阇耶,于诸外道聪智超过,遂与目连各有学徒。既闻如来出世教化,迦叶兄弟三人,学徒一千,皆成罗汉,即信心遥发,访求欲至佛所,于路逢值頞,为说三谛之偈,即得甘露,成须陀洹果。回还为目连说,目连三闻,方得甘露,成须陀洹。二人各与门徒共至如来所,出家为道,舍利弗七日方成罗汉,以其欲为佛转法轮之大将,故于学地七日,游历三藏一切法门,通达无滞,方乃断结,证成罗汉。是以于出家声闻弟子中,智慧第一也。所以托胎已来,聪智过人者,欲化一切聪明外道皆为弟子也。后值佛出家,成罗汉者,引一切聪明外道皆为佛弟子,从半字受学,显四枯之教也。今为维摩所呵,嘿然不知何对者,欲令一切学四枯之徒,内心鄙折敬仰四荣智慧之教也。至说《摩诃般若》,佛前对身子说《大品经》者,令诸声闻悉信解满字四荣之智慧也。至《法华》先对身子开佛知见,为受华光之记者,一切声闻、八部、四众皆悉开佛知见,欢喜称叹,各共同声而说偈曰「大智舍利弗,今得受尊记;我等亦如是,必当得作佛。于一切世间,最尊无有上」,是则悉悟四荣真解。故《大涅槃经》师子吼菩萨问佛「何人能庄严娑罗双树?」佛答「大智舍利弗,即是其人也」。有诸法师言「《法华》是无常之教,舍利弗,如来涅槃三月以取灭度,既不闻《大涅槃》中说双树之教,何得是庄严双树人也?」当知是说《法华》时,受记八部、四众,因身子同解,即是双树义显也。此探取《法华经》意,诸《方等》、《般若》教未出此意也。以是因缘,佛遣问净名疾,先告舍利弗身子,若述昔被弹,重显四荣,成前利益之义也。
因此首先派遣舍利弗的原因在于,舍利弗是佛陀左侧的侍者,智慧最为超群,在声闻弟子中声望崇高、德行厚重,内外众人无不尊敬礼让。维摩诘虽然身处在家身份,却精进通达佛法,神思敏捷、辩才无碍,常人难以应对,所以先让舍利弗前去传达旨意、参与问询。只是舍利弗的因缘极为丰富,难以详尽说明,这里略作陈述。
“舍利弗”这个名字,意译为“身子”。之所以如此,是因为他的母亲名叫舍利弗,意译为“身”。这位女子聪慧有德,形貌端庄,当时人们为她取名,称作“身”。“弗”意为儿子,即是从母亲所生,依母得名,故称“身子”。母亲怀胎时,忽感祥瑞之梦,梦见一人身披铠甲,手持金刚杵,摧破一切山峦,而后立于一座山边。醒后便将此梦向丈夫——大论师摩陀罗舍陈述,丈夫解梦道:“你应有孕,所怀必是男儿。身披铠甲,预示此儿必具厚德;手持金刚杵,象征此儿聪颖,拥有大智慧。摧碎一切山峦,意味此儿将成为大论师,破除一切论议。而后立于一座山边,表示他将归附一人,拜为师长。”母亲自怀孕以来,神智非凡,曾与兄长摩诃拘絺罗辩论,以往兄长常占上风;自妹妹有孕后,兄长却屡屡受挫,这正是胎儿智慧熏染母亲所致。
舍利弗出生后,至八岁时登上论议法座,摩陀国诸位论师无不惊叹。到十六岁时,已能于十六大国中论辩无双。他与目连结为挚友,共同师从删阇耶,在外道中智慧超群,遂与目连各自拥有门徒。后闻如来出世教化,迦叶兄弟三人及其一千学众皆证阿罗汉,便心生信心,寻访欲至佛处。途中遇见马胜比丘,听其说三谛偈颂,当即得甘露法味,证须陀洹果。返回后为目连转述,目连闻三遍方得甘露,亦证须陀洹。二人各带门徒同至如来座下,出家修道。舍利弗七日便证阿罗汉,因其将作为佛陀转法轮之大将,故于修学阶段以七日时间遍览三藏一切法门,通达无碍,方才断尽烦恼,证成阿罗汉。因此在出家声闻弟子中,智慧堪称第一。
其托胎以来便聪慧过人的缘由,是为教化一切聪慧外道皆成为佛弟子。后来值遇佛陀出家证果,则是为引领一切聪慧外道皆归佛门,从半字教法入手,显扬四枯之教。如今被维摩诘呵责,默然无以应对,正是为使一切修学四枯之人内心谦下,敬仰四荣智慧之教。至说《摩诃般若》时,佛在舍利弗前宣说《大品经》,是为令诸声闻皆能信解满字四荣之智慧。至《法华经》中,先对舍利弗开示佛之知见,授记未来成佛(华光如来),则是一切声闻、八部、四众皆得开佛知见,欢喜称叹,同声说偈:“大智舍利弗,今得受尊记;我等亦如是,必当得作佛。于一切世间,最尊无有上”,这即是全体悟入四荣真实解脱。故《大涅槃经》中师子吼菩萨问佛:“何人能庄严娑罗双树?”佛答:“大智舍利弗,即是其人。”曾有法师言:“《法华》属无常之教,舍利弗于佛涅槃前三月已取灭度,既未听闻《大涅槃经》中双树之教,何以成为庄严双树之人?”当知在说《法华经》时,授记八部、四众,因舍利弗同得解悟,即是双树之义已然显发。此处探取《法华经》深意,诸《方等》《般若》教法中尚未明示此义。
由此因缘,佛遣使问维摩诘疾病,先告知舍利弗(身子),若述及昔日受弹呵之事,是为重新显扬四荣,成就前述利益众生之义。
舍利弗白佛言:「世尊!我不堪任诣彼问疾。
舍利弗对佛陀说:“世尊!我没有能力去维摩诘那里探病。”
此是第二身子奉辞不堪。经文即有四意:一,身子奉辞不堪;二,述不堪之由;三,述不堪之事;四,结成不堪。
这是第二段讲述舍利弗推辞无法胜任的情形。经文包含四层意思:第一,舍利弗表明自己不能承担;第二,说明不能承担的原因;第三,陈述不能承担的具体事由;第四,总结推辞的结论。
第一正奉辞不堪者,正为往昔被弹,不识其言,故不堪奉命往问疾也。
第一,正式说明不能胜任的原因,正是因为过去曾被维摩诘居士当众指正,却未能领会他话语中的深意,所以没有能力接受使命前去探病。
所以者何?忆念我昔,曾于林中宴坐树下。
为什么呢?记得我从前,有一次在树林里,安静地坐在树下。
此是第二身子述不堪之由,由于林中宴坐树下也。宴坐者,有师释云「即是缩止义,如龟能藏六野干,不能得害。若宴坐,缩六识、六尘,及外魔所不能恼,故言缩止也」。今明「宴」之言安,安住诸禅,乃至住灭定,息外劳累,似涅槃法安置心中,身证想受灭,故言宴坐也。
这是第二佛弟子(舍利弗)陈述自己不能胜任的原因,源于他在林中树下静坐修行。关于“宴坐”,有法师解释说:“就是收摄止息的涵义,如同乌龟能把头尾四肢缩进壳里,野狗便无法伤害它。如果修行静坐,收摄眼耳鼻舌身意六识与色声香味触法六尘,连外在魔扰也不能侵恼,所以称为‘缩止’。”现在阐明:“宴”字意为安住,安住于各种禅定境界,乃至安住于灭尽定中,止息外在劳碌牵累,将类似涅槃的寂静法安置于心,亲身证得想受皆灭的境界,因此称为“宴坐”。
时维摩诘来,谓我言:『唯!舍利弗!不必是坐,为宴坐也。
这时,维摩诘居士来到我这里,对我说:“喂,舍利弗啊!真正的静坐,不一定非要这样坐着才算。
此是第三正述被呵,即为三:初,总呵;二,别示真宴坐;三,结成印定。
这是第三部分正式叙述被呵责的内容,分为三点:第一,总体呵斥;第二,分别说明真正的宴坐;第三,总结并加以印证确定。
初总呵,言「不必是坐,为宴坐」者,此不全非,欲讥其僻处也。身子作何等宴坐而为大士所呵?若将下文义意望此,多是依三藏半字教入诸禅灭尽定也。既不能趣佛慧满字宴坐,入诸禅及灭定,则有六失,故呵言「不必」也。「不必」只是不了义之异名,若思议宴坐,即是不必;若不思议宴坐,即是必也。《毗昙》明灭尽不相应行来补处,有十三种入灭定;《成论》明空、心二处灭。今明三藏教三乘人入灭受想定,凡有五处,得入不同:一者,根本通明净禅入灭定;二,依八背舍观禅入灭定;三,依九次第定练禅入灭定;四,依师子奋迅薰禅入灭定;五,依超越修禅入灭定。初,出《大集经》;后四,出《大品经》,此是南岳禅师之所出也。
首先总体呵斥,说“不必是坐,为宴坐”这句话,并非完全否定坐禅,而是想批评偏执于形式。舍利弗是怎样理解宴坐而被维摩诘大士呵斥的呢?如果结合下文的义理来看,这里多半是指依据三藏教半字教法,进入各种禅定和灭尽定的修行。既然不能趣向佛的圆满智慧,不能以圆满教法的宴坐进入诸禅及灭定,那就存在六种过失,所以呵斥说“不必”。“不必”只是不了义说法的另一种称呼,如果是可思议的宴坐,就是“不必”;如果是不思议的宴坐,那就是“必”。《毗昙》阐明灭尽定属于心不相应行法,补特伽罗有十三种入灭定的情况;《成实论》说明在空处、心处二处入灭。现在说明三藏教中三乘行人入灭受想定,总共有五处,入定的依据不同:第一,依据根本通明净禅入灭定;第二,依据八背舍的观禅入灭定;第三,依据九次第定的练禅入灭定;第四,依据狮子奋迅的薰禅入灭定;第五,依据超越修的禅定入灭定。第一种出自《大集经》;后四种出自《大品经》,这是南岳慧思禅师所阐发出来的。
一、依根本净禅入灭定者,即是通明观,发初禅观色如沫,二禅观色如云,三禅观色如影,四禅如镜像;次灭色取空,但一心缘空,乃至缘破非想。虽无麤烦恼,而成就十种细法,细法犹是烦恼生死,佛弟子知非圣法,即能灭之,亦灭能灭之心、心数法,故言灭受想定,此是根本净禅入灭定。
一、依据根本清净禅进入灭尽定的修行者,所修的是通明观:在初禅时观照物质形态如泡沫般虚幻,二禅时观物质如浮云聚散,三禅时观物质如光影不定,四禅时观物质如镜中影像;接着超越物质相而专注空性,将全部心念系于空境,直至突破非想非非想境界。此时虽然粗重烦恼已消失,却仍存有十种微细执著,这些微细执著仍是烦恼生死之根。佛弟子了知这并非究竟圣境,便继续破除这些微细执著,连能破除的念头与心所法也一并寂灭,因此称为灭受想定。这就是从根本清净禅进入灭尽定的修行过程。
次、明八背舍观禅入灭定者,观内、外身不净,白骨流光,入初背舍二胜处,灭二禅烦恼,尔时已不复见如沫、如云、镜像之色也。但观净色入三禅,缘净故净,练八色流光,灭三禅惑,成四禅、四胜处、八一切处。若灭色缘空,尔时缘虗空处定,深观空背舍,不着一向不回,名无边虗空处背舍也。如是乃至非想,尔时亦知非想犹有四阴、十种细烦恼法,深观离是着心,进修灭受想,尔时非想转名为背舍。若背灭受诸心、心数法,身证受想灭,即是灭受想背舍也。在因名背舍,若发无漏,断非想残惑尽,尔时背舍转名解脱。若因中说果,背舍亦得名解脱;若果中说因,解脱亦得名背舍,而今判背舍不得是解脱者,阿那含人依八背舍得入九次第定,犹不得名解脱。若是解脱,即应是罗汉,何得犹是证身阿那含也?约背舍明入灭定力,用小胜通明入灭定也。
接下来,说明通过八背舍观禅进入灭定的方法:观察内在与外在的身体都是不净的,观想白骨散发光芒,进入初背舍与二胜处,灭除二禅的烦恼,这时已经不再见到如泡沫、如浮云、如镜中影像那样的色相了。转而观察清净色相进入三禅,因为所缘是清净的缘故而呈现清净,修炼八种色相散发光芒,灭除三禅的迷惑,成就四禅、四胜处、八一切处。如果灭除对色相的攀缘而转向空,这时便缘于虚空处定,深入观照空性背舍,不执着于一端而不退转,称为无边虚空处背舍。如此乃至到达非想处,这时也知道非想处仍有受、想、行、识四阴以及十种细微烦恼法,深入观照远离这种执着心,进一步修习灭受想定,这时非想处就转称为背舍。如果背舍灭除了受等一切心法与心所法,亲身证得受想灭尽,这就是灭受想背舍。在修行因位时称为背舍,如果发起无漏智慧,断尽非想处残留的迷惑,这时背舍就转名为解脱。如果从因位角度说果位,背舍也可以称为解脱;如果从果位角度说因位,解脱也可以称为背舍。但现在判定背舍不能直接等同于解脱,是因为阿那含人依靠八背舍能够进入九次第定,仍然不能称为解脱。如果是解脱,就应该是阿罗汉了,怎么还会是证得阿那含果位呢?这是依据背舍来说明进入灭定的能力,是用较小殊胜的神通力来阐明进入灭定的方法。
三、约九次第练禅明入灭定者,若前来背舍虽入灭,此作心用意要期,用之方得入定,非是任运。今练背舍纯熟,从初禅次第而入至非想要期,无间任运,入灭定为易也。但出时,如睡眠人觉也。
三、依据九次第定修习禅定而说明进入灭尽定的情况:先前修习八背舍时虽然也能进入灭定,但那时需要刻意用心、设定目标,通过特定方法才能入定,并非自然达成。如今通过反复修习,八背舍已纯熟,从初禅开始依次进入,直至非想非非想处定,无需刻意安排、毫无间断、自然流畅,进入灭尽定就变得容易了。只是出定的时候,如同睡醒的人自然醒来一样。
四、约师子奋迅熏禅入灭定者,向来练禅,但能次第入;今明非但次第入至灭定无间,从灭定起,次第出非想,乃至次第至初禅,自在无间,定力逾胜也。
四、关于通过师子奋迅熏禅进入灭定:之前修习的练禅,只能按顺序逐步进入各种禅定;现在要说明的是,不仅能按顺序进入直至灭定,更能从灭定中无间隔地出定,然后依次从非想处定开始,逐步出定至初禅,整个过程自在无间断,禅定的力量也更为超胜。
五、约超越修禅明入灭定者,上来虽入出自在无间,未能超入、超出。今此超禅,能于不用处,超入灭定;灭定起,超出不用处,此如黄师子之超也,是名善入、出、住,出生百千三昧,此定功力最大。
第五、从超越修禅来说明入灭定:前面虽然能自在无间断地出入禅定,但还不能超越式地进入和退出。现在这种超越禅,能在“无所有处”的境界中,直接超越进入灭尽定;又从灭尽定中起来,超越退出到“无所有处”,这就好比黄色狮子纵身超越一样,这才叫做善巧地进入、退出和安住,并能由此生出百千种三昧,这种禅定的功德力量最为广大。
今约此五种禅,明五味相生者,根本通明净禅如乳,背舍如酪,九次第定如生苏,奋迅如熟苏,超越如醍醐。超禅最胜,能具愿智、无诤三昧、四辩、三明、六通、十八变化等功德,乃至顶禅,于诸禅中,最为顶极。非但四禅独有顶禅,余亦皆有顶,乃至于诸禅中超出、入,皆名顶极也。
现在用这五种禅定来说明修行次第的层层递进:根本通明净禅如同牛奶,背舍禅如同奶酪,九次第定如同生酥,奋迅禅如同熟酥,超越禅如同醍醐。超越禅最为殊胜,能具足愿智、无诤三昧、四无碍辩、三明、六神通、十八种变化等功德,乃至达到顶禅,在一切禅定中是最为顶极的境界。不仅四禅有顶禅,其他禅定也都有各自的顶极,乃至能在各种禅定中自由出入超越,都称为顶极。
问曰:何意根本禅更有观、练、熏、修中五种之别?
问:为什么根本禅还要再分为观、练、熏、修这五种不同的层次呢?
答:如治皮,初通明如水漬,次背捨如刮除毛,次第定如入腦,奮迅如火熏,超越如柔熟也。此與數家解熏、練不同,料簡(云云)。聲聞羅漢若得超越,名摩訶那伽,心調柔輭也。三乘事中,禪定齊此為極。身子既是大阿羅漢,爾時當於林間遊此諸禪,入於滅定,息諸勞累;從禪定起,為大士所呵,以其不能以趣佛慧,超此諸禪,而忽避喧於林中宴坐,入諸禪定,故淨名呵言「不必」,即是呵其不得趣向佛慧,非智慧第一,何能入諸禪定得究竟也。復次,不必之言,非是全奪,只不必如此為究竟耳。所以然者,上來所明身子所得禪定,此是半字四枯諸禪,非是滿字四榮九種大禪大般涅槃深禪定窟,名常寂定,故言不必也。
回答:就像加工皮革,最初通明观如水浸透,接着背舍观如刮除毛发,次第禅定如浸入油脂,奋迅三昧如用火熏烤,超越定如使之柔软熟化。这与数论学派所解释的熏修、锻炼含义不同,需要辨析(具体分析)。声闻罗汉若能证得超越定,可称为摩诃那伽,心意调柔轻软。在三乘修证体系中,禅定功夫到此已是极致。舍利弗既是大阿罗漢,当时应当在林中修习这些禅观,进入灭尽定,止息一切劳虑;从禅定起来后,却被维摩诘大士所呵责,因为他不能以此趋向佛的智慧,超越这些禅定境界,却忽然为躲避喧闹而在林中静坐,进入各种禅定,所以净名呵斥说“不必如此”,正是责备他未能趣向佛慧,若非智慧第一,怎能通过修习这些禅定达到究竟解脱呢?再者,“不必”这话,并非全盘否定,只是说不必把这些当作究竟罢了。之所以这样讲,是因为前文所说舍利弗所证的禅定,这属于半字教所诠的四枯禅,并非满字教所诠的四荣九种大禅,也非大般涅槃的深妙禅定窟藏,即名为常寂之定,所以说“不必”啊。
夫宴坐者,不于三界现身意,是为宴坐;
真正的静坐,是不在三界中显现身心,这才是静坐。
此是二明别示真宴坐,即是不思议入诸禅灭定等六种宴坐法也。就此经文有三双:一者,约体用两法明真宴坐;二者,约法心两法明真宴坐;三者,约因果两法明真宴坐。
这里具体说明真正的静坐修行,就是通过超越思议的境界进入各种禅定、灭尽定等六种静坐法门。这段经文包含三组对应关系:第一,从本质与作用两方面阐明真正的静坐;第二,从法理与心性两方面阐明真正的静坐;第三,从因果两方面阐明真正的静坐。
第一约体用,即为二:
第一从本体与作用来说,就分为两个方面。
一、明约体明真宴坐者,经言「不于三界现身意,是为宴坐」,身子不以趣佛慧入如上所说诸禅灭定,必须舍喧,依林间静处,端身敛念,方得入定,是则三界之中,依欲现身意相入诸禅;若入灭定,要期入出,身如木石,心如死灰。身如木石,即是现身;心如死灰而有要期入出,即是现意。虽名离喧,终未为永灭;且复现相,使物惊异,何灭之有!真宴坐者,以趣佛慧,随入处九种大禅及同二乘所得一切诸禅,乃至入不思议。不思议灭定随意即入,不须避喧就静、端坐敛念、现相使物见闻知觉,即是不于三界而现身意也,故此经下文云「在欲而行禅,令魔心愦乱」。复次,菩萨知一切众生,即涅槃相,不可复灭,如《思益经》云「一切众生皆灭尽定,我亦即是灭定」,岂可异此更须求定也!是名以趣佛慧了一切,即灭定;不端身,名不现身;不运想,名不现意。身意同世,不乖灭定;虽入灭定,不妨威仪。既无出入动念之过,又免三界现相之失,如此入定,即真宴坐也。复次,法身菩萨受法性身,已离三界,于法性身中入诸禅定,此不于三界而现身意,是真宴坐。若即理而论,三界众生皆是灭定,身子故自不知。若就事明,胜定法性身中定无三界身入,身子犹有三界身意,那得称真宴坐?故嘿然也。是义类身子答须陀耶沙弥云「色界得入灭定」,沙弥云「世尊说色界不得入灭」,疑故,来至佛所请问,佛答「若欲界本修灭定,生色界色得入;若欲界本不修,不得入定。汝小鸟云何与大龙鹏诤诃?」今借此明身子不知界外有身得入灭定,亦沙弥之失,嘿然在此,正是讥身子不知真实宴坐体,示真宴坐体也。若修一心三观,即是学趣佛慧,起六种宴坐也。深思可解,不繁一一对出也。
一、说明从本质阐明真正安坐的含义:经文说“不在三界显现身心,才是安坐”,舍利弗没有以趋向佛的智慧进入如上所说的各种禅定和灭尽定,必须舍弃喧闹,依靠林间静处,端正身体、收敛心念,才能入定,这就是在三界之中,依欲望显现身心相状进入诸禅;若进入灭尽定,需要预定时间出入,身体如同木石,心念如同死灰。身体如木石,就是显现身形;心如死灰却还要预定出入时间,就是显现意念。虽然名为远离喧闹,终究未能永久寂灭;而且还显现相状,使他人惊异,哪里算得上寂灭呢!真正安坐的人,以趋向佛的智慧,随处可入九种大禅以及同二乘所得的一切诸禅,乃至进入不可思议境界。不可思议的灭尽定随意就能进入,不需要避开喧闹寻求寂静、端坐敛念、显现相状让他人见闻知觉,这就是不在三界而显现身心,所以本经下文说“在欲望中修行禅定,令魔心昏乱”。再者,菩萨知道一切众生,即是涅槃相,不可能再寂灭,如《思益经》说“一切众生皆在灭尽定中,我也是灭尽定”,岂能离开这个另外求定呢!这就叫做以趋向佛的智慧了知一切即是灭定;不端正身体,叫做不显身;不运转心念,叫做不显意。身心与世间同在,不违背灭定;虽入灭定,不妨碍日常威仪。既没有出入动念的过失,又免去在三界显现相状的失误,这样入定,才是真正安坐。再者,法身菩萨领受法性身,已脱离三界,在法性身中进入诸禅定,这不在三界显现身心,是真安坐。若就理体而论,三界众生都在灭定中,舍利弗自己却不知道。若就事相说明,殊胜的定在法性身中本无三界身入,舍利弗还有三界身心,怎能称为真安坐?所以默然无语。这个道理类似舍利弗回答须陀耶沙弥说“色界可以入灭尽定”,沙弥说“世尊说色界不能入灭尽定”,因有疑问,来到佛处请教,佛回答“若在欲界原本修习灭尽定,投生色界后可以入定;若欲界原本不修,就不能入定。你这小鸟怎能与大鹏争辩呢?”现在借此说明舍利弗不知三界外有身能入灭尽定,也是沙弥的失误,默然在此处,正是讥讽舍利弗不知真实安坐的本质,显示真安坐的本质。若修习一心三观,就是学习趋向佛的智慧,发起六种安坐。深入思考就能理解,不逐一详细对应说明了。
不起灭定而现诸威仪,是为宴坐;
安住于寂灭的禅定中,却又能自然显现一切举止威仪,这才是真正的静坐修行。
此次示不思议胜用。「不起灭定而现诸威仪」者,是讥其入灭定无用也。声闻入定皆因心念,要期出入,正在定时,不得现四威仪。如迦叶入定,不能自所施用,弥勒起出,方乃现十八变。故知二乘入定,于自无用,于佗无益也。如世人言「是物无用,弃而不录」。二乘之定,若无用者,即亦无体,是思议灭定,故呵言不必也。今大乘不思议定有用,故有体也。是以菩萨以趣佛慧入不思议定,能不起灭定,现十法界威仪,如阿修罗琴随前人吐韵。菩萨灭定,逐物机来,即能现诸威仪,此方入定,十方现形;余处宴坐,此间行住。汝声闻入定,既作要期,何不誓愿熏定,使众生机感,不起此定,现诸威仪!良由不见不思议真性,由无愿波罗蜜,故不能于灭定现十法界四威仪也。无用之定,物所不重,故前呵言不必也。复次,法身入定,则不如此。虽无三界生死之身,而法性身以趣佛慧,入诸禅定,不思议灭定能于三界现十法界四种威仪,一切诸法无不示现,是为不思议究竟真宴坐也。
这里展示的是超越思议的殊胜妙用。“不起灭定而现诸威仪”这句话,是在批评声闻乘所入的灭尽定缺乏实际功用。声闻行者入定都靠心念造作,预先设定入定出定的期限,正在定中的时候,无法展现行、住、坐、卧四种威仪。就像迦叶尊者入定,自己不能运用自如,要等弥勒菩萨请他出定,才能显现十八种神通变化。所以可知二乘的入定,对自己没有真实妙用,对他人也没有利益。就像世间人说“这东西没用,丢掉不要”。二乘的禅定,如果没用,也就没有真实的体性,这是属于思议范围内的灭定,所以维摩居士呵斥说“不必如此”。 如今大乘不思议的禅定是有妙用的,所以有真实的体性。因此菩萨以趋向佛的智慧,入不思议定,能够不离开灭尽定,而显现十法界的各种威仪,就像阿修罗的琴,能随弹奏者的心意发出音韵。菩萨的灭定,随着众生根机感应而来,就能显现种种威仪,此地入定,十方世界同时现身;别处静坐,此处却能行住自在。你们声闻入定,既然设定期限,为何不发愿以愿力熏修禅定,使得众生根机能够感通,不必起于此定,就能显现诸般威仪呢!实在是由于未能证见不思议的真如自性,因为没有愿波罗蜜的功德,所以不能在灭定中显现十法界的四种威仪。没有用处的定,众生不会珍重,所以前面呵斥说“不必如此”。 再者,法身入定,就不是这样。虽然没有三界生死轮回的肉身,但法性身以趋向佛慧,入一切禅定,这不思议的灭定能在三界中显现十法界的四种威仪,一切诸法没有不能示现的,这才是真正不思议的、究竟圆满的真宴坐啊。
不舍道法而现凡夫事,是为宴坐;
不离修行之道而显现凡夫日常之事,这才是真正的静坐。
此是第二约法心一双。呵其法心之拙,非真宴坐,故前呵言不必也。文即有二:
这是第二组关于修行方法与心念的对比。批评他修行方法笨拙、心念不纯,并非真正的禅坐,所以前面才说“不必如此”。这段经文分为两个部分:
一、约法呵。若身子出真入俗,方能同凡夫进止;若不舍诸禅及灭定,何得要期出定?当知即是舍道法,同凡夫法,是则凡法、圣法有二,不得不舍也。菩萨不尔,以趣佛慧,知凡即佛法,无二无别,岂舍道法,更入道法也!即是「行于非道,通达佛道」,若于非道不能通达者,何谓为道?是故菩萨以趣佛慧,方能不舍道法。「现凡夫事道法」者,四教所明慧行道法、行行道法也。凡夫事者,三业不善,事三业善事;三不善根,事三善根事也。又,如前叹净名云「虽为白衣,而奉持沙门清净律行」等二十九事,无量方便事也。法身常在三昧,不舍一切道法,现行三界,遍同凡事;而于凡身通达佛道,入王三昧,一切三昧悉入其中,不舍如是等道法,现凡夫事,引物入不思议解脱佛之净土也,此即是究竟真宴坐也。以此讥其道法之拙,故前呵云不必也。
一、从修行方法的角度进行呵责。如果舍利弗要先脱离真谛境界进入世俗层面,才能与凡夫行为保持一致;如果不舍弃各种禅定及灭尽定,又怎能按计划出定?应当明白这就是舍弃修行方法,等同于凡夫之法,如此一来凡夫之法与圣者之法就成了两种不同存在,不得不舍弃。菩萨则不同,因为趋向佛陀智慧,了知凡夫法本身就是佛法,没有分别差异,怎会舍弃一种修行方法再进入另一种修行方法!这就是“在非道中修行,却能通达佛道”,如果在非道中不能通达,还称得上什么道?所以菩萨因为趋向佛陀智慧,才能做到不捨弃修行方法。“显现凡夫行为而实践道法”中的道法,指的是四教所阐释的慧行道法、行行道法。凡夫行为,包括身口意三业的不善行为,也包含三业的善行;三不善根所生之事,也包含三善根所生之事。又如之前赞叹维摩诘所说“虽身为在家居士,却奉持出家众的清净戒律”等二十九种修行,都是无量善巧方便之事。法身恒常处于三昧境界,不捨弃一切修行方法,示现于三界中,普遍随同凡夫行事;却能在凡夫身相中通达佛道,契入王三昧,一切三昧都含摄其中,不捨离如此种种修行方法,显现凡夫行为,引导众生进入不可思议解脱的佛陀净土,这才是究竟真实的禅坐啊。用这个道理讥讽他修行方法的笨拙,所以先前呵责说“不必如此”。
心不住内,亦不在外,是为宴坐。
心既不执着于内在,也不执着于外在,这才是真正的安坐。
此次约心为呵。「心亦不住内,亦不在外」者,身子及二乘人入定,心即住内;出,散心,即在外。缘诸理禅心,即住内;若缘净禅心,即在外。入灭,似涅槃法,心即住内;若出灭定,心即在外。是则,心依内外入、出,动散之过,何名宴寂?故前呵言不必。今菩萨以趣佛慧,观中道法性,尚不见涅槃生死、内外心可住可在,何处有诸事灭定、出散之内外心可住可在也!若有二边,即有动散,非真宴坐,故言不必。今菩萨冥心法性,则不乱不味,心无散动,即是不思议究竟真宴坐也。此讥其心有依住,非真宴坐,之拙也。
这段是从心的角度来呵斥。“心既不停驻在内,也不在外”这句话,是针对舍利弗等小乘修行者的状态:他们入定时,心就停驻在内;出定后,心散乱,就在外。当他们缘虑各种禅定的道理时,心就住于内;若缘虑清净的禅境,心就在外。进入灭尽定时,心似乎安住于类似涅槃的境界,这算是住内;若从灭尽定出来,心又在外。这样,心随着内、外、入、出而变动、散乱,有过失,怎能称为真正的安坐呢?所以前面呵斥说“不必如此”。现在菩萨趋向佛的智慧,观照中道的法性,连涅槃与生死、内与外的分别心尚且不见,哪里还有所谓入灭定、出散心时,可以停驻在内的心或可以在外的心呢!只要有内、外等两边对立,就有动摇散乱,就不是真正的安坐,所以说“不必”。现在菩萨冥合于法性,心既不散乱也不昏昧,没有动摇散乱,这就是不可思议的、究竟真实的安坐。这是在讥讽他们心有依止和停驻,并非真正的安坐,是笨拙的。
于诸见不动,而修行三十七品,是为宴坐。
在一切见解中保持不动摇,同时修行三十七道品,这才是真正的安坐。
是第三一双约因果法,示真宴坐,斥其非真宴坐也。文即为二:
这是第三对问答,从因果法理的角度,阐明真正的静坐修行,并指出那些并非真正的静坐。文字内容分为两部分:
今言「于诸见不动」者,是讥其僻,非真宴坐。「于诸见不动」即是因正,真宴坐也。今约此,应四句分别:自有于见动,不修三十七品;自有于见不动,亦不修三十七品;自有于诸见动,而修三十七品;自有于诸见不动,而修道品。若于诸见动,不修道品者,如诸外道,执于有见,又舍有取无,乃至非有非无六十二见,如避虗空,虽舍诸见,欲取涅槃,而不知修三十七品,故佛于《须䟦陀罗经》作师子吼,以其无八正道故,决定无沙门四果也。于诸见不动,亦不修三十七品者,外人起见,若言:「是事实,余妄语。」冰执不移,如取虗空也,亦不知修道品也。于诸见动而修行三十七品者,三藏教二乘人随四见起,即知是身、边二见污秽五阴,颠倒因缘,无常流动,故名于见动而修三十七品者。观此身边二见、五阴,四枯、念处破四倒,生四正勤、如意、根、力、觉道,成燸、顶、忍法,入见思无漏,名修三十七品。故《大经》云「燸法观者,七十三人,我弟子有,外道则无也」。身子及诸二乘皆然,如是修三十七品宴坐,故呵言不必也。于诸见不动而修三十七品者,菩萨知六十二见,即是菩提不取不舍,故言于诸见不动而修三十七品者。菩萨观身、边二见污秽五阴,修四念处时,观色性非垢非净,是身念处;观受性非苦非乐,是受念处;观心性非常非无常,是修心念处;观想、行二阴性非我非无我,是修法念处。此是别观四念。故《仁王般若》云「法性色,法性受、想、行、识」。菩萨以趣向佛慧,观法性色非垢非净,即是毕竟净;观法性受非苦非乐,即大涅槃乐;观心非常非无常,即是法身真常;观法性想、行两阴非我非无我,即是八自在我,即是以一切种修四荣四念处。于中,懃䇿,是四正懃;入定安隐,即是四如意足;五种法立,即是五根;增进胜用,遮诸烦恼,即是五力;力成,能分别调停定、慧,即是七觉分;见中道佛性理,安隐道中行,即八正道,是为不思议究竟真宴坐也。此讥其于诸见动修三十七品宴坐之拙也。
所谓“在各种见解中保持不动”,这是在批评那种偏执的见解,并非真正的静坐修行。“在各种见解中保持不动”才是正确的根本,这才是真正的静坐。现在就这一点,应当从四个方面来分别说明:
第一种,面对各种见解时内心动摇,也不修习三十七道品; 第二种,面对各种见解时内心不动,但也不修习三十七道品; 第三种,面对各种见解时内心动摇,却能修习三十七道品; 第四种,面对各种见解时内心不动,并且修习三十七道品。
如果在各种见解中动摇,又不修习三十七道品的,就像那些外道,执着于“有”的见解,又舍弃“有”而追求“无”,乃至执着于“非有非无”等六十二种错误见解。他们就像想逃避虚空一样,虽然舍弃了种种见解,想要证得涅槃,却不知道修习三十七道品。所以佛陀在《须跋陀罗经》中发出狮子吼,指出因为他们没有八正道,所以必定不会有沙门四果的成就。
面对各种见解时内心不动,却不修习三十七道品的,是那些外道生起见解后,坚持认为“只有我这个见解才是真理,其他都是虚妄之言”。这种固执如同想抓住虚空一样,他们也不知道修习道品。
面对各种见解时内心动摇,却能修习三十七道品的,是依照三藏教法修行的二乘人。当他们生起各种见解时,立刻能认识到这不过是身体、边见等染污五阴,是颠倒因缘所生,无常变迁,所以称为“在见解中动摇而修习三十七道品”。他们观察这身体、边见和五阴,通过四枯、四念处来破除四种颠倒,生起四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支,成就暖、顶、忍等境界,进入见思惑断尽的无漏境界,这就称为修习三十七道品。所以《大般涅槃经》说“修暖法观的人,七十三种人中,只有我的弟子有,外道则没有”。舍利弗和其他二乘修行者都是如此。像这样修习三十七道品的静坐,所以维摩诘居士呵斥说“这未必是真正的静坐”。
面对各种见解时内心不动,并且修习三十七道品的,是菩萨行者。他们了知六十二种见解本身就是觉悟,不执着也不舍弃,所以说“在各种见解中保持不动而修习三十七道品”。菩萨观察身体、边见等染污五阴,修习四念处时: 观色性的本质既非污垢也非清净,这就是身念处; 观受性的本质既非痛苦也非快乐,这就是受念处; 观心性的本质既非常住也非无常,这就是心念处; 观想、行二阴的本质既非我也非无我,这就是法念处。 这是从特别的角度观修四念处。所以《仁王般若经》说“法性色,法性受、想、行、识”。菩萨以趋向佛的智慧,观法性色既非污垢也非清净,就是究竟清净;观法性受既非痛苦也非快乐,就是大涅槃的究竟乐;观心既非常住也非无常,就是法身的真实常驻;观法性的想、行二阴既非我也非无我,就是八种自在的真我。这就是以一切种智修习四荣四念处。在这过程中,精进策励,就是四正勤;入定安稳,就是四如意足;五种法建立,就是五根;增进殊胜作用,遮止烦恼,就是五力;力量成就,能分别调节定与慧,就是七觉分;见到中道佛性之理,在安稳之道中修行,就是八正道。这才是不可思议的究竟真正静坐。
这里是在批评那种在各种见解中动摇而修习三十七道品的静坐方式的笨拙。
不断烦恼而入涅槃,是为宴坐。
在烦恼中而不离觉悟的境界,这才是真正的禅修。
此是约果明真宴坐,讥身子二乘,取灭定果之僻也。身子初值頞,得见谛,已断见惑,七日进入思惟,断五下分、五上分结,三界烦恼正使皆尽,是名断烦恼而入有余涅槃;若此报身灭,身智俱尽,即是因断烦恼,得入无余涅槃。此亦有四句:一、不断不入,是凡夫三藏菩萨;二、断而入,是二乘无学人及别教菩萨也;三、断而不入,即通教菩萨;四、不断而入,即圆教菩萨。故「婬、怒、痴性,即是解脱;一切众生,即涅槃相,不可复灭」,若贪、恚、痴法性具一切佛法者,即烦恼不可断也,是即「不断痴爱,起于明脱」。若身子及二乘,断惑入涅槃,此如破壁,得出怖畏生死,不能用烦恼而作佛事。若菩萨以趣佛慧,不断而入,如得神通人从壁而出,壁不能鄣碍也。是则还用烦恼,以为佛事,是名不断烦恼而入涅槃。佗解「烦恼是空。空故,不须断也」。若尔者,须弥入芥时,无芥可入。若言芥子空,终是须弥入空,不入芥子,有如是过。若观烦恼性,宛然不破不动,而能得入涅槃者,芥子性非大非小,小不妨大,能受须弥之大;须弥性非大非小,大不妨小,能入芥子之小。虽言其入本处不动,若言不入而实入芥,不可思议,不断烦恼而入涅槃义同,是真宴坐。斥身子断入,非真宴坐之「不必」也。
这里是从修证果位的角度说明真正的静坐,批评舍利弗等二乘行者执着于寂灭定果的偏颇。舍利弗最初遇到頞𫁷,证得见道,已断除见惑,七日内进入思维修,断除五下分结、五上分结,三界烦恼的根本作用全部除尽,这叫做断烦恼而证入有余涅槃;如果这个报身灭尽,身心智慧一同寂灭,就是因断烦恼而证入无余涅槃。这其中也有四种情况:第一、不断烦恼也不入涅槃,这是凡夫和三藏教菩萨;第二、断烦恼而入涅槃,这是二乘无学圣者及别教菩萨;第三、断烦恼而不入涅槃,即是通教菩萨;第四、不断烦恼而入涅槃,即是圆教菩萨。所以说“淫、怒、痴的本性就是解脱;一切众生当下就是涅槃相状,无须再灭”,如果贪、嗔、痴的法性具足一切佛法,那么烦恼就不可断,这就是“不断除痴爱,而发起光明解脱”。像舍利弗及二乘行者,断尽烦恼进入涅槃,这好比凿破墙壁逃出,因为恐惧生死,却不会运用烦恼来作佛事。而菩萨以趋向佛的智慧,不断烦恼而入涅槃,如同有神通的人穿墙而过,墙壁不能成为障碍。这样便能反过来运用烦恼,作为佛事,这就叫做不断烦恼而入涅槃。其他解释认为“烦恼本是空性。既是空,就不需要断除”。如果这样理解,须弥山纳入芥子时,就没有芥子可入。如果说芥子是空,终究只是须弥山进入空,而不是进入芥子,有这样的过失。如果观察烦恼的本性,明明存在而不被破坏、不被扰动,却能证入涅槃——就像芥子的性质非大非小,其小不妨碍大,能容纳须弥山之大;须弥山的性质非大非小,其大不妨碍小,能进入芥子之小。虽说其进入而本处不动,若说没有进入却实际进入了芥子,这是不可思议的,不断烦恼而入涅槃的道理与此相同,这才是真正的静坐。呵斥舍利弗断烦恼而入涅槃,并非真正静坐所说的“不必如此”。
若能如是坐者,佛所印可。』
如果能这样安坐,便是佛陀所认可的方式。
此是第三结成真宴坐义也。若身子能趣佛慧,成此六种宴坐,即是究竟宴坐,则为佛所印可,岂敢呵弹,言「不必」也?正以身子不能如是,而在林间依四枯教而宴坐,故前呵言「不必」也。
这是第三部分,总结真正安坐的含义。如果舍利弗能够契入佛陀的智慧,成就这六种安坐,那就是究竟的安坐,便会得到佛陀的印可,又怎么敢呵斥他,说“不必”呢?正是因为舍利弗不能做到这样,只是在山林间依照“四枯”的教法来安坐,所以前面才呵斥说“不必”啊。
时我,世尊!闻是语,嘿然而止,不能加报!故我不任诣彼问疾。」
那时我,世尊!听了这番话,默然无言,无法回应!因此我不能胜任前往探病的任务。
此是第三身子结辞不堪。「闻是语,嘿然」者,不解是法相,举六义弹呵,对显「不必」之意也。不解事,同于聋;不能加报,事同于哑,非是无耳、舌也。既有如是不达之事,岂堪传旨,往彼参问也?故我不任诣彼问疾。若作此格与《华严经》明声闻在座,如聋如哑,复何殊也!此意理而论,折二乘无学慧业,引入不思议解脱,令生果报净土,又成净佛国之因也。
这是第三位舍利弗陈述自己无法胜任的理由。“听到这些话,默然不语”的意思,是不理解这种法相,列举六种理由批评,用来对照说明“不一定”的含义。不理解事情,如同耳聋;不能回应,如同哑巴,并不是没有耳朵和舌头。既然有这样不通达的情况,哪里能够承担传达旨意、前往那里参访问疾的任务呢?所以我不适合前去探病。如果按照这个标准,与《华严经》中所说声闻在座时如同聋子哑巴的情形,又有什么不同呢!从道理上来说,这是为了折服二乘无学之人的智慧修行,引导他们进入不可思议的解脱境界,使他们将来能生到果报清净的国土,同时也成就了清净佛国的因缘。
问曰:身子对慧数,是慧第一,而用定往呵;目连对定数,是禅定神足第一,而用说法智慧往呵,此意云何?
问:舍利弗在智慧方面是第一,却用禅定来责备他;目犍连在禅定神通方面是第一,却用说法智慧来责备他,这是什么用意呢?
答曰:经云「非禅不慧,非慧不禅」,远师着《禅经.序》云「禅无智无,以深其寂;智无禅无,以穷其照」,身子若有深禅,可得大智;禅既不远,智亦不长,故用禅往呵。此经下文「以趣佛慧,起于宴坐」,既不依佛慧而宴坐,彼四荣之折,意在于此。若目连深修禅定,能得神通,何得神通差机说法,不赴根缘,说法既谬,当知定浅,神通不鉴,故用定往呵,意在此也。
回答:佛经上说“没有禅定就没有智慧,没有智慧就没有禅定”,慧远大师在《禅经序》中写道“禅定若没有智慧,就无法深入寂静;智慧若没有禅定,就无法彻底观照”。舍利弗如果真有深厚的禅定功夫,应当能获得大智慧;既然他的禅定功夫不够深,智慧也就不会高远,所以用禅定来呵责他。这部经的下文提到“为了趣向佛陀的智慧,而进行安坐修行”,既然不依循佛陀的智慧去安坐,那么之前破除四种错误修行方式的用意,就在这里了。至于目连尊者,如果真能深入修习禅定,应当获得神通,又怎会在运用神通说法时,不能契合众生的根机,不能顺应众生的因缘呢?说法既然出现偏差,可见他的定力尚浅,神通未能明鉴,所以用定力来呵责他,用意也在于此。