净名疏卷第十六
二、約聞得道，夜至般若者，此大論中明說般若有顯有密、定及不定。約顯次第，唯在第三，於當部中橫豎不定，且復未明。今通豎論以明密教，故成道後中間常說，故今用之以至方等。故方等中以大訶小，大義正當始終般若，故於通別所益不同，皆來至今，須待彈斥。菩薩別聞者，不在鹿苑對二乘說，至方等會對大聞小，然非秘密之般若也。此仍方所論不定耳。言方所者，十方相望，又此亦名約行五味而論不定。三、明稟華嚴等者，於彼處會未能獲益，來至鹿苑，密利全無，至此會中待別彈斥。又前下，重釋前文顯密五味，於五味中而辨訶意，明乳等四方便真實須訶不訶。何以故下，釋訶所以，恐失訶意。問：何意如此者，問向訶及不訶之意。答中先且約教，次示品內文之意也。或可至與疾俱訶者，明俱訶所以。約法病相對者，已如前說方便教也。若實教者，即具二意也。依方等教方便菩薩者，於方便教復約人法辨訶不訶，以存方等之教故也。若封教至海也者，大師正以圓頓之教是華嚴經之元旨，是故彼教不同二酥，二酥乃有遠近二意，乃俱得遠論唯頓，故云此即法華弄引。問：亦云至此意也者，既通初後，亦應具四，四中方便及以真實有斥不斥，何不出之？答：雖有此意，未見明文者，問：此引佛答迦葉之文，此即是文，乃云無者，但未若華嚴其文分明，復是智論之明文也，亦曰有文。故從若欲去，即以義推名異義同以為答意。問：從得道夜等者。答中雖云名異義同，華嚴、般若悉涉方等，不知亦有異部名為名異，為當同部立異耶？答中分二：若不共者，即是異部；若其共者，即是同部。若爾，還是以教望教，論同異部。復次，大智下，意明何但名異義同，論部亦得有同有異。部異理等，於義不失，何況但是異名而已。問：自淨名等者，亦應合有方等生酥通乳酪耶？若其有者，何不說之？答：文雖爾，應須具如法華玄文第十卷中。今若復欲論理有者，鹿苑理須密說彈斥。又華嚴中四，何須更論？亦是其例。既其一切俱通初後，豈可方等不通於初？準此問前，亦應問後，文無者略。若爾，一音之教非無小得，但失於鈍，以歷五時，故不全用玄文所引。二、明轉觀等者。對教但是信法別耳，顯密次第一切同教。依前諸義，隨觀待訶，但加殺人以為不定，用顯行相以此為別，故引大經殺人為證。復次，往昔下，重明今昔教觀之益，必定不虗，以成利益。問：訶諸菩薩等者。問：大士訶辭，意皆在圓，而諸菩薩豈皆圓益？答意者，如詩三百，一言以蔽，於方等中縱未入圓，亦得圓益，故云一道。言詩等者，如論語注云：曰思無邪。故知諷刺之道，意令輔正，降斯已外，諸無所云。第三、符成等者。兼出諸意，此用初文如來答於淨土之意。若見空室，入自益位；若見燈王及以香積，即得入於利他位也。次又見下明被訶者自淨土行成入無生位，亦得生於同居等三。又隨福慧下示被訶者淨土行成，所攝眾生來生其國。次此是下總結前意，故知如來明淨土行，元令具於上來諸文意也。至法華成熟酥者，問：一家諸文咸至法華悉成醍醐，今何得云但成熟酥？答：教旨無他人自前却，況顯露教指二乘人來至法華悉成醍醐，諸菩薩等無處不入，般若同異亦復如是。五千起去三變被移，捃拾之言良由多意，如是熟酥即名醍醐，故使法華之後更說般若，良由尚有生酥之名。並是涅槃入法界者，佛化施設一期事畢，前後小別大體無違，尚置餘國傳說之言，何必全在靈山之席？若以不盡入於法界，則令法華部非終極，爾前諸教有得入者，部應圓融。問曰：上來等者，此約上來多五味義，並以涅槃對於法華而為上下，故二乘眾皆至法華而入法界，法界性論何以然耶？答：法界性論唯約菩薩入一乘機，故云一乘人也。若二乘人在於法華而為上也。說二乘者明大小共。問玄義等者，問意者，準此亦應問云：亦有至法華如乳者不？答：如所問也。準問為答即是亦有，準此亦應更須問出。亦有以方等教為上，上根不？答：道理然也。三藏之後即入故也。別教大乘者，驗知前二一切俱小。又四種菩薩皆云䟦致者，初舉發心，次入䟦致，此則具舉初後故也。又被訶者皆不退位，從前不退入後不退，三種不退相望說之。以四菩薩中先訶彌勒不退之行，是故預標不退之言。四教明菩薩等者，諸波羅蜜即橫行也，觀理入智即豎行也。前之三教但明豎，唯有圓教俱明橫豎。若準前文亦可具如佛國品中，一十七句即橫行也，一十三句即豎行也。雖不霑藏義立何妨。法身眷屬者，上來多文皆云深求其致者是。問：三萬等者，明被訶者多在同聞，信知同聞竝非下位，既是同位不應有訶，雖復有訶不妨高位，雖曰消文意兼斥古。以佛事為魔事者，作魔王者多是住於不思議也。問：破彌勒一人等，答中意云悉有故也。共行弟子者，此是彌勒同事機也。既能遍同，斥於能化自整眾生。緣慈取眾生相者，生相樂相(云云)。四教皆云與道滅樂不云苦集者，且消慈邊未即拔苦，圓慈之體理無獨運，若從事說不無二別，故無樂言一途而已。彌勒為說等者，具如疏文釋已委悉，今私助一釋。凡得記者多在不退，既自獲記復為他說，故為天子說得記位，因茲而為大士所訶。記雖被訶不訶不退者，既訶授記是訶不退。因中得理等者，在因證理故且云也。若從彌勒應云果由因剋，故云行也。入燸等者，應引俱舍燸必至涅槃，頂終不斷善等。若通教明三不退中云六地功齊等者，以與小共故得齊名。所言皆者，顯乘顯地見地已去皆不退也。十信初心等者，以十信位但分初中二心之別，八信至十以為中心。聞訶彌勒說至得入者，益時別故、所因異故。一先總定者，對下生滅等文故世成別。一生記等者，亦應云二，即人天也。亦應云三，兼此生故。小彌勒經明三藏得記(檢)，大彌勒成佛經及大品經竝明通教彌勒得記(檢)。正習俱盡者，仍小為名，即是先得五分亦名法身，以次第人先同小故。示斷一品等者，前不云示至此方云者，易濫實故。大乘諸經多說示故，況教無人故須說之。問：若爾，通亦易濫，何不說示？答：觀名雖濫，彼與小共，共不共異極成難濫。又亦可云示者，顯示義耳。準此而言，餘文亦有華嚴善財入彌勒閣及見彌勒未來作佛(檢)。迹表本者，圓是實成。若準實成，境智合時唯佛見佛，故法華云唯佛與佛等也。若為在菩薩寂場者，故知迹也。迹中圓說但可表本，此亦體用論本迹耳。此意亦與示義大同，故以寂場共表二教。亦如華嚴者，問：何以一文用表兩教？答：機眾教共令經部含。豈測高下者，或是古佛久近難知。有四種者，問：前文已云沒實用權，今何以云權實俱用？答：云多者不專權故，以圓教中失旨等三亦須訶故。縱示圓教三不退位，但訶彌勒餘者斂蹤。通教中云因果事理無生者，滿果正顯事滿故也。信事滿時理亦不滿，而不單從理為名者，理濫初故得繩義，如止觀記。若現在生現在生無住等者，破毗曇人三世不成，破曇無德二世亦失。復次三世下通約二家所計以斥彌勒，此約計三世心而為破也。若依薩婆多明三相等者，還約小宗以破於小，故約有門用破無門。問三相四相等者，若但立三則無異相，此亦兼破計常故也。即是摩訶衍等者，令諸執方便教者而自驚言：彌勒不退尚自被訶，我等初心安敢固執？故須求實而棄於權。若如是即除障也。三藏伏結等者，此正破也。更引三藏者，明但有於首楞嚴三昧尚自須破，故三藏教未得無生不合求記，故權無生非正記位，雖復立之正即尋破，與而論之出三相耳。故下歷教皆先引前三教非真，次方破於權實得否。乾慧至性地等者，正出通位，與三藏教三祇百劫其位齊也。若聞授記心則等者，即破彌勒者令餘息心，若破諸天恐濫破餘悕冀者耳。常住佛果為異者，此是究竟法身記也。若通教中唯有八相，無法本故不名也。故望法身此為永別，若智若斷名為別者，借通教名通途用之。將窮三教無生之源者，即補處位名之為源，以理而彈即圓理也。金剛般若云等者，然其三教跨節言之皆有此義，為兜率天王等所作兩釋，約諸天子及彌勒耳。