问三十事初
问：「颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶？」答：「有。若烧若失。」
问：「颇有比丘过十夜衣不犯尼萨耆耶？」答：「有。用水衣作衣。毛衣、不净衣亦如是。」
「颇有比丘尽寿畜长衣不犯尼萨耆耶？」答：「有。十夜内无常。」
「颇有比丘二十年畜长衣不净施不犯耶？」答：「有。若狂、若心散乱、若苦病痴騃者。」
问：「颇有比丘过十夜衣，即此衣一夜离宿耶？」答：「有。过十夜已作衣受，出界外明相出。」
「颇有比丘即日得衣即日尼萨耆耶？」答：「有。频日得衣，先尼萨耆罪未忏悔，离衣宿已不受三衣过十夜，尼萨耆。」
「尼师檀离宿不犯尼萨耆耶？」答：「三衣，佛所说不得离宿。尼师檀或得离宿或不得，尼师檀非一夜离宿衣。」
如世尊所说，瞻病衣过十夜尼萨耆。手巾漉水囊卧具褥受持，不犯。若不受持者，舍已更受随意用。
云何打衣？若新衣未经四月受用，是不得打衣。云何得打衣？时衣四月为时，以经四月受用，是名得打衣。三衣不得同意取，取者恶取，犯突吉罗。
众僧界、外道界共一界，内一门，离衣宿。若在门下宿，不犯。
「颇有比丘外道处着衣、僧界内宿不犯耶？」答：「有。外道共同一界。树界亦如是。」
「颇有比丘四处着衣余处宿不犯耶？」答：「有。若着卧床坐床上。随其事亦如是。若不持三衣行，应更受余衣。」
「如佛所说一月衣，云何受？」「一月衣谓三衣不足。若三衣满足，不得畜一月衣。若不满三衣，悕望一月必得者，应畜。若不得者，即应裁割受持。得，以不裁截受持，尼萨耆波夜提，如频日得衣。」
问：「颇有比丘使非亲里比丘尼浣衣不犯耶？」答：「有。谓浣新衣。」
「颇有比丘非母亲非父亲，使比丘尼浣衣不犯耶？」答：「有。谓母也。已浣更使浣，突吉罗。遣使展转手印，浣浣尼萨耆。衣众僧衣不净衣使贼住浣，本不和合，本犯戒。式叉摩那、沙弥尼皆不犯尼萨耆，犯突吉罗。」
问：「颇有比丘于非母亲比丘尼所受衣不犯耶？」答：「有。谓母贼住人边受衣，不犯尼萨耆，犯突吉罗。若比丘尼放地言：『寄大德。我听随意用，我当得功德。』比丘受用不犯。使人取，突吉罗。遣使手印取衣，一切皆突吉罗。若比丘尼以衣着地默然去，比丘同意受用，不犯。又言：『受用与我直。』不犯。暂时借用，不犯。式叉摩那、沙弥尼亦如是。若言：『某聚落中有衣与，大德往取。』犯突吉罗。若默然心受，后同意取用，不犯。若比丘言：『我等不得取非亲里比丘尼衣。』彼默然着地而去，后同意用，不犯。」
「颇有比丘取母衣犯尼萨耆耶？」答：「有。若取异物。」
问：「颇有比丘着衣入白衣舍，衣不离身即尼萨耆耶？」答：「有。若泥土所污，比丘尼拂拭去。若比丘使非亲里比丘尼浣尼师檀，尼萨耆波夜提。浣褥，突吉罗。浣枕等，突吉罗。云何浣？乃至三入水。」
问：「颇有比丘从非亲里居士居士妇乞衣不犯耶？」答：「有。若为僧乞、二根边乞，不犯。」
「颇有比丘居士居士妇边乞衣不犯耶？」答：「有。谓父母也，乞房、衣、雨衣，不犯。学戒人乞，突吉罗。乞不净衣，突吉罗。乞劫贝头沙，突吉罗。受具戒时乞、受具戒时得，作四句。若居士转根作女人，不犯。居士妇比丘转根作比丘尼，亦如是。遣使乞，突吉罗。手印相亦如是。从非人畜生天边乞衣，不犯。为沙弥作衣，比丘往乞，突吉罗。为众多比丘作衣，一比丘往乞，突吉罗。居士时为作衣，出家已往索，突吉罗。受具戒时为作衣，受具戒已索，得，突吉罗，是衣应舍。若夜叉边索、天龙所、一切外道所索，不犯。遣使手印索，突吉罗。」
非人与直、非人为使、非人为檀越，不犯。非人与直、非人为使、人为檀越，不犯。非人与直、人为使、人为檀越，不犯。人与直、人为使、人为檀越，不犯。从龙索物，不犯。
「頗有比丘新憍舍耶作尼師檀不犯尼薩耆耶？」答：「有。若瞿那雜作，突吉羅。若劫貝雜作，突吉羅。頭鳩羅雜作，突吉羅(頭鳩羅者紵也)。若髮若毛雜作，突吉羅。佛衣作尼師檀，突吉羅。遣使手印作，突吉羅。」
「颇有比丘新憍舍耶杂作敷具不犯尼萨耆耶？」答：「有。不自作纯黑作者。自作亦如是。云何犯罪？若成已敷眠。」
「颇有比丘作敷具犯四波夜提耶？」答：「有。若等修伽陀量、不满六年、非亲里比丘尼浣过十夜、减与白及不净，突吉罗。」
「颇有比丘不满六年作敷具不犯耶？」答：「有。六年内罢道还复受戒。狂痴亦如是。」
「颇有比丘六年内作敷具不犯耶？」答：「有。六年内转根为女人者。」
「頗有比丘六年內作敷具不犯耶？」答：「有。謂僧羯磨。憍舍耶亦如是(亦如是者，前新憍舍耶敷具僧羯磨作，不犯)。為他作，突吉羅。」
「颇有比丘取僧伽梨犯突吉罗耶？」答：「有。若杂金缕作、银缕金宝缕作亦如是。若着前地不受用、若受金想，尼萨耆。若在远处使人取，突吉罗。」
「颇有母边取物尼萨耆耶？」答：「有。若贸易余物。」
「颇有比丘种种贩卖不犯耶？」答：「有。使未受具戒人是也。卖买一切亦如是。若未受具戒人卖买，不犯。若不如法卖买，突吉罗。共非人贩卖，突吉罗。共天、龙、夜叉、乾闼婆一切非人卖买，突吉罗。共亲里卖买，突吉罗。狂心散乱心苦痛心卖买，突吉罗。本犯戒、本不和合、贼住、黄门、污染比丘尼所贩卖，皆突吉罗。学戒人卖买，突吉罗。未受具戒时用银卖物，未受具戒时得，突吉罗。如是作七句。狂心散乱心者不犯。」
「颇有比丘畜过十夜钵不犯耶？」答：「有。十夜内狂若心散乱。」
「颇有比丘终身畜长钵不犯耶？」答：「有。以僧中舍已悔过。」
「颇有比丘有一钵，即此一钵尼萨耆耶？」答：「有。谓不受持。」
「颇有比丘有钵更乞余钵终身不净施不犯耶？」答：「有。谓小钵。」
问：「颇有乞得钵，舍时不犯尼萨耆耶？」答：「有。与欲人满众舍小钵，犯突吉罗，此钵不成舍。使他行小钵，突吉罗。遣使手印，突吉罗。」
「颇有比丘频日乞钵不犯耶？」答：「有。若易得，十夜内。」
「颇有比丘减五缀钵更乞新钵不犯耶？」答：「有。二人乞一钵、三人乞一钵，不犯尼萨耆，犯突吉罗。」
「颇有比丘终身畜长钵不犯耶？」答：「有。谓已僧中舍钵。」
「颇有比丘自乞缕使织不犯尼萨耆波夜提耶？」答：「有。乞不净缕使织作衣，犯突吉罗。狂心乞缕，突吉罗。为僧乞，不犯。手印遣使乞，突吉罗。若四若五乃至乞一缕遣使手印乞，突吉罗。」
为比丘织衣，比丘往不语，突吉罗。若语、若不净缕杂织，突吉罗。为比丘作，比丘不语，不犯。黄门织衣，比丘语彼，突吉罗。二根亦如是。
「颇有比丘瞋恚心夺比丘衣不犯耶？」答：「有。谓夺不净衣。夺本犯戒、学戒、贼住、本不和合、沙弥，突吉罗。遣使手印夺，突吉罗。夺减量衣，突吉罗。若夺衣人转根作女人，突吉罗。与衣者转根亦如是。」
问：「颇有比丘过六夜离衣宿，不受持余衣不犯耶？」答：「有。八难中一一难起。若无余衣，三衣中安居后一月得离衣宿，过是离宿，尼萨耆。」
不净衣作雨衣，突吉罗。劫波涂沙作雨衣，突吉罗。若比丘自恣已至余住处，彼处未自恣，随彼畜雨衣，波夜提。
「若比丘畜长衣不舍，尼萨耆波夜提耶？」答：「有。若比丘自恣已至余住处，彼处未自恣，随彼畜雨衣，波夜提。不从初受作雨衣，尼萨耆波夜提。」
「颇有比丘从母边取衣尼萨耆波夜提耶？」答：「有。僧衣回向己，尼萨耆。时药、七日药亦如是。」
「颇有比丘与僧衣回向己不犯耶？」答：「有。若界外犯，突吉罗。与第二第三人亦如是。若僧界内不和合分衣，突吉罗。」
「颇有比丘时药作非时药、七日药、终身药耶？」答：「有。甘蔗时药，汁作非时药，作糖七日药，烧作灰终身药。胡麻亦如是。肉是时药，煎取膏七日药，烧作灰终身药。」
「若七日药在不净地，不经宿、不受持，得七日受不？」答：「得受。终身药亦如是。若净膏漉已合油煎，得七日服。若比丘舍七日药，还作七日食，广说随其事。余比丘亦得七日食，随其事不犯。若灌鼻、若灌耳、若摩足，受持不犯。」