根本说一切有部毘奈耶

那时，世尊住在室罗伐城的逝多林给孤独园。当时城里有一位长者，娶了同族人家的女儿做妻子，欢乐的日子没过多久，就生了一个儿子。孩子渐渐长大，母亲却去世了。父亲后来又娶了一个继室。这时长者对后妻说：“你能把不是我亲生的孩子好好养育，跟他同甘共苦吗？”后妻回答说：“我能。”没过几个月，后妻怀了孕，就生起了坏念头：“我要是生了儿子，就把那个孩子当仆人使唤，不能让他生出傲慢的心。”于是就给那孩子穿粗劣的衣服、吃难吃的饭，还打他骂他，让他受尽苦楚。孩子对父亲说：“父亲，您知道吗？继母给我穿坏衣、吃坏饭，还常常打我骂我，让我受尽苦楚。”父亲回答儿子说：“我会替你告诫你母亲，不让她再这样。”就告诉妻子说：“贤首，我先前已经跟你说好了，能把不是我亲生的孩子好好养育、同甘共苦，你回答说能。为什么现在不照先前的话做，给这孩子穿坏衣、吃坏饭，还常常打他骂他，让他受尽苦楚？”后妻回答说：“我是在管教他，想让他上进，怕世人笑话我，其实没有别的心思。”丈夫说：“你不用管教他，更不许拿坏衣坏饭和各种毒打折磨他，让他生出怨恨苦恼。”后妻回答说：“不会再这样了。”没过多久，后妻生了一个儿子，就对前妻的孩子加倍生出恶意，跟以前一样折磨他。孩子便想：“我父亲对母亲管不住，还是跟从前一样苦待我。我现在可以离开家去出家了。”就来到父亲那里说：“继母对我没有一点怜愍之心，父亲虽然劝阻，她还是不慈爱。我现在想出家，希望您允许。我怎能在这里受苦到死呢？”长者便想：“我这个后妻天性不仁，虽然屡次劝诫，还是不肯改。随他出家去吧，也许能保住他的命。”就告诉儿子说：“我现在放你，随你的意思出家。”得到父亲允许后，孩子就前往逝多林，投靠一位苾芻，请求出家。那位苾芻给他出了家，又授了圆具，告诉他说：“具寿，凡是出家人有两种事业，就是禅修和读诵。我修的是定，你喜欢什么？”他回答说：“邬波驮耶，我喜欢读诵。”师父说：“好啊，你去学三藏吧。”他便想：“三藏的教法文义又深又广，我的本师心里喜欢静虑，谁来教我呢？我现在应该另去别的地方。”就对师父说：“我想去别的地方学习三藏。”师父说：“很好，随你的意思去吧。”

那时，这个弟子辞别师父，到别的地方去，学遍了经、律、论三藏，通晓了文字和义理，成了大法师，讲法条理分明，说得没有障碍。他心里想：就像世尊说的，父母对儿女有很大的辛苦操劳，保护养育，用奶水喂大。在赡部洲里，教导我的人，父母是最第一的。假使这个儿子左肩担着父亲，右肩担着母亲，经过一百年也不觉得疲倦；或者用满大地的末尼、真珠、琉璃、珂贝、璧玉、珊瑚、金银、马瑙、牟萨罗宝、赤珠、右旋螺，像这样的各种珍宝，都拿来供养父母，让他们享受安乐，虽然做了这些事，也还是不能报答父母的恩情。如果父母没有信心，就让她们生出正信；如果没有戒，就让她们持守禁戒；如果生性吝啬，就让她们行布施；如果没有智慧，就让她们生起智慧。儿子能这样对父母劝勉鼓励，让他们安住在善法里，这才叫报恩。可是我的父亲对佛、法、僧三宝还没有生出信心和恭敬，我现在应该去，为他讲说佛法的要点。于是拿着衣钵，前往室罗伐城，一路次第游行。到了本国以后，住在逝多林，名声到处传开，众人都赞叹敬仰。

那位长者的儿子出家以后，就到别的国家去，广泛通达了三藏，又回到逝多林。那时长者听到这个消息，心里非常欢喜，想：“我的儿子出家后远游他国，遍学三藏，如今回来了，住在逝多林。我现在应该去看看他，一起庆贺。”他就来到逝多林中，见到儿子，说：“善来，比丘！自从你离开我以后，遍学佛法，如今回到旧地，我非常欢喜。”说完这话，就坐在一边。那位比丘为他说了种种微妙的法义。父亲听了法，生起很深的信心，受了三归和五戒。那时长者就请比丘明天到家里吃饭，比丘默然接受了。父亲行礼后就回去了。走到半路，他心里想：“我刚才太仓促，没有好好考虑，就请儿子回家明天吃饭。我妻子为人性情散漫轻慢，恐怕对我儿子没有恭敬心。现在怎么办呢？”又想：“已经开口请了，不能再收回。我现在应该好言劝告，别让她生气。”回到家，他对妻子说：“贤首，有儿子逃亡、身死、出家这三件事，是一样还是不一样？”妻子回答：“这三件事没什么不同。”他又说：“贤首，你以前的儿子离开我出家，做了好比丘，游历他方，精通三藏，如今来到逝多林中。”妻子说：“要是这样，为什么不请他来家里吃饭？”他回答：“我已经请好了，你应该准备上好的饭菜。”那妇人心里欢喜，冷热随时都准备齐全。早上派使者去逝多林，说：“大德，饮食已经准备好了，请按时前来。”那时比丘在上午时分，拿着衣钵来到父亲家。到了以后洗了脚，在设好的座位上坐下，洗手洗钵。长者和妻子亲手送上上等美妙的饮食。吃饱以后，洗漱完毕，收好钵器。那时父母行礼后坐下，听他说法。那位继母听了法以后，生起很深的敬信，请求受三归和五戒。那时那一家既然受了教化，比丘和比丘尼都来集会，就像口渴的人奔向泉池一样。凡是布施修福的，都在僧众两处进行。

长者后来得了重病。儿子听说父亲生病，心里想：我应该为父亲说法，希望他能痊愈。就这样，他时常到父亲那里，对父亲说：父亲，现在您不要再忧愁了。为什么呢？因为父亲现在依靠我作为善知识，归依了佛、法、僧，受了五戒，布施、持戒，广修各种福德，舍弃这个痛苦的身体后，会投生到善道，生到天上、得到解脱，就像隔着一层薄纱那么容易。父亲回答说：确实是这样。我因为儿子的缘故，生起了信仰恭敬的心，舍弃这个身体后，希望能投生到更好的地方。儿子比丘说完法就走了。父亲心里想：我儿子精通三藏，是大法师，智慧聪明，辩才无碍，他所说的话都是真实的。我现在病重，非常痛苦，应该想办法自己结束性命。又再想：我现在病重，还有什么人能替我结束性命呢？家里有个婢女叫波利迦，粗壮愚笨。又生起念头：这个波利迦一定能杀我，再没有别人能做这件事了。离这里不远有个居士的儿子要办婚事，长者的妻子被叫去看一看，就带着波利迦跟在后面去了。婚事办完后，长者的妻子告诉波利迦：你先回家去，提醒长者，别让他白天睡觉，等我告别完随后就回来。婢女听从吩咐回到家里，到了长者那里。长者问：你从哪里来？波利迦把事情的经过都说了。长者问：婚事好不好？回答说：很好。长者说：我现在给你办这门婚事，你心里高兴吗？回答说：很高兴。又告诉她说：照我说的话去做，你都能做到吗？我知道你心里高兴。回答说：您说什么我都照做。长者说：现在有个非人进了我肚子里，你帮我把它弄出来。问：想在哪里把鬼弄出来呢？回答说：先从脚上按，接着按小腿、膝盖，一直到胸、脖子，要用力掐住，就算他动了也别放手。那个愚笨的婢女照着话就做了。长者被掐得急了，就生起后悔的心：要是波利迦能松手放了我，那就太好了。波利迦想起先前主人交代的话，虽然看见他挣扎，也不肯放手。因为这样痛苦剧烈，长者就死了。这时有个天人看见这件事，在虚空中说了一首偈颂：

长者死了以后，婢女就用被子把他全身盖住。长者的妻子回来，问婢女说：“我让你先回来照看长者，你为什么不看着，让他白天睡觉？”妻子就用手摇病人，想让他醒过来。婢女回答说：“不用叫醒他了，我替主人在长者肚子里把恶鬼按了出来，他因此才暂时安稳地睡着了。”长者的妻子听了就想：“我来看看这个恶鬼是什么样子。”掀开被子一看，发现人已经死了，就想：“这不是我丈夫自己断了性命，一定是前妻的儿子，那个懂三藏的人干的。因为他给父亲说了这样的话：‘父亲现在不要忧愁。为什么呢？父亲如今因为我做善知识，归依了佛法僧，受了五戒，布施持戒，广修各种福业，舍掉这个苦身以后会生到善道，天堂解脱就像隔着一层薄纱一样近。’现在他既然死了，一定能生天。那个比丘如果回来，我就和他一起过日子，所有家务都让他来管。”她这样想了以后，忧愁痛苦缠在心里，备办了丧事仪式，把尸体送到林野中焚烧。焚烧完毕以后，她怀着忧愁和怨恨住了下来。

那时，三藏法师的儿子听说父亲去世了，心里就想：一切因缘形成的事物都是无常的。我现在应该去给继母讲说佛法要点。到了家以后，他母亲远远看见他，就骂着说：你这个前妻的儿子，现在倒回来了！都是因为你懂三藏、讲说生天的法，才让你父亲丢了命。现在你可以回家来，跟我一起过日子，家里所有的事务你都知道。那时这位比丘听了这些话，心里感到羞愧耻辱，就离开走了。走了以后又生起悔恨，心里想：难道我现在这是劝人死吗？他就把这件事告诉了其他比丘。其他比丘又禀告了佛。佛说：各位比丘，那位比丘没有犯戒。但是，各位比丘不应该对着重病的人面前说这样的法，会让病人听了以后乐意去死。如果比丘说这样的法，让病人产生想求死的心，就犯越法罪。这是事情的缘起，还没有制定学处。

佛在广严城胜慧河边娑罗雉林里，为比丘们讲不净观，称赞修不净观。他说：“你们这些比丘，应该修不净观。因为修习这个观法、多多修习，就能得到大果报、大利益。”

就像世尊教导比丘们修不净观能得大果报、大利益那样，当时比丘们就修起了不净观。修了之后，他们对自己的脓血之身深深生起厌患，有的拿刀自杀，有的服毒药，有的用绳子上吊，有的跳下高崖，有的互相杀害。

有一个比丘对脓血之身深深生起厌离，就走到鹿杖梵志这位出家人那里，这样说：“你来，贤首，我把衣钵给你，你把我杀掉。”这时梵志就杀了他。梵志拿着带血的刀，走到胜慧河边，就着河水洗刀。这时有个天魔从水里涌出来，对梵志说：“好啊，贤首！你今天做的事，能得到很多福德。你让那些持戒、有德的出家人，没得度的得到度化，没解脱的得到解脱，没安稳的得到安稳，没涅槃的得到涅槃。还有别的好处，就是得到他的衣钵。”

这时那个梵志更加增长了他罪恶的见解，就心里想：“我如今确实是这样，能得到种种功德，能让持戒修行的出家人度脱、安乐，到达涅槃之处，还能得到别的好处，拿到他的衣钵。”

这时那个梵志就带着利刀，走到僧人住的地方，以及其他房院、经行的地方，告诉他们说：“如果有比丘具足戒行，我就度脱他、安乐他，让他到达涅槃。”这时有一个比丘厌耻自己的身体，就走出房外，告诉梵志说：“贤首，我还没度脱、安乐、涅槃，你应当让我得到涅槃之处。”这时那个梵志就把他杀了。像这样杀了两个、三个，乃至六十个比丘，全都断了命。那时比丘众就渐渐减少了。

佛在十五日诵戒那天，像平常一样坐在座位上，坐好之后，看了看在场的比丘们，就问具寿阿难陀说：“为什么比丘越来越少了？剩下的人没几个了。”

那时阿难陀回答世尊说：“佛有一次为比丘们赞叹修不净观，说如果对这种观法反复修习、多多修习，就能得到很大的果报和利益。那时比丘们就修起了不净观，修了之后，对这个脓血组成的身体深深生起了厌烦和厌恶，有的就自杀了，有的求别人结束自己的命，天魔也跑来劝说鼓励，结果一直杀到六十个比丘都死了。因为这个缘故，僧众就减少了。”

佛告诉比丘们：“互相教唆杀人，这事是真的吗？”比丘们回答：“世尊，是真的。”

那时世尊告诉比丘们：“你们做的事不对，不是沙门该做的，不是随顺正法的行为，是不清净的，不是出家人应该做的事。”作了种种呵责之后，佛告诉比丘们说：“我观察十种利益，从摄受僧众，一直到让正法长久住世、利益人和天，我现在要为声闻弟子们在戒律中制定学处，应当这样说：

如果又有比丘，对一个人，或者对母胎中的人，自己亲手断送他的性命，或者把刀交给他，或者自己拿着刀，或者叫拿刀的人去杀，或者劝他死、赞叹死，说这样的话：‘喂，男子！何必用这个有罪、拖累、不清净的苦日子活着呢？你现在死了更好，死胜过活着。’随着自己的想法，用别的话劝他、赞他，让他去死。他因为这些话而死了，这个比丘也就犯了波罗市迦罪，不应当和他共住。”

比丘的含义和前面说的一样。

说“人”的意思，是指在母亲肚子里已经长全了六根，就是眼、耳、鼻、舌、身、意。

人胎说的是刚刚进入母腹的时候，只有三种根，就是身、命、意。

故意，说的是存心这么做，不是不小心弄错的。

自己动手，就是亲手去杀。

断命，就是让那个人的命根没法继续延续下去。

或者把刀递给别人，如果知道那个人想自杀，就把大刀、剃刀、刺刀等放在他那里，想让他伤害自己。

或者自己拿着刀，是说这个人自己力气小，杀不了别人，就自己握着刀，让别人抓住他的手，一起把人的命断掉。

或者去找拿刀的人，就是寻找男人、女人、黄门等，让他们去杀人。

为什么叫劝持戒的人去死呢？如果有比丘对持戒的比丘有所贪求，比如衣服、钵等，详细说的话，就像前面讲的那样，甚至到他那里这样说：“具寿，你知道吗？你既然持戒，修各种善法，又能伸手布施，常常布施、喜欢布施、大量布施、普遍布施。具寿，你有这样的福报，死后一定能生到天上。”如果持戒的人听了这话，就这样问：“具寿，我现在该做什么呢？”他就回答说：“你应该舍弃身体，自己结束性命。”如果那个比丘听了这话，就自己结束了性命，那个比丘犯波罗市迦。如果持戒的比丘不接受劝说，那个比丘犯窣吐罗底也。那时劝人死的比丘虽然说了这样的劝死的话，后来心里生起后悔，就到那个持戒的比丘那里这样说：“具寿，你要知道，我之前说的话，就像愚笨的小孩一样，没有好好分别，没有仔细思量，匆匆忙忙就说了。具寿，你既然能持戒，修各种善法，甚至一定能生到天上。”如果持戒的人问他：“我现在该做什么呢？”他就回答说：“具寿，你不要舍弃身体，你不要自杀。”如果不自杀，那个比丘犯窣吐罗底也。如果虽然听了之前的话，但不采用他的话，还是自杀了，那个比丘也犯窣吐罗底也。这就叫比丘劝持戒的人去死。

为什么说劝病人死呢？比如有个比丘，对生病的比丘有所贪求，想要他的衣服、钵等活命用的东西。那时这个比丘心里想：只要这个重病的人还活着，他的衣服钵等东西我就没办法得到，我应该去他那里劝他死。于是就到他那里这样说：长老，你知道吗？你既然病得这么重，受着极大的痛苦，你要是活得久了，病会越来越重，一直受苦。如果生病的比丘听了这话，就这样问：长老，我现在该做什么呢？他就回答说：你应该舍弃身体，自己结束性命。如果生病的比丘听了这话，害怕再受苦，就自己结束了性命，那个比丘就犯了波罗市迦。如果生病的比丘不接受劝说，那个比丘就犯了窣吐罗底也。那时这个比丘虽然像前面那样说了劝死的话，后来心里后悔了，就去到那个生病的比丘那里这样说：长老，你要知道，我之前说的话，就像愚笨的小孩没有好好分辨、没有仔细思考，匆匆忙忙就说出来了。长老，你现在应该去找善知识，让他能为你求对症的药，供给饮食，如法地照顾你，随顺你的心意不违背。如果能这样，不久病就会好，安乐、气力恢复，随意走动。如果生病的比丘问他：长老，你现在让我做什么呢？他就回答：你不要舍弃身体，你不要自杀。如果不自杀，那个比丘就犯了窣吐罗底也。如果生病的比丘虽然听了前面的话，却不照他的话做，还是自杀了，那个比丘也犯了窣吐罗罪。这就是比丘劝病人死。

有比丘在乐意死的人面前说赞美死的话。说“咄男子”这类话，是呼唤他的说法。说“你现在何必受这样的罪累”，甚至说“死了比活着好”，这些都是说出轻视、贬损的话。

随自己的心念，就是随着自己的心产生了别的念头。

用别的话来劝说，就是用各种办法劝那个人去死。

在病人面前说赞美的话，想让他一定死去，心里没有一点顾虑。

如果那个人因为这种手段而死了，就是说那个比丘因为所说的这种手段而导致他死亡，不是因为别的事情，也不是因为其他善心之类的事情。

苾刍，是说具有苾刍的资格。所谓苾刍的资格，是说受了具足戒，详细情况就像上面说的那样。

波罗市迦的意思也和上面说的一样。

这里犯戒的具体情况是怎样的呢？用偈颂来概括：

什么叫用自己身体杀人？就是说，如果有个比丘起了杀心，用手指去打那个女人、男人或阉人等等，用这种手段让对方死了，这个比丘就犯了波罗市迦；如果当时没死，因为这个缘故后来才死的，这个比丘也犯波罗市迦；如果当时没死，后来也没死，就犯窣吐罗底也。就像用一根手指打一样，用五根手指、拳头、手腕、头、肩膀以及其他身体部位，甚至用脚趾去打对方，想要让他断命，如果对方死了，这个比丘就犯波罗市迦；如果当时没死，后来因为这个缘故死了，比丘也犯波罗市迦；如果没死，就犯窣吐罗底也。这就叫用自己身体杀人。

什么叫用外物杀人？如果比丘有杀人的心，用竹箭、铁箭等射女人、男人、黄门等人，因为这种手段导致对方死亡，这个比丘就犯了波罗市迦；没有马上死、后来才死的，也犯波罗市迦；如果当时没死、后来也没死，就犯窣吐罗底也。如果用矛、矟、轮、鑹以及其他兵器，甚至用枣核远远地扔向那个人，怀着杀害的心想让他死，因为这种手段导致对方死亡，这个比丘就犯波罗市迦；没有马上死、后来才死的，也犯波罗市迦；如果当时没死、后来也没死，就犯窣吐罗底也。这就叫用外物杀人。

什么叫内外合起来杀？如果比丘有杀人的心，手里拿着大刀去杀那个女人、男人或阉人，用这种手段让他们死了，这个比丘就犯波罗市迦；如果当时没死、后来才死的，也犯波罗市迦；如果当时没死、后来也没死，就犯窣吐罗底也。像大刀是这样，其他各种两刃刀、半刃刀、矛矟、棍杖之类，甚至用一根草茎去打、去砍那些人，怀着杀害的心想让他们死，用这种手段让他们死了的，就犯波罗市迦；或者犯窣吐罗底也。详细情况跟上面说的一样。这就叫内外合杀。

摄颂说

什么叫用毒药杀人？如果比丘有杀人的心思，用毒药，或者把毒药掺在食物里，比如饼、饭这些东西里，去杀害女人、男人、黄门，用这种手段让人死了，这个比丘就犯了波罗市迦，或者犯了窣吐罗底也。详细说明跟上面一样。这就叫毒药杀。

什么叫用毒药粉末杀人？如果比丘有杀人的心思，用各种毒药粉末，或者拿来抹在身上，或者用来洗澡，或者掺在涂香里，或者撒在香花鬘上，或者混在香里点燃用烟熏，用这些办法杀死那个女人、男人、黄门等，对方因为这些手段而丢了性命，这个比丘就犯波罗市迦，或者犯窣吐罗底也。详细说明和前面一样。这就叫毒药粉末杀人。

什么叫依靠地方来杀？这有两种：一是利用地面困住，二是利用木头困住。

什么叫利用地面困住？如果比丘有杀人的心思，挖地做成陷阱，在里面安上机关，绊住对方的脚，想杀害女人、男人、黄门，对方因此而死；或者放出狮子、老虎、豹子、雕、鹰等鸟兽来吃他；或者让风吹、太阳晒，把身体消耗殆尽；或者让他饥饿口渴，瘦弱不堪。通过这些手段导致对方死亡的，这个比丘犯波罗市迦；如果没死，就犯窣吐罗底也。其余内容跟上面说的一样。

脚是这样，如果是小腿、大腿、腰、胸，一直到脖子，被机关绊住；或者想放狮子等来吃他，乃至让他饥饿口渴、瘦弱不堪。通过这些手段导致对方死亡的，犯波罗市迦或窣吐罗底也。详细内容跟上面说的一样。

这就叫利用地面困住来杀。

什么叫因木稽留杀？如果比丘存心想要杀死女人、男人、黄门等，或者在大木头、柱子、木桩上，用湿绳子绑住他们的脚，因此而死；或者想让他们被狮子等吃掉，甚至让他们饥饿口渴、消瘦。用这些方法导致他们死亡的，这个比丘犯波罗市迦，或者犯窣吐罗底也。详细情况如上所说。这就叫因木稽留杀。

什么叫用酒灌醉杀人？如果比丘存心要杀女人、男人、黄门这些人，就给他们米酒喝，让他们因此醉死；或者让他们醉倒后，被狮子等野兽吃掉；或者让他们因为醉倒而挨饿受渴，瘦弱而死。用这些手段导致他们死亡的，这个比丘犯波罗市迦；如果没有死，就犯窣吐罗底也。详细情况跟前面说的一样。米酒是这样，其他像用根、茎、花、叶、果实酿的酒也是这样；或者对酒念咒，或者用毒药酒给人喝，让他神志昏乱、痴呆、什么都不知道，用这些手段导致他死亡；或者因为他喝醉了，想借国王、盗贼、仇人之手杀掉他。这些情况导致死亡的，犯波罗市迦或窣吐罗底也。详细情况跟前面说的一样。这就叫用酒杀人。

什么叫用机关弓箭杀人？如果比丘存心要杀女人、男人、黄门这些人，就设下机关弓箭，装上铁箭，或者安放各种刀等，放在路边。如果那些女人、男人和黄门从这里经过，就被截断手脚，或者被砍下头和其他身体部位。用这种手段导致他们死亡的，这个比丘就犯波罗市迦或窣吐罗底也。像机关弓箭是这样，如果做脚踏发射的机关以及其他机关，想要断送人命的事，罪过和前面一样。

摄颂说

什么叫作起尸杀人呢？如果比丘存心想要杀死女人、男人或阉人，就在黑月十四日这天，到尸林那里寻找刚死不久的尸体，要选连蚂蚁都还没咬坏的。找到后，用黄土擦拭，再用香水洗净尸体，拿一双新布从头到脚盖住身体，用酥油涂在脚上，念咒咒它。这时死尸就会伸动身体想要起来，把它安放在两轮车上，用两个铜铃系在脖子下面，把两刃刀放在它手里，尸体就起来了，问咒师说：“你想让我杀谁呢？”咒师回答说：“你认得那个某某女人、男人或阉人吗？”尸体答说：“我认得。”咒师说：“你可以到那里去断送他的性命。”如果性命断了，比丘就犯波罗市迦罪。如果那户人家用各种药草做成花鬘横挂在门上，或者放着水瓶，或者门口系着母牛和同色的小牛，或者系着母羊和同色的小羊，或者家里有磨药的石头和石轴，或者门口有因陀罗桩，或者火常年不灭，或者家里安放着形像，或者有佛的真身舍利，或者有转轮王，或者有转轮王的母亲，或者怀着转轮王的胎儿，或者有菩萨，或者有菩萨的母亲，或者怀着菩萨的胎儿，或者将要诵戒，或者正在诵戒的时候，或者将要诵四阿笈摩经，或者正在诵的时候，或者大经将要诵、正在诵，就是小空经、大空经、增五经、增三经、幻网经、影胜王迎佛经、胜幡经。如果有这些事守护着的时候，那个起尸就进不去，这样的比丘都犯窣吐罗底也罪。或者不善于了解起尸之法，起尸反过来杀了那个咒师，这比丘犯窣吐罗底也罪。如果咒师比丘杀了那个起尸，也犯窣吐罗底也罪。

什么叫起半尸杀人？做法和前面起全尸一样，不同的地方是：车子只用一轮，脖子上只系一个铃，刀只用一刃，一直到判定罪名的部分，都跟上面说的一样。

什么叫堕胎杀？如果比丘想杀怀孕的母亲，不想杀胎儿，就踩踏她的肚子。如果母亲死了，胎儿没死，比丘犯波罗市迦。如果胎儿死了，母亲没死，比丘犯窣吐罗底也。如果两个都死了，对母亲这条命，比丘犯波罗市迦。如果两个都没死，比丘犯窣吐罗底也。如果比丘想杀胎儿，不想杀母亲，就踩踏她的肚子。如果胎儿死了，母亲没死，比丘犯波罗市迦。如果母亲死了，胎儿没死，比丘犯窣吐罗底也。如果两个都死了，比丘犯波罗市迦。如果两个都没死，比丘犯窣吐罗底也。

什么叫作咒杀？如果比丘起了杀心，用各种方法想杀死女人、男人或黄门，就画一个曼荼罗，安置火炉，点起火，把木头投进去，嘴里念诵禁咒，心里这样想：如果木头烧完了，就让那个女人、男人或黄门的命根断掉。如果火里的木头才烧了一半，那人就死了，这个比丘犯窣吐罗底也。如果木头烧完了，那人才死，就犯波罗市迦。

如果比丘起了杀心，用各种方法想杀死女人、男人或黄门，拿油麻和芥子各一升放在臼里捣，嘴里念诵禁咒，心里这样想：如果臼里的东西捣成了粉末，就让那人命终。还没成粉末之前那人就死了，这个比丘犯窣吐罗底也。如果碎成了粉末，那人才死，比丘犯波罗市迦。

如果比丘起了杀心，用各种方法，拿一升黄牛奶放在器皿里，用手指搅动牛奶，嘴里念诵禁咒，心里这样想：如果器皿里的奶全都变成了血，就让那人的命根断绝。如果奶还没全变成血，那人就死了，犯窣吐罗底也。如果全变成了血，那人才死，犯波罗市迦。

如果比丘想杀人，用各种方法，拿五色线缝刺僧伽胝，嘴里念诵禁咒，心里这样想：把这件衣服做好了，就让那人命终。如果衣服还没做好，那人就死了，犯窣吐罗底也。衣服做好了那人才死，犯波罗市迦。

如果比丘想杀人，用各种方法，用手指在地上画，嘴里念诵禁咒，心里这样想：画满七道，就让那人命终。如果还没画满七道，那人就死了，犯窣吐罗底也。画满七道那人才死，犯波罗市迦。

这就叫咒杀。

什么叫推堕杀？如果比丘想杀人，在悬崖、岸边等危险的地方把他推下去，因为这样死了的，比丘犯波罗市迦。当时没死，后来因为这个死了，也犯波罗市迦。当时没死，后来也没死，犯窣吐罗底也。像悬崖这样，或者在墙边、树边，或者从象、马、车、轿、床座上，或者从头部、肩膀、腰、背、大腿、膝盖、小腿、脚以及其他身体部位把他推下去的时候，因为这个死了的，犯波罗市迦。如果当时没死，后来因为这个死了，也犯波罗市迦。如果当时没死，后来也没死，犯窣吐罗底也。这就叫推堕杀。

什么叫在水里杀？如果比丘想杀人，把人推到水里，因为这样死了的，比丘犯波罗市迦；没死的，犯窣吐罗底也。详细情况跟上面说的一样。水，指的是河、海、池、井、泉，甚至用一捧水灌进对方嘴里让他死，这就叫在水里杀。

什么叫用火杀人？如果比丘想杀人，把人推进火里，因此死了，比丘就犯波罗市迦。详细情况像上面说的那样。火，指的是烧村庄、树林、城镇，甚至把火炭放进对方嘴里让他死。这就叫用火杀人。

什么叫驱使杀？如果比丘想杀人，就打发那个人去危险的地方，因此导致他死亡的，比丘犯波罗市迦或窣吐罗底也。详细情况如上所说。危险的地方，就是指有盗贼、仇人、虎豹、狮子等出没的地方，让人经过那里，使他因此丧命，这就叫驱使杀。

什么叫用寒冷冻死杀人？如果比丘想杀人，在特别冷的时候，寒风猛烈，白天把人放在阴凉的地方，或者夜里放在露天的地方，让他坐在湿草上，因此而死，比丘就犯波罗市迦或窣吐罗底也。详细情况如上所说。这就叫寒冻杀。

什么叫用炎热杀人？如果比丘想杀人，就在天气极热的时候，让人身上长满热疮，白天把他放在露天的地方，晚上把他关在密不透风的屋子里，用烟火熏他，再用席子、垫子和毛毯等盖住他，让他因此而死，比丘就犯波罗市迦或窣吐罗底也。详细情况如上所说。这就叫用炎热杀人。

摄颂说

为什么造浴室这件事？那时，世尊住在旷野林中。当时有一个乞食的比丘，常常到一位得意居士家里去，给他说微妙的佛法，让这位居士生出敬重信仰的心，为他授了三归依和五条学处。后来又有一次去，为他说七种有事的福业。居士说：“圣者，我想为僧众做有依靠的福业之事。”比丘回答说：“很好，这件事应该做。”居士说：“圣者，想做什么？”回答说：“僧众现在没有浴室，应该可以造一个。”居士说：“圣者，我有财物，但没有负责管事的人。”回答说：“我来负责管事，修造这个福业。”居士说：“很好。”那时这位居士给了很多财物，任由他营建。比丘就为他修造。当时旷野林中有盛大的节日集会，那些做雇工的人都不来集合。那时这位比丘就叫那些雇工来，告诉他们说：“贤首，你们今天为什么不来？”回答说：“圣者，今天大家都去参加大欢会，因此不来。”比丘说：“贤首，那些有福的人可以参加欢会，你们这些做客工活命的人，有什么欢会可参加？你们来干活，我给你们加倍工钱。”回答说：“圣者，那些有福的人常常参加欢会，我们做雇工的，偶尔才碰到一次。就算给我两倍工钱，我也不能来干活。”说完就走了。那时居士这样想：“我现在去看看所做的福业，做到什么程度了。”早晨去一看，还没有动工。就到比丘那里，顶礼后说：“圣者，为什么雇工今天不干活？”回答说：“居士，他们不肯干。”居士说：“为什么？”回答说：“那些雇工这样说：‘今天世人都去参加欢会，我不能干活。’”居士说：“圣者，那些做客工的人有什么欢会？岂不是圣者不给工钱，他们才不肯干？”回答说：“居士，我给一倍工钱，他们还是不肯干，对我说：‘那些有福的人常常参加欢会，我们做雇工的偶尔才碰到一次，就算给两倍也不能干。’”居士说：“圣者，我修这个福不是为了自己，也不是为了亲属。善哉，圣者，请为我促成，不要让这事荒废了。”那时这位比丘把这事禀告佛陀。佛说：“事情还没完成，让比丘们帮助他修造。”那时比丘们依照世尊的教导，就帮助营建。传来传去地扔砖，抓得不牢，砖就掉下来，打中比丘的头，因此死了。那时比丘们心里产生追悔，这样说：“诸位具寿，这个乞食的人多事营建，勉强自己辛苦，我们所爱的同梵行者，不该死却死了，我们共同生起疑惑：岂不是因为这件事，我们共同犯了波罗市迦吗？”那时比丘们把这件事的因缘详细禀告世尊。世尊告诉说：“你们这些比丘都没有犯戒。但是比丘们不应该传来传去地扔砖，应该用手互相递送。如果砖有裂纹，要告诉对方后再递，不这样做就得越法罪。”佛说：“应该帮助干活。”那时比丘们整天干活，那些婆罗门居士等都产生讥讽议论：“为什么比丘整天干活，就像雇工一样？”那时比丘们把这件事的因缘详细禀告世尊。世尊告诉说：“不应该整天干活，应该半天做事业。”那时比丘们在炎热的夏天午后干活，在寒冷的冬天午前干活。佛说：“不应该这样。寒冷的冬天应该午后干活，炎热的夏天应该午前干活。”那些比丘临近吃饭时才停止作务，泥土弄脏了身体，就去乞食。那些不信的人看见就讥笑说：“圣者，你们干活超过雇工。那些做客工的还没到吃饭时就懂得休息，你们营作到吃饭时才停。”那时比丘们把这件事的因缘详细禀告世尊。世尊告诉说：“估量好时间，要早点停止作务。如果是乞食的，应当整理好容貌仪表再去乞食；如果是吃僧食的，也应该预先准备好，赶往常食的地方。”像世尊说的“整理威仪再去乞食以及赶赴吃饭的地方”，比丘们不知道什么是预先整理威仪。佛说：“乃至洗完手脚并洗完钵器以来，这叫预先准备。”凡是比丘们营造的时候，所有的行法我现在就说。如果是负责管事的人，知道那些人早晨干活，应该准备小食；如果午后时，要寻找非时浆以及涂手脚的油。如果负责管事的人不依照教导，就得越法罪。这叫做浴室事。