根本说一切有部毘奈耶卷第十二
三藏法师义净奉 制译
媒嫁学处第五
尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林给孤独园。时此城中有一长者名黑鹿子，于佛法僧深生敬信，归依三宝受五学处：不杀生、不偷盗、不欲邪行、不妄语、不饮诸酒。于此城中多有知识、婆罗门、居士得意之处，若彼家中有女长成堪行婚娶者，便问黑鹿子言：「汝知某家有童男不？」报言：「知有。」彼复问言：「彼之童子策勤无惰、善营家业，能于妻子多给衣食，不令辛苦、少令作务不？」若黑鹿子报云：「彼虽有男，性多懒惰不营家业，不能令其妻子安乐衣食无匮。」闻此语时即不娉与。若其报云：「彼家童子策勤无惰、善营家业，能于妻子多给衣食、不令辛苦。」闻此语时即便娉与。若求妇者问黑鹿子曰：「仁知彼家有女娉不？」报言：「知有。」彼即问言：「彼之童女策勤无惰能营家业不？」若言：「不能。」即不娶其女。若言：「能。」者，便媾婚姻。若人嫁女至彼夫家不称女意，是时女族于黑鹿子即便嫌骂，作如是说：「我与黑鹿子得意相知，亲友之处遣作媒娉，翻令我女获此艰辛，所求衣食不能充济。」若向夫家衣食充足女不营劳，于黑鹿子即便称赞。若有男家取得妇已，其妇不勤家事不称夫心，于黑鹿子即便同前广生嫌骂。若有男家取得妇已，孝养恭勤、能办家业、夫妻相顺，于黑鹿子即便同前广生称赞。时黑鹿子于室罗伐城，美恶声誉俱时彰显。后于他日黑鹿子于三宝中倍生敬信，遂于善说法律之中而为出家。既出家已还复如前，于其亲友广行媒嫁，其黑鹿子再于城中善恶声出。此但缘起，然世尊尚未为诸声闻弟子，于毘奈耶制其学处。
那时，薄伽梵住在室罗伐城的逝多林给孤独园。当时这座城里有一位长者，名叫黑鹿子，他对佛法僧三宝深深生起敬信，归依了三宝，受持五条学处：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。
在这座城里，他有很多熟人，都是婆罗门和居士，是他常来往的人家。如果那些人家有女儿长大了、到了可以出嫁的年龄，就来问黑鹿子说：“你知道某家有未婚的男子吗？”他回答说：“知道有。”对方又问：“那个男子勤快不懒惰、善于经营家业吗？能让妻子儿女衣食充足、不让他们辛苦、少让他们干活吗？”如果黑鹿子回答说：“那个男子虽然是个男人，但生性很懒惰，不经营家业，不能让妻子儿女安乐、衣食不缺。”对方听了这话，就不把女儿嫁过去。如果他回答说：“那家的男子勤快不懒惰，善于经营家业，能让妻子儿女衣食充足、不让他们辛苦。”对方听了这话，就把女儿嫁过去。
如果是来求娶媳妇的人，问黑鹿子说：“你知道那家有女儿要出嫁吗？”他回答说：“知道有。”对方就问：“那个女子勤快不懒惰、能操持家业吗？”如果说不能，就不娶那个女子；如果说能，就结成婚姻。
如果有人把女儿嫁到夫家，却不合女儿的心意，这时女方的家族就对黑鹿子心生嫌恨责骂，这样说：“我们和黑鹿子是知心好友，在亲友的份上让他做媒说亲，反而让我的女儿受这种苦，想要的衣食都不能满足。”如果女儿到了夫家衣食充足、不用操劳，就对黑鹿子大加称赞。
如果有男方娶了媳妇以后，媳妇不勤快做家务、不合丈夫的心意，对黑鹿子就像前面那样，也大加嫌恨责骂。如果有男方娶了媳妇以后，媳妇孝顺恭敬勤快、能操持家业，夫妻和睦，对黑鹿子就像前面那样，也大加称赞。
那时，黑鹿子在室罗伐城里，好名声和坏名声同时传开了。后来有一天，黑鹿子对三宝更加生起敬信，就在善说法律之中出家了。出家以后，他还是像从前一样，在亲友当中到处做媒说亲。这个黑鹿子又在城里传出好名声和坏名声。但这只是事情的起因，世尊还没有为各位声闻弟子在毗奈耶中制定这条学处。
尔时六众苾刍亦行媒嫁，持男意语女、持女意语男，乃至男女私通亦为媾合。时外道等咸作讥嫌：「仁等应知！此沙门释子作不应作，亦行媒嫁与我何殊？谁复能持朝中饮食，施此秃头沙门释子。」时诸苾刍以此因缘具白世尊。世尊即以此缘集诸苾刍，知而故问告六众曰：「汝实持男意语女、持女意语男，及以私通为媒嫁事耶？」白言：「是实。」尔时世尊呵责六众苾刍曰：「汝非沙门、非随顺、非清净行、非善威仪，非出家人之所应作。」是时世尊种种呵责已，告诸苾刍曰：「我观十利乃至为诸苾刍制其学处，应如是说：若复苾刍作媒嫁事，以男意语女、以女意语男，若为成妇及私通事，乃至须臾顷，僧伽伐尸沙。」
那时，六众比丘也干起了做媒牵线的事，把男方的意思传给女方，把女方的意思传给男方，甚至男女私下通奸，他们也帮着撮合。当时外道等人都讥讽嫌弃地说：“你们应该知道，这些释迦弟子尽做不该做的事，也干起做媒牵线的勾当，跟我们有什么两样？谁还能把朝廷里的饮食布施给这些秃头沙门释迦弟子呢？”当时比丘们因为这件事，把情况详细禀告了世尊。世尊就因为这个缘故，召集众比丘，明知故问，问六众说：“你们真的把男方的意思传给女方，把女方的意思传给男方，还替私下通奸的人做媒撮合吗？”他们回答说：“是真的。”那时世尊呵责六众比丘说：“你们不是沙门，不随顺佛法，行为不清净，威仪不好，不是出家人该做的事。”这时世尊种种呵责之后，告诉众比丘说：“我观察十种利益，乃至要为众比丘制定学处，应当这样说：如果再有比丘做媒牵线，把男方的意思传给女方，把女方的意思传给男方，如果是为了促成婚事以及私下通奸的事，乃至只是一会儿工夫，就犯僧伽伐尸沙。”
若复苾刍者，谓黑鹿子及六众苾刍，余义如上。
如果又是比丘，说的是黑鹿子和六众比丘，其余的意思和上面一样。
言媒嫁者，谓为使往还。
媒嫁的意思是替人传话、来回撮合。
以男意语女、以女意语男者，谓持彼此男女之意更相告知。
用男人的心思对女人说，用女人的心思对男人说，就是把男女双方各自的心思互相告诉对方。
若为成妇及私通事者，有七种妇、十种私通。云何七种妇？谓水授、财娉、王旗、自乐、衣食、共活、须臾。摄颂曰：
如果是为了结成夫妻关系或者私下男女交往的事，有七种妻子和十种私下交往的情况。什么是七种妻子呢？就是水授、财娉、王旗、自乐、衣食、共活、须臾。总结的偈颂说：
七妇谓水授、 财娉王旗得、
自乐衣食住、 共活及须臾。
七种妻子是：水授妇、财娉妇、王旗妇、自乐妇、衣食妇、共活妇、须臾妇。
水授妇者，谓不取财物，女之父母以水注彼女夫手中，而告之曰：「我今此女与汝为妻，汝当善自防护，勿令他人辄有欺犯。」是名水授妇。财娉者，谓得财物以女授之，如上广说，是名财娉妇。王旗妇者，如刹帝利灌顶大王严整兵旗伐不臣国，既战胜已而宣令曰：「随意所获女任充妻室。」此由王旗力获女为妻妾。又若有人自为贼主，打破村城获女为妇，是名王旗妇。自乐妇者，若女、童女自行诣彼得意男处，告言：「我今乐与仁为妻。」彼便摄受，是名自乐妇。衣食妇者，若女童女诣彼男子处，告曰：「汝当给我衣食，我当与汝为妻。」是名衣食妇。共活妇者，若女童女诣彼男处，告言：「我所有财及汝财物，并在一处共为活命。」是名共活妇。须臾妇者，谓是暂时而为妇事，是名须臾妇。
水授妇，就是男方不拿财物，女方的父母把水倒在那个女子的丈夫手里，对他说：我现在把这个女儿给你做妻子，你要好好保护她，别让别人随便欺负侵犯她。这就叫水授妇。财娉妇，就是男方得到女方给的财物，把女儿交给他，就像前面详细说的那样，这就叫财娉妇。王旗妇，就像刹帝利灌顶大王整顿好军队旗帜，去讨伐不服从的国家，打胜仗以后就下令说：随你们意，得到的女子任凭你们娶来做妻子。这是因为国王军队旗帜的力量得到女子做妻子小妾。又如果有人自己做贼头，打破村庄城池，抢到女子做妻子，这就叫王旗妇。自乐妇，就是女子或童女自己走到她中意的男子那里，告诉他说：我现在乐意跟你做妻子。那男子就接受她，这就叫自乐妇。衣食妇，就是女子或童女走到那男子那里，告诉他说：你要供给我衣服饮食，我就给你做妻子。这就叫衣食妇。共活妇，就是女子或童女走到那男子那里，告诉他说：我所有的财物和你的财物放在一起，共同过日子。这就叫共活妇。须臾妇，就是暂时做夫妻的事，这就叫须臾妇。
云何十种私通？谓为十人所护：父护、母护、兄弟护、姊妹护、大公护、大家护、亲护、种护、族护、王法护。摄颂曰：
为什么说有十种私下交往的情况呢？就是说，有十种人所守护的女子：父亲守护、母亲守护、兄弟守护、姐妹守护、公公守护、婆婆守护、亲属守护、种姓守护、家族守护、王法守护。总结的偈颂说：
十护谓父母、 兄弟及姊妹、
大公与大家、 亲种族王法。
十种守护，说的是父亲、母亲、兄弟、姐妹、公公、婆婆、亲属、种姓、家族、王法。
云何父护？若女人其夫身死、或被禁缚、或时逃叛，其父防护，是名父护。母护亦尔。云何兄弟护？若女人，父母及夫并皆亡殁、或时散失，至兄弟家而为住止，兄弟卫护，是名兄弟护。姊妹亦然。云何大公护？若女人，父母宗亲并皆亡殁，其夫疾患或复癫狂流移散失，依大公住，大公告曰：「新妇汝可欢怀，于我边住，我怜念汝如观己子。」大公即便如法守护，是名大公护。大家护亦然。云何亲护？从七祖已来所有眷属，并名为亲，过此非亲。若女人，父母兄弟姊妹夫主并皆亡殁，或癫狂等或流离他土，便于余亲依止而住，名为亲护。云何种护？谓婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗，女依种而住，名为种护。云何族护？谓于婆罗门等中有别氏族，如颇罗堕、社高、妾婆蹉等，女由此护，名为族护。云何王法护？若女人，亲族并无唯有一身，由王法故无人敢欺，是名王法护。又有法护者，若有女人，孀居守节洁行贞心，人不欺犯，是名法护。
为什么叫父护？如果有个女人，她的丈夫死了，或者被关押捆绑，或者逃跑了，她的父亲来保护她，这就叫父护。母护也是这样。
为什么叫兄弟护？如果有个女人，父母和丈夫都死了，或者失散了，她来到兄弟家里住下，兄弟保护她，这就叫兄弟护。姊妹护也是这样。
为什么叫大公护？如果有个女人，父母和宗族亲人都死了，她的丈夫生病，或者发疯，流落失散了，她依靠大公住下。大公对她说：“新媳妇，你可以安心住在我这里，我心疼你，把你当自己的孩子看待。”大公就按照规矩保护她，这就叫大公护。大家护也是这样。
为什么叫亲护？从七代祖先以来所有的亲属，都叫亲。超过七代的就不算亲了。如果有个女人，父母、兄弟、姊妹、丈夫都死了，或者发疯，或者流落到别的地方，她就去依靠其他亲属住下，这叫亲护。
为什么叫种护？就是说婆罗门、刹帝利、薜舍、戍达罗这些种姓的女人，依靠自己的种姓住下，这叫种护。
为什么叫族护？就是说在婆罗门等种姓中，还有不同的氏族，比如颇罗堕、社高妾、婆蹉等，女人依靠这些氏族住下，因此叫族护。
为什么叫王法护？如果有个女人，亲族都没有了，只剩她一个人，因为有王法的缘故，没有人敢欺负她，这叫王法护。还有法护，如果有个女人守寡守节，品行纯洁，心地贞正，没有人欺负侵犯她，这叫法护。
僧伽伐尸沙者，义如上。
僧伽伐尸沙的意思是前面已经讲过的那些。
此中犯相其事云何？如前诸妇离别之状有其七种。摄颂曰：
这里说的犯戒情况是怎样的呢？就像前面说的，女人和丈夫分离的情形有七种。总结的偈颂说：
正鬪及已鬪， 折草投三瓦，
依法非我妻， 普告多人语。
正当争斗时分开、争斗之后分开、折断草分成三段、向三个方向扔瓦片、依照法律面对亲人分开、说不是我的妻子、告诉所有人。
云何为七？一、正鬪即离；二、鬪后方离；三、折草三段离；四、三方掷瓦离；五、依法对亲离；六、言非我妇离；七、普告众人离。若苾刍见他俗人于初三妇，因鬪诤等作离别时，若作初离和之令合，得一恶作；若作第二离和之，得二恶作；若作第三离和之，得三恶作；若作第四、第五、第六离和之，如次得一、二、三麁罪；若作第七离和，得僧残。若余之四妇及十私通，于七种离中随一离别，若苾刍更重和合者，皆得僧残罪。摄颂曰：
什么是七种情况？第一，正在吵架时分开；第二，吵完架以后才分开；第三，折断草分成三段表示分开；第四，向三个方向扔瓦片表示分开；第五，按照法律对着亲人表示分开；第六，说“你不是我的妻子”表示分开；第七，告诉很多人表示分开。
如果比丘看到别的在家人，在头三种情况下，因为吵架等原因要分开的时候，如果做第一种分开，比丘去劝和让他们复合，犯一个恶作罪；如果做第二种分开，去劝和，犯两个恶作罪；如果做第三种分开，去劝和，犯三个恶作罪；如果做第四、第五、第六种分开，去劝和，依次犯一个、两个、三个粗罪；如果做第七种分开，去劝和，犯僧残罪。
如果是其余四种情况，以及十种私通的情况，在七种分开当中，无论哪一种分开，如果比丘又去让他们复合，都犯僧残罪。摄颂说：
自受从使受， 二苾刍四仪，
前后相随行， 尊卑缘及事。
自己接受嘱托、从使者那里接受嘱托，两个比丘在行、住、坐、卧四种姿态中，一前一后跟着走，涉及尊卑关系和事情。
若苾刍自受语、自往语、自还报，得僧伽伐尸沙。若苾刍自受语、自往语、遣使还报，僧伽伐尸沙。若苾刍自受语、遣使往语、自还报，僧伽伐尸沙。若苾刍自受语、遣使往语、使还报，僧伽伐尸沙。若苾刍于使边受语、自往语、自还报；或于使边受语、自往语、遣使报；或于使边受语、遣使往语、自还报；或于使边受语、遣使语、遣使报，并得僧残。若苾刍于使使边受语、自往语、自还报；或于使使边受语、自往语、遣使报；或于使使边受语、遣使语、自还报；或于使使边受语、遣使语、遣使报，并得僧残。若二苾刍自受语、二俱往语、二俱还报，俱得僧残。若二苾刍自受语、二俱往语皆不还报，二俱二麁罪。若二苾刍自受语、俱不往语、俱不还报，二俱一麁罪。若二苾刍自受语，一云：「汝传我意，往语还报。」依言作者，二俱僧残。若二苾刍自受语，一云：「我但往语，不还报。」一便还报，其往语还报者得僧残，其不还报者得二麁罪。若二苾刍自受语，一云：「我不往语，亦不还报。」其往语还报者得僧残罪，其不往语不还报者得一麁罪。
如果比丘自己接受话、自己去说、自己回来报告，犯僧伽伐尸沙罪。如果比丘自己接受话、自己去说、派别人回来报告，犯僧伽伐尸沙罪。如果比丘自己接受话、派别人去说、自己回来报告，犯僧伽伐尸沙罪。如果比丘自己接受话、派别人去说、派别人回来报告，犯僧伽伐尸沙罪。
如果比丘从使者那里接受话、自己去说、自己回来报告，或者从使者那里接受话、自己去说、派别人回来报告，或者从使者那里接受话、派别人去说、自己回来报告，或者从使者那里接受话、派别人去说、派别人回来报告，都犯僧残罪。
如果比丘从使者的使者那里接受话、自己去说、自己回来报告，或者从使者的使者那里接受话、自己去说、派别人回来报告，或者从使者的使者那里接受话、派别人去说、自己回来报告，或者从使者的使者那里接受话、派别人去说、派别人回来报告，都犯僧残罪。
如果两个比丘自己接受话、两个都去说、两个都回来报告，两个都犯僧残罪。如果两个比丘自己接受话、两个都去说、都不回来报告，两个都犯两个粗罪。如果两个比丘自己接受话、都不去说、都不回来报告，两个都犯一个粗罪。
如果两个比丘自己接受话，一个说：你传我的意思去说并回来报告，按照他的话去做，两个都犯僧残罪。如果两个比丘自己接受话，一个说：我只去说、不回来报告，另一个便回来报告，那个去说并回来报告的犯僧残罪，那个不回来报告的犯两个粗罪。如果两个比丘自己接受话，一个说：我不去说、也不回来报告，那个去说并回来报告的犯僧残罪，那个不去说也不回来报告的犯一个粗罪。
若一苾刍共一男子、一女人同路而去，若彼男子语苾刍言：「圣者！颇能语此女人作如是语：『汝能与此男子为妇，或暂时共住不？』」或复女人语苾刍言：「圣者！颇能语此男子作如是语：『汝能与此女人为夫，或暂时共住不？』」若此苾刍受此言已，即便为说还报，得僧残。如行既尔，立及坐卧准此应知。如是，若二苾刍、二男、二女，若三苾刍、三男、三女等，乃至广说，得僧残罪。
如果一个比丘和一个男人、一个女人一起同路走，那个男人对比丘说：“圣者，你能不能对那个女人这样说：‘你能给这个男人做妻子吗？或者暂时一起住吗？’”或者那个女人对比丘说：“圣者，你能不能对那个男人这样说：‘你能给这个女人做丈夫吗？或者暂时一起住吗？’”如果这个比丘接受了这些话，就去为他们说，再回来报告，就犯僧残罪。走路时是这样，站着、坐着、躺着也照这样类推，应当知道。像这样，两个比丘、两个男人、两个女人，三个比丘、三个男人、三个女人等等，乃至详细广说，都犯僧残罪。
若二苾刍，一前行、一随行，前行者自受语、往语、还报，前行者得僧残，随行者无犯。若前行苾刍自受语，遣随行苾刍往语得实已，前行苾刍自还报，前行苾刍得二麁罪，随行苾刍得一麁罪。若前行苾刍自受语，前行苾刍自往语，遣随行苾刍还报，前行苾刍得二麁罪，随行苾刍得一麁罪。若前行苾刍自受语已，遣随行苾刍往语还报，随行苾刍得二麁罪，前行苾刍得一麁罪。如前行苾刍，随行苾刍所作事业得罪多少如是应知。随行苾刍遣前行者，所作事业得罪多少准说应知。
如果两个比丘，一个走在前面，一个跟在后面。走在前面的人自己接受嘱托、自己去说、自己回来回话，前面的人犯僧残罪，跟着的人不犯。
如果前面的比丘自己接受嘱托，派跟着的比丘去说，得到实情后，前面的比丘自己回来回话，前面的比丘犯两个粗罪，跟着的比丘犯一个粗罪。
如果前面的比丘自己接受嘱托，前面的比丘自己去说，派跟着的比丘回来回话，前面的比丘犯两个粗罪，跟着的比丘犯一个粗罪。
如果前面的比丘自己接受嘱托后，派跟着的比丘去说并回来回话，跟着的比丘犯两个粗罪，前面的比丘犯一个粗罪。
前面比丘和跟着的比丘各自做事，犯多少罪，照这样应当知道。跟着的比丘派前面的人做事，犯多少罪，照这个道理也应当知道。
有二家长者：一自在、一非自在。言自在者是为主义，于自男女取与随情，若往官司或众人集处，虽说虚事人亦信受，是名自在。不自在者是卑下义，于自男女取与无力，若往官司或众人集处，虽说实事人不信受，是名不自在。苾刍于自在人边受语，往语自在、还报自在，得僧残。苾刍于自在边受语，往语自在、还报不自在，得二麁罪、一恶作。苾刍于自在边受语，往语不自在、还报自在，得二麁罪、一恶作。苾刍自在边受语，往语不自在、还报不自在，得一麁罪、二恶作。苾刍不自在边受语，往语不自在、还报自在，得二恶作、一麁罪。苾刍不自在边受语，往语自在、还报不自在，得二恶作、一麁罪。苾刍不自在边受语，往语自在、还报自在，得二麁罪、一恶作。不自在边受语，往语不自在、还报不自在，得三恶作。
有两种家长：一种是有权势的，一种是没有权势的。所谓有权势，就是能做主，对自家的儿女，给谁不给谁都能随自己的心意。就算他去了官府，或者到了众人聚集的地方，哪怕说的是假话，别人也会相信接受，这就叫有权势。所谓没有权势，就是地位低下，对自家的儿女，给谁不给谁自己说了不算。就算他去了官府，或者到了众人聚集的地方，哪怕说的是真话，别人也不相信接受，这就叫没有权势。
比丘在有权势的人那边接受嘱托，去传话，回来报告时那有权势的人仍然有权势，比丘得僧残罪。
比丘在有权势的人那边接受嘱托，去传话时那有权势的人还有权势，回来报告时那人已没有权势，比丘得两个粗罪、一个恶作罪。
比丘在有权势的人那边接受嘱托，去传话时那人已没有权势，回来报告时那人又有权势，比丘得两个粗罪、一个恶作罪。
比丘在有权势的人那边接受嘱托，去传话时那人已没有权势，回来报告时那人也没有权势，比丘得一个粗罪、两个恶作罪。
比丘在没有权势的人那边接受嘱托，去传话时那人没有权势，回来报告时那人有了权势，比丘得两个恶作罪、一个粗罪。
比丘在没有权势的人那边接受嘱托，去传话时那人有了权势，回来报告时那人没有权势，比丘得两个恶作罪、一个粗罪。
比丘在没有权势的人那边接受嘱托，去传话时那人有了权势，回来报告时那人也有权势，比丘得两个粗罪、一个恶作罪。
在没有权势的人那边接受嘱托，去传话时那人没有权势，回来报告时那人也没有权势，比丘得三个恶作罪。
苾刍复有三缘为媒嫁事，虽受得言不以言报亦成媒事。云何为三？一、期处，二、定时，三、现相。何谓期处？告彼人云：「若见我在某园中、或某天祠、或众人集处，汝则当知其事成就。」是名期处。云何定时？「若于小食时、或于中时、或于晡时见我，汝则当知其事成就。」是名定时。云何现相？「若见我新剃发、或着新大衣、或执锡杖、或时持钵盛满酥油，汝则当知其事成就。」是名现相，是为三缘，虽受得言不以言报亦成媒事。
苾刍还有三种情况，做媒人嫁娶的事，虽然接受了话，却不用话回报，也照样构成做媒的事。是哪三种呢？第一是约定地点，第二是约定时间，第三是做出表示。什么叫约定地点？就是告诉对方说，如果你看见我在某个园子里，或者在某个天祠里，或者在众人聚集的地方，你就应当知道这件事办成了，这就叫约定地点。什么叫约定时间？就是在吃小食的时候，或者在中午的时候，或者在下午晡时的时候看见我，你就应当知道这件事办成了，这就叫约定时间。什么叫做出表示？就是看见我新剃了头发，或者穿着新大衣，或者拿着锡杖，或者那时端着钵，钵里盛满酥油，你就应当知道这件事办成了，这就叫做出表示。这就是三种情况，虽然接受了话，却不用话回报，也照样构成做媒的事。
复有三事，为使之时亦成媒事。云何为三？一、言，二、书，三、手印。若苾刍自受言使，以言往语、以言还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以言往语、以书报者，得僧残。若苾刍自受言使，以书往语、以言还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以书往语、以书还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以书往语，若以期处、或以定时、或以现相而还报者，俱得僧残。是谓言使兼书有五差别。若苾刍自受言使，以言往语、以言还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以言往语、以手印还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以手印往语、以言还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以手印往语、手印还报者，得僧残。若苾刍自受言使，以手印往语，若以期处、或以定时、或以现相而还报者，得僧残。是谓言使兼手印有五差别。如于言兼书印，有二五不同。如是于书兼言手印，于手印兼言书及言书手印，更互相兼应为广说。
还有三种情况，在替人传话的时候，也算做成了媒人的事。是哪三种呢？一是口头说，二是写信，三是用手印。
如果比丘自己接受了传话的差事，用嘴去说，用嘴回来报告，犯僧残罪。
如果比丘自己接受了传话的差事，用嘴去说，用写信回来报告，犯僧残罪。
如果比丘自己接受了传话的差事，用写信去说，用嘴回来报告，犯僧残罪。
如果比丘自己接受了传话的差事，用写信去说，用写信回来报告，犯僧残罪。
如果比丘自己接受了传话的差事，用写信去说，用约定地点、或者约定时间、或者用暗示动作来回来报告，都犯僧残罪。
这就是口头传话加上写信，一共有五种差别。
如果比丘自己接受了传话的差事，用嘴去说，用嘴回来报告，犯僧残罪。
如果比丘自己接受了传话的差事，用嘴去说，用手印回来报告，犯僧残罪。
如果比丘自己接受了传话的差事，用手印去说，用嘴回来报告，犯僧残罪。
如果比丘自己接受了传话的差事，用手印去说，用手印回来报告，犯僧残罪。
如果比丘自己接受了传话的差事，用手印去说，用约定地点、或者约定时间、或者用暗示动作来回来报告，犯僧残罪。
这就是口头传话加上手印，一共有五种差别。
就像口头传话加上写信、手印各有五种不同，同样地，写信加上口头传话、手印，手印加上口头传话、写信，以及口头传话、写信、手印互相搭配，都应该这样详细地说。
若门师苾刍至施主家作如是语：「此女长成何不出适？此男既大何不取妻？」者，皆恶作罪。若言：「此女何不往夫家？」若云：「此男何不向妇舍？」亦皆得恶作。门师苾刍至施主家作违逆言，皆得恶作。若无犯者，谓初犯人、或痴狂、心乱、痛恼所缠。
如果做媒的比丘到施主家里说这样的话：“这个姑娘已经长大了，为什么不出嫁？”“这个小伙子已经大了，为什么不娶妻？”都犯恶作罪。如果说“这个姑娘为什么不到丈夫家去？”或者说“这个小伙子为什么不到媳妇家去？”也都犯恶作罪。做媒的比丘到施主家里说违背正法的话，都犯恶作罪。如果没有犯戒的情况，指的是最初犯戒的人，或者痴呆发狂、心智迷乱、被痛苦烦恼缠住的人。