根本说一切有部毘奈耶卷第十三
三藏法师义净奉 制译
无根谤学处第八
尔时薄伽梵在王舍城羯兰铎迦池竹林园中。时波波国中有一壮士大臣名曰胜军,大富多财受用丰足,所有资产如毘沙门王,虽非王族时诸壮士作灌顶法扶以为王,于胜族女纳以为妃欢乐而住。虽淹岁月竟无男女,为求子故祈祷神祇,遍诸天庙及同生天,希望后嗣不遂所愿。然世有云:「由乞求故便获子者此诚虚妄,斯若是实,人皆千子如转轮王。」然由三事方有子息。云何为三?一者父母交会事;二者其母身净应合有娠;三者食香现前。彼王业缘合会,时有一天从胜妙天下托蕴王妃,是最后生乐修胜行,有解脱性趣向涅槃,厌背生死于诸有中皆不欣乐。若聪慧女人有五别智,广说如上,乃至娠在右脇,喜白王曰:「大王当知!我所怀孕必是光显宗族,现居右脇是男不疑。」时王闻已即大欢庆作如是语:「我从久来常思继嗣绍我洪业,我既长养终怀反报,广为惠施福利宗亲,我殁世后称扬我名而为呪愿:『愿我父母所生之处以福庄严。』」是时彼王置妃高楼随意而住,适其时节供给所须,常令女医为调饮食,冷热合度诸味具足,奇妙珠璎以为严饰,如天婇女游欢喜园,常处床座足不履地,目不观恶色,耳不听恶声。经九月已便诞一息,颜貌奇特人所爱乐,额广眉长、鼻高修直、顶圆若盖、色美如金、垂手过膝,众所称叹。过三七日聚会宗亲,其父以儿示诸亲曰:「此儿今者当立何字?」其儿生已自然净洁,未离床褥不为便利,诸人议曰:「中国之法若天然净洁者名之为实,然此童儿禀识清净,未离床褥便利不为,净洁过人便成实物,复是壮力大王之子,应与立字名实力子。」其实力子诞生之日,五百壮士各并生男,随其家族而立名字。
那时,佛陀住在王舍城的竹林精舍。波波国有一位大臣,名叫胜军。他非常富有,财力雄厚,生活过得像天上的毗沙门天王一样。虽然他不是王族出身,但当地的强壮之士举行了加冕仪式,推举他为王,并让他娶了名门女子为妃,生活非常快乐。
尽管过了很久,他们却一直没有孩子。为了求子,他们四处祈祷神灵,跑遍了所有的天神庙,也祈求与自己同生的天人,希望能有后代,但始终没有如愿。世间总有人说,只要去祈求就能得子,这其实是虚妄的。如果这是真的,每个人都能像转轮王一样有上千个孩子。其实,只有因缘具足,才会有后代。这三种条件是什么呢?第一,父母行房;第二,母亲身体健康,具备怀孕的条件;第三,有缘的投胎者出现。
当胜军王的业缘成熟时,有一位天人从胜妙天界降生,投胎到王妃的腹中。这位天人是最后一生,他乐于修持善行,有着解脱的潜质,一心向往圆寂,对世间的生死轮回感到厌倦,对所有存有状态都不留恋。
如果是一位聪慧的女人,在怀胎时会有五种特殊的智慧,就像经中详细说的那样。当胎儿在王妃右侧时,王妃高兴地对国王说:“大王,你要知道,我所怀的孩子一定会光宗耀祖。胎儿在右侧,这无疑是个男孩。”国王听后非常欢喜,说道:“我很久以来就一直想有后代来继承我的事业。我抚养他长大,等我老了,他会报答我的养育之恩。他会广行布施,造福宗族,并在我去世后传扬我的名声,为我祈福,希望我父母往生的地方都能有福报庄严。”
当时,国王把王妃安置在高楼上,让她随心所欲地居住,随时供给她所需的一切。国王常派女医调配饮食,确保冷热适度、滋味齐全。王妃佩戴着奇妙的珍珠饰品,就像天女一样,常在花园里游玩,一直待在床上,脚不沾地,眼睛不看污秽的画面,耳朵不听恶毒的言语。
九个月过去了,王妃生下一个男孩。他长相奇特,人见人爱:额头宽阔,眉毛修长,鼻子高挺,头顶圆润得像伞盖,肤色像黄金一样,手臂长及膝盖,众人都对他称赞不已。
孩子出生二十一天后,国王召集亲族聚会,把孩子抱出来给大家看,问道:“这个孩子该取什么名字?”这个孩子出生后天生洁净,即使躺在床褥上也不会排泄秽物。大家商议说:“按照中原的习俗,天生洁净的人被称为‘实’。这个孩子天资清净,不用担心会弄脏床褥,这份洁净超过常人,确实非同寻常。而且他是胜军王的儿子,力气又大,应该给他取名叫‘实力子’。”
在实力子出生的那一天,有五百个壮士的家里也各自生了男孩,他们都按照各自家族的习惯取了名字。
时胜军王即以太子授八养母:二供乳哺、二作褓持、二为澡浴、二共欢戏,给以乳酪醍醐石蜜,速使长大如莲出池。时有相师于母怀中覩见孩子,即便生念:「此孩子者是二足福田,若人于此少兴供养,彼人当获胜功德利。」作是念已告乳母曰:「幸见慈悲授我孩子,我欲随情少时供养。」乳母报曰:「我于孩子实无自在,汝欲得者可白王知。」是时相师诣大王所,而白王言:「王之圣子是胜福田,若人于此少兴供养,彼人当获胜功德利。幸见授我微伸供养。」时王报曰:「可随汝意。」时彼相师便抱归舍,先沐浴已次涂妙香,以上价衣而覆身上,以酥蜜乳粥盛宝器中持以奉上,既供养已送归王所。
胜军王就把太子交给八位养母照顾:两个负责喂奶,两个负责包裹穿衣,两个负责洗澡,还有两个专门陪他玩耍。平时给他吃乳酪、醍醐和石蜜,让他像池中出水的莲花一样,很快就长大了。
当时,有一位看相的人看到太子在母怀中的样子,心想:这个孩子是个能给人带来巨大福报的人,如果有人能对他进行一点点供养,一定会获得非凡的功德利益。想完之后,他就对乳母说:“请发发慈悲,把孩子交给我抱一会儿,我想随心供养他一点东西。”
乳母回答说:“对于孩子,我实在做不了主。如果你想要抱他,可以去向国王说明。”
于是,相师来到大王面前禀告说:“大王的圣子是个极好的福田,如果有人能对他做一点小小的供养,就能得到巨大的功德利益。请大王把他交给我,让我表达一点供养的心意。”
国王回答说:“随你的意。”
于是,相师就把孩子抱回自己家里。先为孩子洗了澡,涂上上好的香料,换上昂贵的衣服,然后用珍贵的器皿盛着酥、蜜和乳粥,恭敬地供养给太子。供养完毕后,他又把孩子送回了王宫。
是时童子年渐长大,备教书算手印技术悉皆明了。又刹帝利王种族之法,所有业艺咸令习学,所谓乘骑象马控御兵车,刀器干戈钩索之类,手足奇巧斫射之仪,无不通解。时同日生五百童子,如前技艺亦皆明达,其父尔时于春夏冬为造三殿并三苑园,三种婇女谓上中下。后于一时其实力子升处高楼,将诸伎女共为娱乐。每日三时五百童子常来集见,曾于他日其五百人出外畋猎,竟日驰骋一无所获。遂住林野明日出游,多有所得至暮方还,便相议曰:「日既将暮无缘赴集,待至明朝方见太子。」至第三日众人方见,于时太子告众人曰:「仁等与我同生常共游戏,何意三日方来?」白言:「我等出畋。」曰:「何谓为畋?」答:「广杀诸鹿。」太子曰:「彼何饮食?」答曰:「饮水食草。」「若如是者无损于人,何缘伤杀?」答曰:「若见杀时,心生喜悦。」太子曰:「仁等不应见他受苦心生欢乐。」诸人议曰:「由此太子不自出畋,于我诸人便生讥贱,我当令彼亦共畋游。」时彼诸人至大王所,白言:「大王!王之太子生处深宫,若敌国来必生怖惧,何意不令太子游猎?若数出畋心便勇健,与敌国战情无退怯。」时胜军王闻此议已,告实力子曰:「汝今可出试学畋游。」答言:「不愿。」王曰:「汝是刹帝利种应习兵戈。」于时太子不敢违命随众而出,诸人议曰:「今此太子父若殁后当必为王,我等今时尽心承事,能令于后禄位增长。」白太子曰:「可于斯住,我拥群鹿令至于此,即便安在合围之处。」时彼诸人多拥群鹿,太子遥见群鹿惊走,身被箭中张口而至,便作是念:「假使有人心无慈愍不惧后世,尚不于此起毒恶心,况加杀戮。」去此不远有守围人,太子为护彼情,便放三箭遥射群鹿,或入髀间或穿角际,箭便堕地曾无伤损。诸有麋鹿至围合所,悉皆放出随意逃窜。时诸群从皆作是念:「太子久来善习弓矢,今日定应多杀麋鹿。」及至详观曾不获一,皆作是念:「或容太子已令车乘先载归还。」时彼诸人问太子曰:「所获麋鹿今在何处?」太子报曰:「猛兽惊奔,几将杀我!」彼守围人报诸人曰:「君等何因遣不害人令其守当,若此欲杀一不得遗,直尔径看任其走出。」诸人闻已皆共瞋嫌:「我极艰辛身体伤损拥聚群鹿,斯皆放散,我宜共害。」又更议曰:「若害此者,波波国主定当杀我,宜弃而归。」是时太子便生是念:「此等与我抚尘共戏,为不获鹿弃我荒林,我若为王于此诸人为不饶益。」作是念已徐归本城,既至宫中以手支颊愁思而住。
这时,童子慢慢长大,不仅学习了文书、算术、手势和各种技能,还把刹帝利王族的传统技艺全部学会了。无论是骑大象、骑马、驾驭战车,还是使用刀枪、钩子、绳索等兵器,以及拳脚功夫、射箭技巧,他样样精通。和他同一天出生的那五百个童子,也都学会了这些本领。
他的父亲为他在春天、夏天、冬天三个季节,分别建造了三座宫殿和三处园林,并挑选了上、中、下三等宫女服侍他。每当他登上高楼与这些宫女娱乐时,那五百个童子每天都会在三个固定时间前来相见。
有一次,这五百个人出去打猎,奔波了一整天却什么也没抓到,只好在野外过夜。第二天他们继续出去,抓到了很多猎物,直到傍晚才回来。大家商量说:天色已经晚了,没法去见太子了,等到明天早上再去吧。
直到第三天,大家才见到太子。太子问他们:你们和我一起出生,一直在一起玩耍,为什么三天没来见我?他们回答说:我们出去打猎了。太子问:为什么要打猎?他们回答:去杀那些鹿。太子问:它们吃什么喝什么?回答:喝水吃草。太子说:既然这样,它们对人没有什么伤害,为什么要杀它们?他们说:看见杀它们的时候,心里会觉得很快乐。太子说:你们不应该看别人受苦,更不该心生快乐。
这些人议论道:正因为太子自己不去打猎,才瞧不起我们。我们一定要让他也一起去打猎。
于是,这些人跑去对国王说:大王,您的太子一直住在深宫里,如果敌国来犯,他一定会感到害怕。为什么不让他去打猎呢?如果经常打猎,胆子就会练大,以后面对敌国交战时,才不会退缩。
胜军王听了这话,就告诉实力子说:你现在可以出去试试打猎了。实力子回答:我不愿意。国王说:你是刹帝利种姓,应该练习兵器。太子不敢违抗父亲的命令,便随众人一同出发。
同伴们心想:这位太子将来一定会继承王位,我们现在尽心侍奉他,以后才能升官发财。于是他们对太子说:您就留在这里,我们去把鹿群赶过来。说完,他们就在围场设好了埋伏。
没多久,这群人果然赶来一大群鹿。太子远远看见鹿群惊慌乱跑,其中一只受了伤,张着嘴跑过来。太子心想:即使是一个内心没有慈悲、也不怕因果报应的人,尚且不该对这些鹿起歹心,更何况是直接杀掉它们?
距离这里不远有看守围场的人。太子为了保护那些鹿,就远远射出三支箭。箭有的从鹿的大腿间穿过,有的射在鹿角边,最后都掉在了地上,一点儿也没有伤到鹿。所有的鹿跑到围场边缘时,太子全都把它们放走,让它们自由逃跑。
同伴们见状心想:太子以前很擅长射箭,今天一定能抓到很多鹿。等到仔细一看,竟然一只也没抓到。大家猜测:也许太子早就派车把猎物先运回去了。于是他们问太子:抓到的鹿现在在哪儿?太子回答:猛兽受惊乱跑,差点伤到我。
那个看守围场的人对众人说:你们为什么让一个不愿杀生的人来守围场?他根本不想杀鹿,还把它们全都放跑了。
众人听了,非常生气和厌恶,心想:我们辛苦折腾,身体都受伤了,好不容易赶来的鹿群全被他放走了。我们干脆连他也一起害了吧!但转念一想又议论道:如果害了他,波波国主一定会杀了我们。不如抛下他自己回去。
这时,太子心想:这些人平时和我一起玩耍,只因为没抓到鹿,就把我抛弃在荒郊野外。如果我将来做了国王,这些人对我来说也是祸害,不会有什么好处。
想完这些,他慢慢回到了城里。回到宫中,他用手托着腮,愁眉苦脸地坐着。
时彼内人来至其所,于时太子不以目观,内人见已入白王曰:「大王当知!太子见我目不正视,以手支颊愁悴而住。」王亲顾问:「汝今何意,怀忧不乐?」白言:「父王令我作屠猎事,岂得不忧。」王曰:「畋猎之事尔不爱耶?」白言:「实非所爱。」王曰:「从今已去更勿出畋。」时实力子便生是念:「俗徒多难众苦逼迫,常被烦恼之所羁绊,出家闲寂乃至尽形纯一无杂圆满梵行,我今宜应以正信心,从家趣非家而离尘俗。」尔时波波国有外道六师不远而住,所谓晡剌拏迦摄波子、末塞羯利瞿舍梨子、珊逝移毘剌知子、阿市多鸡舍甘跋罗子、脚俱陀迦多演那子、尼健陀慎若低子等,非一切智怀一切智慢,令诸人众渴仰归诚。尔时实力子,便往诣彼六师之所,白晡剌拏迦摄波曰:「何者是仁所宗法理?于诸弟子以何教授?勤修梵行当获何果?」彼师告曰:「太子!我之所宗,作如是见、作如是说,无施无受亦无祠祀,无善恶行无业因缘无异熟果,无今世无后世,无父无母,亦无化生有情。于此世间,无阿罗汉正趣正行,此世他世于现法中得自觉悟,正证圆满皆悉了知,我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有,此事皆无。于此有命,名之为生。此身谢已五大分离更无生理,名之为死。地归于地、水归于水、火归于火、风归于风,诸根归空,四人舆至焚烧之处,以火烧讫,但有残骨更无所知,愚智同此。与者名施,取者名受,诸说有者皆是虚妄。」时实力子闻是语已便作此念:「此之大师背正路行邪道,犹如险途是可怖畏,智者所弃不应修习。」说伽他曰:
这时王妃来到太子身边,太子连看都没看她一眼。王妃见到这种情形,就进去告诉大王说:“大王,您要知道,太子看到我时,眼神不正眼看我,只是手托着脸,愁眉苦脸地待在那儿。”
大王亲自去问他:“你现在为什么心里忧愁、不快乐呢?”
太子回答说:“父王,您让我去做打猎杀生的事,我怎么能不忧愁呢?”
王问:“你真的一点都不喜欢打猎吗?”
太子回答:“确实不喜欢。”
王说:“那从今以后,你再也不用去打猎了。”
当时,实利子太子心想:“世俗生活困难重重,总是被各种苦恼纠缠。出家修行则清净自在,可以一生一心一意地修行高尚的梵行。我现在应该怀着坚定的信心,离开家门出家,远离尘世的烦恼。”
那时,波波国住着六位外道老师,他们就在附近。这六人分别是:富兰那迦叶、末塞羯利瞿舍利子、珊阇耶毗罗胝子、阿耆多翅舍钦婆罗、迦罗鸠驮迦旃延、尼乾陀若提子。他们明明不是全知全觉的人,却傲慢地自称拥有全知的智慧,引诱大众渴求并归信他们。
这时,实利子太子前往那六位老师住的地方,对富兰那迦叶说:“您所崇尚的法理是什么?您教导弟子们什么?努力修行梵行能得到什么果报?”
那位老师回答:“太子,我所崇尚的见解是这样的,我这么说:并没有什么施舍,也没有什么接受,没有祭祀,没有善恶行为,也没有业力的因缘,没有造业后的果报,没有今世,没有后世,没有父亲,没有母亲,也没有化生出来的人。这世间根本没有证得圆满的阿罗汉,也没有修行正道的人。不管是这辈子还是下辈子,在这个世界上,无论是谁说自己通过修习得到觉悟、证得圆满,或者说‘我生死已尽、梵行已立、该做的都做完了、不再受生’,这些全是胡说。人的出生只是个名称罢了。这身体死后,地水火风五大元素分开,就不会再有生机,这叫死亡。肉体回归大地,水分回归水中,热能回归火中,气息回归风中,感官功能回归虚空。等四个人抬到火葬的地方烧掉之后,只剩下残留的骨头,什么都不知道了。愚笨的人和聪明的人结果都一样。有人说施舍,有人说接受,所有这些说法都是虚妄的。”
实利子太子听了这些话,心想:“这位老师背离正路,走的全是邪道,就像危险的道路一样让人恐惧。有智慧的人都会抛弃这种教导,我不应该去学习。”
于是太子说了一首偈子:
「恶慧说恶法, 实愚称大师;
此法将为是, 何者名非法?」
心怀恶见说邪法, 真正愚痴却自称大师。 如果这也能算是正法, 那还有什么是非法?
如是知已,如击空器但有虚声,弃之而去。时实力子复更往诣末塞羯利瞿舍利子所,而白之曰:「何者是仁所宗法理?于诸弟子以何教授?勤修梵行当获何果?」彼师告曰:「太子!我之所宗,作如是见、作如是说,一切有情无因无缘而有烦恼,一切有情无因无缘为烦恼所逼,一切有情无因无缘而有清净,一切有情无因无缘而得清净,一切有情无因无缘而有无知,一切有情无因无缘了无知事,一切有情无力无勤无勇无进无自无他,一切有情诸有命者无有威势,于六生中常受苦乐,过此便无。」时实力子闻是语已便作是念:「此之大师背正路行邪道,犹如险途是可怖畏,智者所弃不应修习。」说伽他曰:
实力子听完那番话,心里明白了,就像敲击空空的器皿,只发出空洞的声音,于是丢下他走了。那时,实力子又去末塞羯利瞿舍利子那里,对他说:“您所信奉的法理是什么?您怎样教导弟子?努力修清净的梵行,能得到什么果报?”那位师父告诉他:“太子!我所信奉的,是这样的见解、这样的说法:一切有情众生,没有因也没有缘,就有了烦恼;一切有情众生,没有因也没有缘,被烦恼所逼迫;一切有情众生,没有因也没有缘,就有了清净;一切有情众生,没有因也没有缘,而得到清净;一切有情众生,没有因也没有缘,就有了无知;一切有情众生,没有因也没有缘,明白了无知的事;一切有情众生,没有力量、没有勤修、没有勇气、没有精进、没有自己、没有他人;一切有情众生,凡是有生命的,都没有威势,在六道转生之中,一直承受苦和乐,除此之外就没有别的了。”实力子听完这番话,心里想:“这位大师背离正道,走的是邪路,就像危险的道路,让人害怕,是智者所抛弃的,不应该去修学。”就说了一首偈颂:
「恶慧说恶法, 实愚称大师;
此法将为是, 何者名非法?」
智慧坏的人讲的是坏法,真正的愚人却称他为大师。这种法难道算对吗?什么才叫非法呢?
如是知已,如击空器但有虚声,弃之而去。时实力子复更往诣珊逝移毘剌知子所,而白之曰:「何者是仁所宗法理?于诸弟子以何教授?勤修梵行当获何果?」彼师告曰:「太子!我之所宗,作如是见、作如是说,若自杀教他杀,自斫教他斫,自煮教他煮,自盗邪行妄语饮酒,及以教人为杀等故,穿墙开锁守捉险途,持诸剑轮杀害群品,于大地上所有有情悉皆斩斫,令其命断为大肉聚,弶伽河已南作斯恶业,弶伽河已北设大福会,不由此故有罪福因招罪福报。又复不由布施持戒少欲知足而获当果。」时实力子闻是语已便作是念:「此之大师背正路行邪道,犹如险途多有怖畏,智者所弃不应修习。」说伽他曰:
知道了这些以后,就像敲打空罐子只发出空响一样,他丢下那里就走了。那时,实力子又前往珊逝移毘剌知子的地方,对他说:“什么是你所信奉的法理?你用什么教导弟子?认真修清净的修行会得到什么结果?”那位老师告诉他:“太子,我所信奉的,是这样看、这样说的:自己杀、教别人杀,自己砍、教别人砍,自己煮、教别人煮,自己偷盗、邪淫、说假话、喝酒,还教别人去做杀生等事,穿墙开锁,把守险路,拿着剑轮杀害众生,把大地上所有有生命的东西全都砍杀,让它们命断,堆成一个大肉堆。在弶伽河以南做这些恶业,在弶伽河以北设大福会,不会因此就有罪福的因,招来罪福的果报。也不是因为布施、持戒、少欲、知足而得到将来的果报。”实力子听了这些话以后,心里就这样想:“这位大师背离正路,走的是邪道,就像险路一样有很多可怕之处,是智者所抛弃的,不应该修学。”就说了一首偈颂:
「恶慧说恶法, 实愚称大师;
此法将为是, 何者名非法?」
用错误的智慧讲说错误之法,真正的愚人才称他为大师;这样的法难道算正法,什么才叫非法呢?
如是知已,如击空器但有虚声,弃之而去。时实力子复更往诣阿市多鸡舍甘跋罗所,而白之曰:「大师!何者是仁所宗法理?于诸弟子以何教诲?勤修梵行当获何果?」彼师答曰:「太子!我之所宗,作如是见、作如是说,此七事身无能作无所作,无能变化无所变化,不可损害其体恒存。何谓为七?所谓地身、水身、火身、风身、苦身、乐身、命身,聚在一处犹如芦束,运动转变互不相恼,罪福苦乐亦不相忓,假使有人斩截他首彼无苦痛,于其身中孔隙之内刀剑随过不损其命,于此实无能杀所杀、能问所问、能忆所忆。于其四方有一万四千缘生产门,复有六万六千乃至五三二一半业差别,又有六十二行、六十二中劫、二千地狱、三千诸根、三十六精气,四万九千龙族,四万九千妙翅鸟族,四万九千以人顶骨食外道种族,四万九千露形外道种族,四万九千邪命外道种族,有七种想、七种阿苏罗、七种毕舍遮、七种天、七种人,有七百七池,有七百七梦,有七百七岸,有七百七峰七种胜生,十种增长八大人地。如是经于八万四千大劫,所有愚智皆尽苦边。譬如有人以细丝萦掷虚空中还堕于地,如是愚智经八万四千大劫轮回往复尽苦边际,于此世间实无沙门婆罗门能作是说:『我制戒禁令诸弟子常勤苦节坚修梵行,未熟之业能令成熟。业既熟已能舍众恶至苦边际,必定能断诸有苦乐。』说劫增减此事皆无,然而必须流转生死。」
实力子听完,知道对方像敲空罐子,只发出空洞的声音,就丢下他走了。那时,实力子又去阿市多鸡舍甘跋罗那里,对他说:“大师,您信奉的是什么法理?您怎样教导弟子?努力修清净行会得到什么果报?”那位老师回答说:“太子,我信奉的是这样的见解,这样宣说:这七种身,没有谁能造作,也没有所造作;没有谁能变化,也没有所变化;不能被损害,它的本体永远存在。是哪七种呢?就是地身、水身、火身、风身、苦身、乐身、命身。它们聚在一处,就像芦苇捆在一起,运动转变,彼此不互相恼害;罪福苦乐也互不干扰。假使有人砍断别人的头,那人也没有痛苦;刀剑从他身上的孔隙中穿过,也伤不了他的命。在这当中,实在没有能杀的人,也没有被杀的人;没有能问的人,也没有所问的人;没有能忆念的人,也没有所忆念的事。在四方,有一万四千种产生生命的门径;又有六万六千,乃至五、三、二、一半的种种业差别;又有六十二种行,六十二中劫,二千地狱,三千诸根,三十六种精气,四万九千龙族,四万九千妙翅鸟族,四万九千以人顶骨为食的外道种族,四万九千露形外道种族,四万九千邪命外道种族;有七种想,七种阿修罗,七种毕舍遮,七种天,七种人;有七百七池,七百七梦,七百七岸,七百七峰,七种胜生,十种增长,八大人地。像这样经过八万四千大劫,所有愚人和智者都走到苦的尽头。譬如有人把细丝扔到虚空中,它还是会落回地面;同样,愚人和智者经过八万四千大劫,轮回往返,走到苦的边际。在这世间,实在没有沙门、婆罗门能这样说:‘我制定戒律,禁止弟子们常勤苦节,坚修梵行;未熟的业能令它成熟,业已熟后能舍弃众恶,到达苦的边际,必定能断除诸有苦乐。’说劫增劫减,这些都没有;然而还是必须流转生死。”
尔时实力子闻是语已,便作是念:「此之大师便背正路行于邪道,犹如险途多有怖畏,智者所弃不应修习。」说伽他曰:
那时,实力子听了这话,心里就想:这位大师背离正道,走上了邪路,就像危险的道路上有很多可怕的东西,有智慧的人都会抛弃它,不应该去修学。他说了一首偈颂:
「恶慧说恶法, 实愚称大师;
此法将为是, 何者名非法?」
用邪恶的智慧讲说邪恶的法,真正的愚人却称他为大师。这样的法能算是正法吗?什么才叫非法呢?
如是知已,如击空器但有虚声,弃之而去。时实力子复更往诣脚俱陀迦多衍那子所,而白之曰:「大师!何者是仁所宗法理?于诸弟子以何教诲?勤修梵行获得何果?」彼师答曰:「太子!我之所宗,作如是见、作如是说,若有人来至于我所,作如是问:『有后世耶?』我报言:『有。』『无耶?』我报言:『无。』『亦有亦无耶?』我报言:『亦有亦无。』『非有非无耶?』我亦报言:『非有非无。』若有问我:『为是耶?』我报言:『是。』『为非耶?』我报言:『非。』『为是非耶?』我报言:『是非。』『非是非耶?』我报言:『非是非。』若问后世一异,亦如是答。」时实力子闻是语已便作是念:「此之大师背正路行邪道,犹如险途多有怖畏,智者所弃不应修习。」说伽他曰:
他这样明白以后,就像敲打空器皿,只发出虚响,便丢下它走了。那时,实力子又前往脚俱陀迦多衍那子那里,对他说:“大师,您所信奉的法理是什么?您怎样教导弟子?勤奋修习清净行能得到什么果报?”那位老师回答说:“太子,我所信奉的,是这样见解、这样宣说:如果有人来到我这里,这样问我:‘有后世吗?’我就回答‘有’;‘没有吗?’我就回答‘没有’;‘也有也没有吗?’我就回答‘也有也没有’;‘不是有也不是没有吗?’我也回答‘不是有也不是没有’。如果有人问我:‘是对的吗?’我就回答‘是’;‘是错的吗?’我就回答‘错’;‘是对是错吗?’我就回答‘是对是错’;‘不是对也不是错吗?’我就回答‘不是对也不是错’。如果问后世是一是异,也这样回答。”实力子听了这话以后,便这样想:“这位大师背离正路,行走邪道,就像险途有很多恐怖,是智者所抛弃的,不应修习。”便说偈颂:
「恶慧说恶法, 实愚称大师;
此法将为是, 何者名非法?」
用错误的智慧讲说错误的法,真正的愚人却称他为大师;这样的法算是正法吗?什么才叫非法呢?
如是知已,如击空器但有虚声,弃之而去。时实力子复更往诣尼揵陀慎若低子所,而白之曰:「大师!何者是仁所宗法理?于诸弟子以何教诲?勤修梵行获得何果?」彼师答曰:「太子!我之所宗,作如是见、作如是说,若诸人等见有所受苦乐之事,皆由先世所造业因,以苦行力能除宿业不造新业,决生死堤证无漏法诸业便尽,诸业尽故诸苦亦尽。」时实力子闻是语已便作是念:「此之大师背正路行邪道,犹如险途多有怖畏智者,所弃不应修习。」说伽他曰:
就这样明白以后,就像敲打空罐子,只发出空洞的声音,便丢下它离开了。那时,实力子又前往尼揵陀慎若低子那里,对他说:“大师,您所信奉的法理是什么?您怎样教导弟子?认真修习清净的修行能得到什么结果?”那位老师回答说:“太子,我所信奉的,是这样见解、这样主张:如果人们见到有受苦或享乐的事,都是由于前世所造的业因;靠苦行的力量就能消除过去的业,不再造新的业,截断生死的堤坝,证得没有烦恼的法,各种业就断尽了;各种业断尽,各种苦也就断尽了。”那时,实力子听了这些话,心里想:“这位大师背离正道,走上邪路,就像险路上有很多恐怖,是智者所抛弃的,不应该修习。”便说了一首偈颂:
「恶慧说恶法, 实愚称大师;
此法将为是, 何者名非法?」
智慧坏的人讲的是坏法,真正的愚人却称他为大师。这样的法能算对吗?什么才叫非法呢?
如是知已,如击空器但有虚声,弃之而去。还归本宅升高楼上,以手支颊作如是念:「于此世间人天魔梵沙门婆罗门,颇有一人能持一、二、三四句神验呪术明药方法,于生死中无明牢狱不用多功令我出离?」
他这样明白以后,就像敲打空罐子,只听到空洞的声音,便丢下它离开了。他回到自己家里,走上高楼,用手托着腮,心里这样想:在这个世界上,不管是人、天神、魔、梵天,还是出家人、婆罗门,有没有一个人能掌握一句、两句、三句、四句灵验的咒术和医药方法,让我在生死轮回的无明牢狱里,不用费多大功夫就能解脱出来?
诸佛常法观察世间,无不见闻无不知者,恒起大悲饶益一切为大护者,雄猛第一无有二言,依定慧住,显发三明,善修三学,善调三业,渡四瀑流,安四神足,于长夜中修四摄行舍除五盖,远离五支超越五道,六根具足六度圆满,七财普施开七觉花,离世八法示八正路,永断九结明闲九定,充满十力名闻十方,千自在中最为殊胜,得四无畏震大音声作师子吼,昼夜六时常以佛眼观诸世界,谁增、谁损?谁遭重苦厄难之事?谁趣恶道?我今以胜方便于三恶道拔济令出,安人天趣使住涅槃,陷欲泥者常思拯救,无圣财者令得圣财。佛出世间谁当获益?谁有无明瞖覆其眼?以大智药令目开明,无善根者令种善根,种善根者令其成熟,其成熟者令得解脱。如有说言:
诸佛的常规做法,是观察世间,没有看不见、听不到、不知道的事,总是生起大悲心,利益一切众生,做众生的大守护者,勇猛第一,说话算数,从不改口。他们依靠禅定和智慧而安住,显现三种神通智慧,好好修习戒定慧三学,好好调伏身口意三业,渡过四种瀑流,安住四种神足,在漫长的生死长夜里修习四摄法门,舍弃五种覆盖心灵的烦恼,远离五种支分,超越五道,六根圆满具足,六度修行圆满,普遍布施七种圣财,开启七觉支之花,远离世间八法,指示八正道,永远断除九种结缚,清楚掌握九种禅定,具足十种智力,名声传遍十方,在千种自在者中最为殊胜,获得四种无所畏惧,发出大音声,作狮子吼,昼夜六个时辰,常常用佛眼观察各个世界:谁增长了善根,谁损减了善根,谁遭遇严重的苦难灾厄,谁走向恶道。我现在用殊胜的方法,把三恶道中的众生拔救出来,安置在人天善趣中,让他们安住于涅槃。对陷在欲望泥潭里的人,常常想着拯救;没有圣财的人,让他们得到圣财。佛出现在世间,谁会获得利益?谁被无明遮蔽了眼睛?我用大智慧的药,让他们的眼睛睁开明亮。没有善根的人,让他们种下善根;已经种下善根的人,让善根成熟;善根已经成熟的人,让他们得到解脱。就像有这样的话说:
「假使大海潮, 或失于期限;
佛于所化者, 济度不过时。
如母有一儿, 常护其身命;
佛于所化者, 愍念过于彼。
佛于诸有情, 慈念不舍离;
思济其苦难, 如母牛随犊。」
假使大海的潮水有时会不准时, 佛救度该度的人,从来不会误时。 就像母亲只有一个儿子,时时刻刻护着他的身命, 佛对要度化的人,怜悯挂念还超过这位母亲。 佛对一切众生,慈爱挂念从不舍弃, 一心想着救他们脱离苦难,就像母牛跟着自己的牛犊。
尔时世尊便作是念:「此实力子,曾于佛所种诸善根,犹如熟痈唯待铍决,今正是时堪任教化。」复观此人为受佛化、为弟子化、为神力化、为威仪化?观知乃由弟子威仪方能济度。时马胜苾刍于人天中威仪最胜,世尊即告马胜苾刍曰:「汝可知时,当观波波国中实力太子。」时马胜苾刍默然受教,既至明日日初分时执持衣钵,入王舍城次第乞食,食事既讫于食后时举床席已,执持衣钵渐次游行,至波波国于水蛭林住。还以日初分时执持衣钵,入波波城次第乞食,举足下足观视屈伸,擎持衣钵威仪进趣悉皆详审。时实力子于高楼上而遥见之,行步安详曾所未有,威仪进止无有亏失,既遥见已作如是念:「于此国内诸出家人,此之威仪实所不见。然出家者于聚落内整肃威容,在兰若中则不如是。今我宜应令人伺察居林野处能如是不?」作是念已,即令使者:「随此苾刍所至之处,若居兰若简绝人徒,彼此容仪有别异不?」使者奉教随马胜后私观察之。时马胜苾刍城中得食,诣水蛭林衣钵水罗置一面已,振去衣尘以罗滤水澡手濯足,取黄落叶布之于地却坐而食。饭食已收弃残叶举置衣钵,更洗手足结跏而坐,譬如盘龙威仪寂静正身而住。时彼使人既观察已,还白太子曰:「城内见彼苾刍威仪庠序,既至林野百倍胜前。」时实力子告御者曰:「汝今宜应速可严驾,欲诣林所观彼苾刍。」御者衔命严整驾驷,太子乘车导从而往,既至林所徒步而行,便诣马胜住处,遥观尊者马胜跏趺入定,作如是念:「我今不应令彼苾刍乱殊胜定,待彼出定我当就礼。」作是念已随处而住,时尊者马胜至晡后时方始出定,时实力子即渐前行,顶礼双足在一面住,白言:「大德!为是大师?为是弟子?」马胜报言:「我是弟子,非大师也。」复问之曰:「师与弟子优劣如何?」马胜报曰:「极有优劣。太子当知,妙高山王比乎芥子,以大海水同于牛迹,亦犹白日等彼萤光。」于时具寿马胜说伽他曰:
那时,世尊心里想:这个实力子过去在佛那里种下了很多善根,就像熟透的脓疮只等着用针挑破,现在正是时候,他能接受教化。世尊又观察这个人,是适合由佛亲自教化,还是由弟子教化,是用神通教化,还是用威仪教化。观察后知道,只有靠弟子的威仪才能救度他。当时马胜比丘在人天之中威仪最为殊胜。世尊就告诉马胜比丘说:你该知道时候到了,应当去波波国看看实力太子。马胜比丘默默接受了教导。
到了第二天上午,马胜比丘拿着衣钵进入王舍城,挨家挨户乞食。吃完饭后,收拾好坐具,拿着衣钵,一路慢慢走,到了波波国,在水蛭林住下。又到了上午时分,拿着衣钵进入波波城,挨家挨户乞食。抬脚落脚、看前看后、弯腰伸臂、拿衣持钵,一切动作威仪都很安详审慎。
当时实力太子在高楼上远远看见了他,走路安详稳重,从来没有见过这样的威仪举止,没有一点缺失。远远看见之后,心里想:在这个国家里,那些出家人,这样的威仪实在没见过。可是出家人一般在村落里还能整肃威容,到了山林寂静处就不一样了。我现在应该派人去暗中观察,看他住在林野里能不能也这样。
这样想完,就派使者跟着这位比丘,看他所到之处,如果住在山林僻静无人之地,前后威仪有没有差别。使者奉命跟着马胜后面暗中观察。
马胜比丘在城里乞到食物后,回到水蛭林,把衣钵和水罗放在一边,抖去衣上的灰尘,用水罗过滤水,洗手洗脚,取来黄落的树叶铺在地上,退后坐下吃饭。吃完饭后,收起丢弃的残叶,放好衣钵,再洗手洗脚,结跏趺坐。就像盘龙一样,威仪寂静,端正身体而坐。
那个使者观察完之后,回去禀告太子说:在城里看见那位比丘威仪庄重有序,到了林野之中,更是百倍胜过之前。
实力太子告诉驾车的人说:你现在赶紧备好车驾,我要去林中看那位比丘。驾车人奉命备好车马,太子乘车,带着随从前往。到了林所,下车步行,走到马胜住处,远远看见尊者马胜结跏趺坐入定。他心里想:我现在不应该让这位比丘扰乱他殊胜的禅定,等他出定后我再去礼拜。这样想完,就在旁边站着。
尊者马胜到了下午才出定。实力太子就慢慢走上前,顶礼双足,站在一边,问道:大德,您是大法师,还是弟子?马胜回答说:我是弟子,不是大法师。
又问:师父和弟子,优劣怎么样?马胜回答说:差别极大。太子应当知道,妙高山王和芥子相比,大海水和牛脚印相比,也像白天和萤火虫的光相比。于是具寿马胜说了一首偈颂:
「妙高比芥子, 大海同牛迹:
空方藕丝穴, 白日拟萤光。
世间所有物, 不可为譬喻;
弟子望于师, 其事亦如是。」
妙高山和芥菜籽相比, 大海和牛蹄印里的水一样, 天空和藕丝孔一样大, 太阳和萤火虫的光相比。 世上所有的东西, 都没法拿来打比方。 弟子和师父的差距, 也是这样。
时实力子闻是说已便作是念:「如苾刍说功德差别,岂非更有妙觉世尊及殊胜法。」如是知已问马胜曰:「大德!我今颇得于此善说法律出家圆具成苾刍性,于大德所修梵行不?」马胜报曰:「太子!汝之父母见听许不?」实力子曰:「大德!未曾听许。」马胜报曰:「若如来及如来弟子与他出家,父母不听无宜辄度。」实力子曰:「大德!我以方便必令见许。」马胜报曰:「斯极善哉!」时实力子闻是语已,恭敬欢喜奉辞而去,便归本宫白父母曰:「二亲当知我已正信今愿出家。」父母报曰:「汝今知不?我唯一子,常所爱念观视无厌,假令命尽尚不欲离,况复形存而当见别!」太子白曰:「见听者善,若不许者我从今日更不饮食。」虽闻此语亦未见听。时实力子一日断食,如是二三乃至六日不饮不食。时彼父母诣其子所,而告之曰:「汝自幼童常受安乐,于诸苦事曾所未经,梵行难修独身难住,随宜卧具兰若难居,至尽形寿猛兽同处,至尽形寿从他乞食,至尽形寿断诸欲乐,至尽形寿永绝嬉戏。太子!汝应住此受诸欲乐,随情布施修诸福业。」太子虽闻是语默无所对。时彼父母令诸亲属劝实力子,时诸亲属同来劝喻,如父母所言悉皆向说,然实力子默然无答。时彼父母令实力子亲友知识亦同劝喻,如前父母所告之言悉皆向说,然实力子同前默然,第二、第三亦无言答。时彼知识见其坚固,第二、第三一无言答,时诸亲友知实力子志意坚固,诣王及妃具陈情理:「某等慇懃诱喻执志不移,观此容色必无退转。恐损太子,愿垂听许出家离俗明智共称。若许舍家全其寿命,后不欣乐还归本宫;若离生缘更何所趣?」父母报曰:「必如是者,宜听出家,满其志愿。」亲友承旨报太子曰:「父母垂慈许令入道。」实力闻已庆喜弥增,稍加饮食渐益康健,辞违父母诣彼林中,礼谒马胜苾刍在一面坐,白言:「大德!我之尊亲已见听许,幸愿慈悲与出家法,进受圆具教以威仪,于大德所善修梵行。」时具寿马胜报言:「如是即与出家并受圆具。」寻告之曰:「汝今知不?苾刍作业有其二种:谓读诵、修定。汝为读诵?为修定耶?」便报师曰:「邬波驮耶!二种俱作。」便于昼日专心读诵,若在静夜系念禅思,如是不久善闲三藏,精勤策励无舍须臾,烦恼断除证阿罗汉果。
实力子听了马胜这番话,心里想:照这位比丘说的功德差别来看,难道还有更殊胜的妙觉世尊和更殊胜的法吗?这样明白之后,就问马胜说:大德,我现在能不能在这善说法律中出家、受具足戒、成为比丘,在大德身边修梵行呢?马胜回答说:太子,你的父母同意了吗?实力子说:大德,还没有同意。马胜回答说:如果如来和如来弟子给人出家,父母不同意,是不该随便度化的。实力子说:大德,我会想办法一定让他们同意。马胜回答说:那太好了。实力子听了这话,恭敬欢喜地告辞离开,回到自己的宫殿,对父母说:二位亲人应当知道,我现在已生正信,愿意出家。父母回答说:你知道吗,我们只有你一个儿子,一直疼爱挂念,看你总也看不够,就算命终了都舍不得离开,何况人还活着,怎么能让你离开呢?太子说:你们同意就好,如果不同意,我从今天起就不再吃饭。虽然听了这话,父母还是没有答应。实力子一天不吃饭,这样两天三天,直到六天不喝不吃。这时他父母来到儿子那里,告诉他说:你从小一直享受安乐,各种苦事从没经历过。修梵行很难,独自居住很难,随便找个地方睡很难,住在寂静林中很难,一辈子和猛兽相处很难,一辈子向别人乞食很难,一辈子断除各种欲望快乐很难,一辈子永远断绝嬉戏很难。太子,你应该留在这里享受各种欲乐,随自己心意布施,修各种福业。太子虽然听了这话,却沉默不回答。这时他父母让各位亲属去劝实力子。各位亲属一起来劝,把父母说过的话都向他说了,可实力子还是默默不答。这时他父母又让实力子的亲友、熟人一起去劝,也像前面父母说的那样都向他说了,可实力子还是同前面一样默默不答。第二次、第三次也都没有回答。这些熟人见他意志坚定,第二次、第三次一句话都不答,就去见国王和王妃,把情况详细说明:我们殷勤劝导,他志向坚定不肯改变,看他的神色一定不会退转,恐怕会伤害太子,希望你们同意让他出家离俗。明智的人都共同称许,如果同意他舍家,就能保全他的性命,以后他若不乐意,还可以回宫;如果离开生存的因缘,还能到哪里去呢?父母回答说:既然这样,就同意他出家,满他的心愿吧。亲友们接受了这个意思,告诉太子说:父母慈悲,同意你入道了。实力子听了,欢喜更加增长,稍微吃点东西,渐渐恢复健康,辞别父母,来到那片林中,礼拜马胜比丘,坐在一边,说道:大德,我的尊亲已经同意了,希望您慈悲,给我出家之法,让我进一步受具足戒,教给我威仪,我要在大德身边好好修梵行。这时具寿马胜回答说:好。就给他出家并受了具足戒,随即告诉他说:你知道吗,比丘的作业有两种,就是读诵和修定。你是要读诵,还是要修定呢?他就回答师父说:邬波驮耶,两种都做。于是白天专心读诵,到了静夜就系念禅思。这样不久,他就善巧通达三藏,精勤策励,片刻不舍,终于断除烦恼,证得阿罗汉果。
时马胜苾刍所有弟子门人,随其意乐所学差别悉令受已,诣余村坊城邑聚落而作安居。至八月十五日前安居满,作衣已竟执持衣钵,往波波城水蛭林所,安置衣钵濯足澡手,诣其师处礼双足已在一面坐。时彼诸人各随所证具白其师,复更问余三藏要义,而白师曰:「我等既见邬波驮耶亲承咨决,我等欲往奉见世尊。」报言:「具寿!随汝意去。」时实力子白马胜苾刍曰:「邬波驮耶!我已得见如来法身,未覩色身。我今欲往观佛色身。」答言:「随意。汝今当知如来、应、正等觉,是大珍宝出现世间,实难逢遇,如乌昙跋罗花时乃一现。」
那时,马胜比丘的所有弟子和门人,各自按照自己的喜好和所学的内容,修行完毕后,就前往别的村庄、城镇、聚落去安居。到了八月十五日,安居期满,做完衣服,他们拿着衣钵,来到波波城的水蛭林,放好衣钵,洗了脚和手,到师父那里,顶礼双足后,坐在一边。那时,这些人各自把自己所证悟的境界都告诉了师父,又进一步请教了三藏中的要义,然后对师父说:“我们已经亲自在邬波驮耶这里请示决疑,我们想去拜见世尊。”师父回答说:“具寿,随你们的意思去吧。”这时,实力子对马胜比丘说:“邬波驮耶,我已经见到了如来的法身,但还没见过色身。我现在想去看看佛的色身。”马胜回答说:“随你意。你现在要知道,如来应正等觉是世间稀有的大珍宝,出现于世实在很难遇到,就像乌昙跋罗花一样,很久才开一次。”
時實力子既蒙許去,至明日已於日初分執持衣鉢,入波波城次行乞食。還至本處飯食訖,執持衣鉢詣王舍城,如前威儀洗手足已往詣佛所。爾時世尊於無量百千苾芻眾中而為說法,世尊遙見實力子來,告言:「善來!今正是時,隨汝意坐。」時實力子禮佛足已於一面坐,時王舍城中諸苾芻眾,不依同類分僧臥具,所謂經師與律師、經師與論師、經師與法師、經師與禪師、律師與論師、律師與法師、律師與禪師、律師與經師、論師與法師、論師與禪師、論師與經師、論師與律師、法師與禪師、法師與經師、法師與律師、法師與論師、禪師與經師、禪師與律師、禪師與論師、禪師與法師,於經師、律師、論師、法師、禪師,不以同類令聚一處,如是不依同類分與房舍臥具之時。時諸苾芻共相將護失所受業,各令善品不得增長,如蓮花無水日見衰損。爾時世尊便作是念:「此實力子於先佛所宿有正願。」作如是念:「我當云何得為僧伽作分臥具者?」爾時世尊告諸苾芻曰:「汝諸苾芻!應差實力子與僧伽作分僧臥具人。若更有餘如是流類具五法者,應差作分臥具人;若無五法即不應差,設差應捨。云何為五?有愛、有瞋、有癡、有怖、不知分與不分。若具五法應差,已差不應捨。云何為五?謂無愛、無瞋、無癡、無怖、知分不分,如是應差。如常鳴揵稚敷座具,先言白已、次總集僧,對眾應問,當勸喻云:『汝某甲能與僧伽作分臥具人不?』彼答言:『能。』此苾芻作白羯磨(廣如百一羯磨中)。」
那时,实力子得到父母允许后,到了第二天上午,拿着衣钵,进入波波城,挨家挨户乞食。回到住处吃完饭,又拿着衣钵前往王舍城。像之前一样,洗了手和脚,来到佛陀所在的地方。
那时,世尊正在成百上千的比丘大众中说法。世尊远远看见实力子走来,就对他说:“善来!现在正是时候,你随便找个地方坐吧。”
实力子顶礼佛足后,坐在一边。
那时,王舍城的比丘们分僧众的卧具时,不按照同类的人分在一起。就是说:诵经的法师和持律的法师分在一起,诵经的法师和论议的法师分在一起,诵经的法师和说法的法师分在一起,诵经的法师和坐禅的法师分在一起;持律的法师和论议的法师分在一起,持律的法师和说法的法师分在一起,持律的法师和坐禅的法师分在一起,持律的法师和诵经的法师分在一起;论议的法师和说法的法师分在一起,论议的法师和坐禅的法师分在一起,论议的法师和诵经的法师分在一起,论议的法师和持律的法师分在一起;说法的法师和坐禅的法师分在一起,说法的法师和诵经的法师分在一起,说法的法师和持律的法师分在一起,说法的法师和论议的法师分在一起;坐禅的法师和诵经的法师分在一起,坐禅的法师和持律的法师分在一起,坐禅的法师和论议的法师分在一起,坐禅的法师和说法的法师分在一起。
他们不让诵经、持律、论议、说法、坐禅的法师各自和同类的人聚在一处。这样不按同类分房舍和卧具的时候,比丘们互相妨碍,丢掉了自己原本修学的法门,各自的善行都得不到增长,就像莲花没有水,一天天衰败下去。
那时,世尊心里想:“实力子在过去佛那里,前世就有正愿,发过这样的心念:‘我怎样才能成为给僧众分卧具的人呢?’”
那时,世尊告诉比丘们说:“你们这些比丘,应该推举实力子给僧众做分卧具的人。如果还有别的像他这样的人,具备五种法的,就应该推举他做分卧具的人。如果不具备五种法,就不应该推举;即使推举了,也应该撤掉。是哪五种呢?就是有贪爱、有嗔恨、有愚痴、有恐惧、不知道该怎么分和不该怎么分。如果具备另外五种法,就应该推举,推举了就不应该撤掉。是哪五种呢?就是没有贪爱、没有嗔恨、没有愚痴、没有恐惧、知道该怎么分和不该怎么分。应该这样推举:像平常一样敲打揵稚,铺好座具,先向大家说明,然后集合僧众,当着大众问他,劝他说:‘你某某,能给僧众做分卧具的人吗?’他回答说:‘能。’这位比丘就作白羯磨。(注释:详细内容如《百一羯磨》中所说。)
时实力子被众差为分卧具人已,所有众僧房舍卧具,皆依同类而处置之。经师经师共同、律师律师共同、论师论师共同、法师法师共同、禅师禅师共同。彼得随意同住言议无违,所修善品日夜增长,如莲处池其水充盈见日开发。
那时,实力子被大家推选为负责分配卧具的人。他把所有僧众的房舍和卧具都按照同类安排在一起:讲经的法师和讲经的法师住一起,持戒的律师和持戒的律师住一起,论议的论师和论议的论师住一起,说法的法师和说法的法师住一起,修禅的禅师和修禅的禅师住一起。他们各自都能随意同住,说话讨论没有冲突,所修的善法日夜增长,就像莲花长在池塘里,池水充足,见到阳光就盛开。
时有诸苾刍半更方至,时实力子以神通力,于一指放光而分卧具。复有余诸苾刍众,情欲乐见实力子胜上人法神通希有者,故至一更而来投宿,时实力子二指放光为分卧具;有一更半至,三指放光;二更至者,四指放光;半夜至者五指放光与分卧具。时诸苾刍既见殊胜神通事已,各作是念:「我等不应令大声闻具威德者为分卧具,而更以脇着床纵意睡眠,是不应作。」彼各初夜后夜减省睡眠端思而住,由勤策故未证者皆证,已证者不退。尔时世尊告诸苾刍曰:「诸苾刍!我弟子中分僧卧具,此实力子最为第一。」
那时,有些比丘到半夜才来。实力子就用神通力,在一个手指上放光,给他们分卧具。还有一些比丘,心里想看看实力子超越常人的神通,就特意等到一更天才来投宿。实力子用两个手指放光,给他们分卧具。有一更半才来的,实力子用三个手指放光。二更才来的,用四个手指放光。半夜才来的,用五个手指放光,给他们分卧具。比丘们看到这样殊胜的神通之后,各自心里想:我们不该让这样一位具足威德的大声闻弟子来分卧具,自己却侧身躺在床上,放纵心意睡觉,这不应该。于是他们都在初夜和后夜减少睡眠,端坐思惟。因为勤奋用功的缘故,没有证悟的都证悟了,已经证悟的也没有退失。那时,世尊告诉比丘们说:比丘们,在我的弟子中,负责分僧众卧具的,实力子最为第一。
世尊聖教既弘廣已,時婆羅門居士為苾芻眾設諸飲食,時六眾苾芻知有美好上妙飲食,即便往彼而噉食之。時諸信心婆羅門等作如是語:「聖者!大德耆宿何意不來?」六眾報曰:「如此麁飡彼豈來食。」施主報曰:「世尊記我於供養中最為第一,彼諸耆舊寧容不食?聖者仁於善說法律之中捨俗出家,不慎口言出無慚語,宜當速去更勿復來。」時諸苾芻聞是事已便往白佛,佛言:「應差實力子為分食人,若更有如是流類,亦應差遣作分食人。不具五法者即不應差,若差應捨。云何為五?謂有愛、瞋、癡、怖、不知分與不分;翻此應差。准前作法如是應差,令一苾芻作白羯磨(廣如百一羯磨中)。」
世尊的圣教已经广泛传播开来。那时,婆罗门和居士们为比丘们准备了各种饮食。这时,六众比丘知道有美好的上等饮食,就马上赶到那里去吃。那些有信心的婆罗门等人就说:“圣者大德、长老们为什么不来?”六众回答说:“这么粗糙的饭食,他们怎么会来吃?”施主回答说:“世尊授记我在供养僧众方面最为第一,那些长老们怎么会不来吃呢?圣者您在善说法律之中舍弃世俗出家,却不谨慎言语,说出没有惭愧的话,应当赶快离开,不要再来了。”比丘们听到这话以后,就去禀告佛陀。佛陀说:“应当差派实力子做分食人。如果还有类似这样的人,也应当差派他做分食人。不具备五种法的人就不应该差派,如果已经差派了就应该撤换。哪五种呢?就是有贪爱、有嗔恨、有愚痴、有恐惧、不知道分与不分的界限。反过来具备这五种相反条件的人就应当差派。按照前面的做法,应当这样差派:让一位比丘作白羯磨。(详细内容如《百一羯磨》中所说。)
时实力子被众差为分食人已,彼为僧伽分三种食:谓上、中、下。时有客苾刍初日与上食,第二日与中食,第三日与下食,至第四日令行乞食。时实力子为诸苾刍,若客若主分授房舍及以卧具饮食所须,随现住者从老至少次第而与曾无亏失。时实力子与二苾刍:一名善友、二名大地,于生生中常为怨恶,从南国来至王舍城。时二苾刍问余苾刍曰:「谁是僧伽知食?」次者报言:「是具寿实力子。」时彼二人诣实力子处,而报之曰:「我等二人随次与食。」时实力子于初来日,便与二人上妙食次。时彼施主问曰:「明日谁当至我家食?」答言:「是友、是地。」施主闻已作如是念:「彼二苾刍闻是恶行,若来就食当设随宜。」至第二日与中食次,施主有事复无好食,至第三日与麁食次。时彼二人作如是语:「我今极苦。云何实力子三日之中故心与我麁恶饮食,共相恼乱令受大苦?我当与彼作无益事。」彼二有妹苾刍尼名曰友女,住王园寺。于时友女往二兄处,至已各礼其足在一面坐。时彼二人虽见妹来,不相瞻视亦不共语。是时友女问二兄曰:「何意二圣见我来至,不相瞻视不共言语?」彼二答曰:「妹!我被实力子乃至三朝与我食次,极是麁恶令我食噉。汝今云何不助于我自安而住?」友女报曰:「圣者!我今欲何所作?」报言:「妹!汝今宜往诣世尊所作如是白:『大德!彼圣者实力子,作不轨事共我行不净行,犯波罗市迦。』我亦当往作如是语:『如妹所言其事实尔,我等先知。』」友女报曰:「我今云何知彼实是清净苾刍曾无愆犯,云何辄以无根他胜之法而毁谤之?」彼二报曰:「乃至汝若不为我等作如是语,我等终不瞻视于汝共为言说。」是时友女闻是语已,俛仰须臾告二兄曰:「我当为作。」兄言:「妹!汝且住此,我等先可至世尊所,汝随后来。」时二苾刍往世尊所,礼佛足已在一面坐。时彼友女斟酌兄至,便诣佛所礼已而立,白世尊曰:「大德!彼圣者实力子,作不轨事共我行不净行,犯波罗市迦。」时友地苾刍即便白佛:「实尔。薄伽梵!实尔。苏揭多!如妹所说我等先知。」时实力子亦复在此大众中住。
那时,实力子被大家推选为分饭的人。他给僧众分三种饭,就是上等、中等、下等。有外来的比丘,第一天给上等饭,第二天给中等饭,第三天给下等饭,到第四天就让他去乞食。
实力子给各位比丘,不管是外来的还是本地的,分配房舍、卧具和饮食所需的东西,按照现在住的人,从老的到小的,依次分配,从来没有出过差错。
当时实力子有两个比丘,一个叫善友,一个叫大地,他们在生生世世中一直互相怨恨。这两人从南国来到王舍城。这两个比丘问别的比丘说:“谁是僧团里管分饭次序的人?”别人回答说:“是实力子。”
这两人就到实力子那里,对他说:“我们两个人,请按次序给我们分饭。”实力子在他们刚来的第一天,就给这两人分了上等的好饭。
当时施主问:“明天谁到我家吃饭?”回答说:“是善友和大地。”施主听了,心里想:“这两个比丘听说行为不好,如果他们来吃饭,我就随便应付一下。”
到第二天,给他们分了中等饭。施主有事,也没有好饭。到第三天,给他们分了粗劣的饭。
这时这两人说:“我们现在太苦了,实力子怎么在三天里故意给我们粗劣的饮食,跟我们过不去,让我们受大苦?我们要给他做点没好处的事。”
这两人有个妹妹,是比丘尼,名叫友女,住在王园寺。这时友女来到两个哥哥那里,到了以后,各自顶礼他们的脚,坐在一边。
这两人虽然看见妹妹来了,却不看她,也不跟她说话。这时友女问两个哥哥:“为什么两位圣者看见我来,却不看我,也不跟我说话?”
这两人回答说:“妹妹,我被实力子连续三天分饭,给的都是极粗劣的东西让我吃,你现在怎么不帮我,自己安安稳稳地住着?”
友女回答说:“圣者,我现在要做什么呢?”回答说:“妹妹,你现在应该到世尊那里,这样说:‘大德,那位圣者实力子做了不规矩的事,跟我行了不净行,犯了波罗市迦。’我也会去这样说:‘就像妹妹说的,这事是真的,我们早就知道。’”
友女回答说:“我现在怎么知道他是清净的比丘,从来没有犯过错,怎么能随便用没有根据的他胜法来毁谤他?”
这两人回答说:“如果你不为我们这样说,我们就永远不看你,不跟你说话。”
这时友女听了这话,低头抬头想了一会儿,对两个哥哥说:“我就为你们做吧。”哥哥说:“妹妹,你先待在这里,我们先到世尊那里去,你随后再来。”
这两个比丘就到世尊那里,顶礼佛足后,坐在一边。那时友女估摸哥哥到了,就来到佛那里,顶礼后站着,对世尊说:“大德,那位圣者实力子做了不规矩的事,跟我行了不净行,犯了波罗市迦。”
这时友地比丘就对佛说:“是真的,薄伽梵,是真的,苏揭多,就像妹妹说的,我们早就知道。”
这时实力子也在这大众中住着。