根本说一切有部毘奈耶卷第十四
三藏法师义净奉 制译
无根谤学处之二
尔时薄伽梵命实力子曰:「汝闻斯语不?」白佛言:「我闻。薄伽梵!我闻。苏揭多!」佛言:「实力子!其事如何?」实力子白佛言:「世尊!我之虚实,唯佛所知。」佛言:「实力子!于此时中勿作是说,应作是言,若实言实,若虚言虚。」实力子曰:「我不曾忆。薄伽梵!我不曾忆。苏揭多!」尔时具寿罗怙罗,于世尊后执扇扇佛,时罗怙罗白佛言:「世尊!彼实力子何劳见问?现见友女苾刍尼亲在佛前云:『实力子共为恶行犯波罗市迦。』兄弟二人面证言:『实。』」佛告罗怙罗:「我今问汝,随汝意答。罗怙罗!若苾刍尼来至我所作如是说:『大德!圣者罗怙罗作不轨事,共我行不净行,犯波罗市迦。』时友地苾刍即便证云:『实尔。薄伽梵!实尔。苏揭多!如妹所说我等先知。』罗怙罗!我闻是语即问汝云:『其事虚实?』汝云何答?」罗怙罗白佛言:「世尊大德!若忆云忆,若不忆云不忆。」世尊告曰:「汝且痴人能云不忆,何怪实力子清净苾刍,实无罪过云不忆耶?」尔时世尊告诸苾刍:「如实力子实无罪过。汝等应知,友女苾刍尼自言犯罪,应当灭摈。其友地二苾刍应可详审善问其事,汝如何见?何处见?以何因缘往见其事?」
这时,世尊对实力子说:你听到这些话了吗?实力子回答:我听到了,世尊!我听到了,善逝!佛说:实力子!事情究竟如何?实力子对佛说:世尊!我的真实情况,只有佛陀知晓。佛说:实力子!此时不应这样回答,应当如实陈述,若属实就说属实,若不实就说不实。实力子说:我不记得了,世尊!我不记得了,善逝!
这时,长老罗睺罗正在世尊身后执扇侍佛,便对佛说:世尊!何必再问实力子?现见友女比丘尼亲在佛前指证说"实力子与我共行恶事,犯波罗夷罪"。她两位兄长也当面作证说"属实"。佛告诉罗睺罗:我现在问你,你随意回答。罗睺罗!若有比丘尼来对我说"大德!圣者罗睺罗行为不端,与我行淫,犯波罗夷罪"。当时友地比丘随即作证说"确是如此,世尊!确是如此,善逝!我们早知此事如妹妹所言"。罗睺罗!我听闻此话便问你"此事虚实?"你会如何回答?罗睺罗对佛说:世尊大德!若记得就说记得,若不记得就说不记得。世尊说:你这愚人尚且能说不记得,何况清净比丘实力子确实无罪,说不记得有何奇怪?
这时世尊告诉众比丘:实力子确实无罪。你们应当知道,友女比丘尼已自认犯罪,应当驱摈。其兄友地二位比丘应当仔细审问:你们如何看见?在何处看见?因何缘前往目睹此事?
尔时世尊作是语已,即便入室寂定而住。时诸苾刍见佛寂定,便共忆持实力子是清净人,友女苾刍尼以其自言共为摈斥。友、地二苾刍审问其事:「汝如何见?何处见?以何因缘往见其事?」时诸苾刍具问之。时彼二苾刍作如是说:「诸具寿!彼实力子,我不见犯不净行法波罗市迦,然由具寿实力子乃至三日与我麁恶食,气力衰羸极相恼乱。我以欲瞋痴怖故作是说。其具寿实力子,实是清净无有过咎,不作不净行不犯波罗市迦。」尔时世尊于晡后时从静处起,于苾刍众中就座而坐。时诸苾刍白佛言:「世尊!我等诸苾刍,见佛世尊入室寂定,便共忆持实力子是清净人,友女苾刍尼由其自言已令灭摈。友、地二苾刍审问其事:『汝如何见?何处见?以何因缘而见其事?』我等具问之。时彼二苾刍作如是说:『诸具寿!彼实力子,我不见犯不净行法得波罗市迦。然由具寿实力子乃至三日与我食次,令食恶食气力衰羸极相恼乱。我以欲瞋痴怖故作是说。其具寿实力子,实是清净无有过咎,不作不净行不犯波罗市迦。』」尔时世尊闻是说已告诸苾刍曰:「云何彼二痴人!为少饮食因缘作故妄语毁谤清净苾刍。」世尊即于尔时说伽他曰:
那时世尊说完这些话后,便进入室内静坐入定。比丘们见佛入定,便共同回忆起实力子是清净之人,友女比丘尼因自己所言已被众人驱逐。友、地两位比丘详细询问此事:“你是如何看见的?在何处看见?因何缘故前去目睹此事?”当时比丘们详尽询问。那两位比丘这样说道:“诸位尊者!那实力子,我们并未见他犯下不净行的波罗夷罪,只因实力子连续三日给我们粗劣食物,导致我们气力衰竭极度困扰。我们因贪嗔痴的恐惧才这样指认。实力子尊者确实是清净无过的,未行不净行,未犯波罗夷罪。”
那时世尊于午后从静处起身,在比丘众中就座而坐。比丘们禀告佛陀:“世尊!我们这些比丘,见您入室静坐后,便共同回忆起实力子是清净之人,友女比丘尼因自己所言已被灭摈。友、地两位比丘详细询问:‘你是如何看见的?在何处看见?因何缘故目睹此事?’我们详尽询问后,那两位比丘这样回答:‘诸位尊者!那实力子,我们并未见他犯下不净行的波罗夷罪。只因实力子连续三日给我们劣质饮食,使我们气力衰竭极度困扰。我们因贪嗔痴的恐惧才这样诬告。实力子尊者确实是清净无过的,未行不净行,未犯波罗夷罪。’”
那时世尊听闻后对比丘们说:“这两个愚人!竟为少许饮食的缘故妄语诽谤清净比丘。”世尊当即说偈道:
「若人故妄语, 违越于实法,
不惧于后世, 无有恶不造。
宁吞热铁丸, 猛焰烧身遍,
不以破戒口, 噉彼信心食。」
若有人故意说妄语, 背离真实的法义, 不畏惧来世的果报, 便没有恶行不敢造作。
宁可吞下烧红的铁丸, 让猛火遍烧全身, 也不以破戒之口, 去食用信众供养的食物。
当尔之时,于虚空中有诸天众说伽他曰:
那时,虚空中众多天神诵出偈颂:
「实力超三有, 尚招于毁谤;
是故有智人, 不应乐生死。
段食真可厌, 苦中最为极;
犹如食子肉, 增长诸烦恼。」
力量超越三界,仍会招致诽谤; 因此有智慧者,不应贪恋生死。
分段饮食实可厌,苦中最极苦; 犹如吞食亲子肉,徒增诸烦恼。
「如何汝今知清净苾刍实不犯罪,以无根波罗市迦法而见谤毁?」尔时世尊以此因缘广说如前,乃至告友地苾刍曰:「汝二痴人,知清净苾刍实不犯罪,以无根波罗市迦法行谤毁耶?」彼二白佛:「实尔。世尊!」佛以种种呵责:「汝所为非,非清净行、非随顺行,所不应为。」告诸苾刍曰:「应知有三种人定堕泥犁狱。云何为三?若人自行破戒、劝他破戒,此谓初人定堕泥犁狱。若人自行不净行,于清净苾刍以无根波罗市迦法而谤毁之,此是第二人定堕泥犁狱。若人作如是见作如是语:『言欲是净,言欲是妙,欲可受用,欲无过失。』于恶欲境极生爱着,此是第三人定堕泥犁狱。」世尊尔时说伽他曰:
为何你如今明知清净比丘并未犯罪,却以无根据的波罗市迦法诽谤他?当时世尊就此因缘广说如前,乃至告诫友地比丘道:你们两个愚痴之人,明知清净比丘实未犯罪,竟以无根据的波罗市迦法诽谤他吗?那二人向佛坦白:确实如此,世尊!佛陀以种种言辞呵责:你们所作非理,非清净行、非随顺行,实不应为。随即告诸比丘:当知有三种人必定堕入泥犁地狱。哪三种?其一是自己破戒并教唆他人破戒者,此第一种人必定堕入泥犁地狱。其二是自己行不净行,却以无根据的波罗市迦法诽谤清净比丘者,此第二种人必定堕入泥犁地狱。其三是持如是邪见、发如是妄言:"欲念是清净的,欲念是美妙的,欲念可供享乐,欲念没有过失。"对恶欲之境深生贪著者,此第三种人必定堕入泥犁地狱。世尊当时说偈道:
「若人生世中, 口常出刀剑;
由此恶说故, 常斩于自身。
若赞于恶人, 毁谤贤善者;
由口生众过, 定不受安乐。
犹如博弈人, 失财是小过;
于他清净者, 谤毁成大愆。
经于百千岁, 堕在肉胞狱;
复于此狱中, 更受四万岁。
若以恶心语, 谤毁于善人;
由斯恶业缘, 当堕于地狱。」
若人在世时,口中常出刀剑; 因这恶语故,常伤及自身。
若称赞恶人,诽谤贤善者; 由口造众罪,必不得安乐。
如赌博之人,失财是小过; 对清净之人,诽谤成大罪。
历经千百岁,堕入肉胞狱; 又在此狱中,更受四万岁。
若以恶心语,诽谤善人者; 由此恶业故,当堕地狱中。
尔时世尊作呵责已,告诸苾刍曰:「我观十利,广说如前,乃至我于毘奈耶中,为诸声闻制其学处,应如是说:
当时世尊呵责完毕后,告诉众比丘:我观察到十种利益,详细内容如前所述,乃至我在律藏中为声闻弟子制定学处,应当这样说:
「若复苾刍怀瞋不舍,故于清净苾刍以无根波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时若问、若不问,知此事是无根谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。」
若又有比丘心怀嗔恨不肯放下,故意对清净比丘以无根据的波罗市迦法进行诽谤,企图破坏其清净修行。后来无论是否被质问,他明白此事纯属无根诽谤。该比丘因嗔恨而说此妄语,犯僧伽伐尸沙罪。
若复苾刍者,谓是友、地苾刍,若更有余如斯流类。
如果是比丘,指的是朋友、地比丘,或者其他类似的修行者。
怀瞋者,谓情生忿怒。
怀恨的人,是指心中产生愤怒。
言不舍者,谓瞋恚不息。
说不舍的意思,就是心里的愤怒还没有平息。
清净苾刍者,谓实力子。
清净比丘,指的是实力子。
无犯者,谓不犯其事。
没有犯戒,就是不做那件事。
以无根者,谓无三根:见根、闻根、疑根。
没有根基,指的是没有三种根基:见解的根基、听闻的根基、怀疑的根基。
波罗市迦法者,于四事中随说其一。
波罗市迦法,即在四事中任说一项。
法者,已如前说。
法这一概念,前面已经解释过了。
谤者,说不实事。
诽谤,就是说不真实的事。
欲坏彼行者,欲损彼人清净学处。
想要破坏那修行人,想要损害那人清净的戒律。
彼于异时者,谓是别时。
他在别的某个时候,指的是另一个时间。
若问、若不问者,谓说谤已情生悔恨不由他问,知此事无根谤。
不论他人是否询问,若因诽谤而生悔恨,并非由他人质问所致,乃是自知此事乃无根据之诽谤。
谤者,诤也。诤有四种诤:谓鬪诤、非言诤、犯诤、事诤。
诽谤就是争执。争执有四种:斗诤、非言诤、犯诤、事诤。
由瞋故作是语者,正出谤辞。
因愤怒而说这样的话,正是诽谤之言。
僧伽伐尸沙者,已如前说。
僧伽婆尸沙的罪过,已经如前所述。
此中犯相其事云何?若谤清净苾刍十事成犯,五事无犯。云何为十?谓不见其事、不闻不疑,便作如是虚诳想,实无见等妄言我有见闻疑,作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而忘、或疑而忘、作如是解、作如是想,云我闻疑不忘,作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻不信,而言我见;或闻而疑、或闻不疑、或但自疑,而云我见,作是说时得僧伽伐尸沙。是谓十事成犯。云何五事无犯?谓彼不见不闻不疑,有见等解、有见等想,作如是语:「我见闻疑。」者,无犯。或闻而忘、或疑而忘、有闻疑想而言闻等,亦无有犯。如谤清净人时,十事成犯、五事无犯;若谤清净似不清净人,亦复如是。
在这其中,构成犯戒的情形是怎样的?如果诽谤清净比丘,十种情况构成犯戒,五种情况不构成犯戒。什么是十种情况?即没有看见那件事、没有听闻也没有怀疑,却产生这样虚妄的想法,实际上没有看见等,却妄言自己有所见、所闻、所疑,这样说时,得僧伽伐尸沙罪。或者听闻后忘记、怀疑后忘记,却认为自己听闻、怀疑并未忘记,这样说时,得僧伽伐尸沙罪。或者听闻后相信、听闻后不信,却说自己看见;或者听闻后怀疑、听闻后不怀疑、或者只是自己怀疑,却说自己看见,这样说时,得僧伽伐尸沙罪。这就是十种构成犯戒的情形。什么是五种不构成犯戒的情形?即他没有看见、没有听闻、没有怀疑,但有看见等的理解、看见等的想法,这样说:我见闻疑,不犯戒。或者听闻后忘记、怀疑后忘记,有听闻怀疑的想法而说听闻等,也不犯戒。如同诽谤清净人时,十种情况构成犯戒、五种情况不构成犯戒;如果诽谤清净但看似不清净的人,也是如此。
若谤不清净人,十一事成犯、六事无犯。云何十一?谓不见不闻不疑,作如是解、作如是想、实无见等,妄言:「我有见闻疑。」作如是说时得僧伽伐尸沙。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘、作如是解、作如是想,而云:「见闻疑不忘。」作是说时得僧伽伐尸沙。或闻而信、或闻不信,而言我见;或闻而疑、或闻不疑、或但自疑而云:「我见。」作是说时得僧伽伐尸沙。是谓十一成犯。云何六事无犯?谓彼不见不闻不疑,有见等解、有见闻等想,作如是说:「我见闻疑。」者,无犯。或见而忘、或闻而忘、或疑而忘,有见等解、有见等想,而言见闻等亦皆无犯。是谓六事无犯。若谤似清净人,十一事成犯、六事无犯,亦复如是。
如果诽谤清净的人,有十一种情况构成犯戒,六种情况不构成犯戒。哪十一种?就是没看见、没听见、没怀疑,却这样理解、这样认为,实际上没有见到等,却谎称:“我见到了、听到了、怀疑了。”这样说时就犯了僧伽伐尸沙。或者见到了却忘记、听到了却忘记、怀疑了却忘记,这样理解、这样认为,却说:“见到、听到、怀疑的事没有忘记。”这样说时就犯了僧伽伐尸沙。或者听到了而相信、听到了而不信,却说“我见到了”;或者听到了而怀疑、听到了而不怀疑、或者只是自己怀疑,却说:“我见到了。”这样说时就犯了僧伽伐尸沙。这就是十一种构成犯戒的情况。哪六种不构成犯戒?就是确实没看见、没听见、没怀疑,但有这样的理解、有这样的想法,这样说:“我见到、听到、怀疑了。”不构成犯戒。或者见到了却忘记、听到了却忘记、怀疑了却忘记,有这样的理解、有这样的想法,说见到了、听到了等,也都不构成犯戒。这就是六种不构成犯戒的情况。如果诽谤看似清净的人,十一种情况构成犯戒、六种情况不构成犯戒,也是如此。
时诸苾刍悉皆有疑,为除疑故白佛言:「世尊大德!具寿实力子曾作何业?由彼业故,招异熟果生富贵家,多饶财宝受用丰足,舍俗依佛而为出家,断诸烦恼证阿罗汉,分房舍中说为第一,虽得胜果而被谤讟。」
当时比丘们心中都有疑问,为了消除疑惑便向佛陀禀告:世尊大德!尊者实力子过去造作何等业因?由于这个业因,感得异熟果报投生富贵之家,拥有丰厚财宝受用充足,后来舍弃世俗生活皈依佛陀出家修行,断尽烦恼证得阿罗汉果,在分配房舍时被推为第一,虽获得殊胜果位却遭人诽谤。
佛告诸苾刍:「汝等善听!我当为汝说彼因缘。诸苾刍若自作业,必不于外地水火风四大之处果报成熟,但于自己蕴界处中善恶之业果报成熟。」即说颂曰:
佛告诉众比丘:你们要仔细听!我将为你们解说其中的因缘。比丘们,如果自己造作业行,必定不会在外界的地水火风四大处成熟果报,而只会在自身的五蕴、十八界、十二处中,使善恶业的果报成熟。随即说出偈颂:
「假令经百劫, 所作业不亡;
因缘会遇时, 果报还自受。
纵使历经百劫之久, 所造业力不会消亡; 因缘际会相逢之时, 果报终将自作自受。
「诸苾刍!于过去世,一聚落中有大商主名曰渔人。时彼商主赍持货物,共诸商人将诣大海欲求珍宝。尔时世间无佛出世,有独觉圣者现于世间拯恤贫贱,常受麁鄙饮食卧具,当时唯此为胜福田。时彼独觉投此商主人间游行,于其夜中入火光定,时警夜人见其光已,报商主曰:『仁今知不?此之苾刍圣行成就,我于夜中见如火聚放大光明。』是时商主闻已深敬,便诣其所礼双足已作如是白:『圣者求食,我愿求福,幸于商旅受我微供,食已随去。』时彼默然受其请食。相随渐次至大海边,商主问言:『圣者!我今商旅欲入海中,仁随去不?』独觉报言:『贤首!汝为妻子欲入大海求诸珍货,我何所为而共入耶?』是时商主设彼食已,以新妙㲲而奉上之。时彼大德但现神通而不说法,为欲怜愍彼商主故,犹如鹅王飞腾空界,身出水火现大神通。凡夫之类若见神变,速即归心如崩大树,遥礼彼足发誓愿言:『我于如是真实福田所设供养,此业所招异熟之果,愿我当得生富贵家,当得如是殊胜威德,当得奉事胜此大师。』汝等当知!彼时渔人即实力子是。由昔供养独觉圣人发大誓愿,今得生在胜富贵家受用丰足,于我法中出家离俗,断诸烦恼证阿罗汉。我为大师,胜彼百千俱胝独觉,能承事我不生厌背。
比丘们!在过去世,有一个村落里住着一位名叫渔人的大商主。当时这位商主携带货物,与商人们一同前往大海寻求珍宝。那时世间没有佛陀出世,只有独觉圣者出现于世间救济贫贱,常受粗劣饮食卧具,当时唯有他们是殊胜福田。那时独觉来到商主所在的人间游化,于夜晚进入火光定,守夜人看见光芒后告诉商主:您可知道?这位比丘成就圣行,我夜里看见他如火焰般放出大光明。商主听后深生敬信,便到独觉跟前顶礼双足说道:圣者求食,我愿求福,请随商队接受我的微薄供养,食后随行。独觉默然应允。随行至海边,商主问:圣者!我们商队要入海,您同去吗?独觉回答:贤者!你为妻儿入海求宝,我为何事要同去呢?商主供养饮食后,又以新细棉布奉上。那位大德只现神通不说教法,为怜悯商主故,如天鹅王腾空飞翔,身出水火显现大神通。凡夫见此神变,速生归心如树倾倒,遥礼其足发愿道:我于此真实福田所作供养,愿此业力所感异熟果报,令我投生富贵之家,获得如是殊胜威德,得以侍奉更胜此师的大圣者。你们当知!那时渔人即是实力子。因昔日供养独觉圣者发大誓愿,今生得入富贵家受用丰足,于我法中出家离俗,断尽烦恼证阿罗汉。我作为大师,胜过百千亿独觉,他能承事我永不退转。
「又诸苾刍!此实力子虽得阿罗汉果,然而尚遭恶言毁谤。我今当说,汝等善听!诸苾刍!过去世时,于一村中有大长者,于同类族娶女为妻,得意相亲欢乐而住。虽经多岁竟无男女,遂便以手支颊心怀忧叹:『我今舍内多有珍财竟无绍嗣,我身没后定被官收。』其妇见之即便问曰:『圣子!何意支颊长思似带忧色?』报言:『贤首!我今舍中多有财物现无子息,如其没后并被官收,既有此缘宁不愁悒?』其妻报曰:『若由我过无男女者,君今宜可更娶余妻令有子息。』报言:『贤首!若人家内有二妻者,乃至麨浆亦不得饮,常于室中纷纭鬪诤。』妇报夫曰:『君可求来,若彼颜状与妹同者,我作妹想看之。若与女相似者,我作女心瞻视。』时于异村有一长者,娶妇未久便诞二男复生一女,后于异时长者夫妇并皆命过。时前长者为求妇故,至彼二兄之处求娶其妹,彼便嫁与。世间法尔得新弃故,时彼长者心亲后妻,时彼前妇见其亲密心生嫉妬,未经多日前妻有娠,白其夫曰:『君之后妻情有异念。』其夫告曰:『贤首!汝生恶意。』妇便默然,遂于后时诞一男子,长至五岁智慧分明,所有语言咸悉依实,时人遂名为实语者。其母便念:『我虽生子,然而夫主尚爱后妻,我今作何方便令使离别?』白其夫曰:『君于后妻虽极爱念,彼于君所无贞素心。』其夫报曰:『贤首!汝复生恶意。』妇便默然,别设方计告其子曰:『汝岂不知妇人苦事。』子白母曰:『我不曾知。』即告子曰:『谓是嫉妬。』子报母曰:『此非善事。』便语子曰:『我欲于汝异母彰露恶名,汝当为证。』子白母曰:『为实?为虚?』母言:『是虚。』子云:『世人共知我为实语,岂可随母所说口出妄言?』母曰:『于我腹中怀汝九月,于此小事汝不见从,设为作证无劳口说,父若问汝但可点头。』其子孝顺不违母心,遂便许可。母于异时告其夫曰:『君之爱妇共他男子行邪恶事。』夫云:『贤首!汝复生恶意。』妇曰:『君若不信应问实语。』父作是念:『我此童儿世人共许是实语者,岂于我所而作妄语?必无斯事。』时彼童儿去父不远游戏而住,其父唤来置于膝上,而问之曰:『汝知异母与他男子行恶事耶?』但女人情伪不学而知,即便以手掩其子口,而告之曰:『彼是汝母不须言说,若事实者但可点头。』彼即点头。当尔之时口出臭气,便于四远恶声流布,彼非实语是妄语人,于异母边证其虚事,实语之名即便隐没。时人皆唤为妄语者。其父见已告后妻曰:『汝行恶行不应住此。』便驱令出,既被逐已往二兄处,兄问之曰:『汝何意来?』妹报兄曰:『我被夫主之所斥逐。』『汝有何过?』『抂我行私。』『汝若行私不应住此。』『我实无私但由实语所证,彼是妄语非实语者。』兄曰:『如何得知?』『若不信者,宜当为问近住隣人。』时彼二兄私问隣伍,诸人皆云:『彼无恶行。』时彼兄弟知清白已情怀恨恼,后于异时忽有独觉圣者,因行乞食来至其家,即便请食。食已其女忆所谤事发邪恶愿:『如我今日被汝谤讟,于未来世假令汝得阿罗汉果,我亦谤汝终不相舍。』时彼二兄见而问曰:『汝发何愿?』具以其事答彼二兄。兄曰:『我于彼时为尔兄弟共证其事。』」佛告诸苾刍:「汝意云何?勿生异念,彼时实语即实力子是,彼异母者即友女苾刍尼是,彼时二兄即友、地二苾刍是。实力子由其昔日恶谤母故,于多千岁在㮈落迦受烧煮苦,彼余残业于五百生中常遭恶谤,虽于今日获阿罗汉仍被恶谤。汝诸苾刍!由此应知,纯黑之业得纯黑报,纯白之业得纯白报,黑白杂业得黑白杂报。汝等当离纯黑、杂业,勤修白品。汝诸苾刍!当如是学。
还有,各位比丘,这个实力子虽然已经证得阿罗汉果,却还是遭到恶言毁谤。我现在就来说一说,你们好好听。
各位比丘,在过去世的时候,有一个村子里住着一位大长者。他在同族中娶了女子为妻,两人情投意合,欢欢喜喜地过日子。可是过了很多年,始终没有生儿育女。于是长者用手托着腮,心里忧愁叹息:我家里有很多财宝,竟然没有继承人,我死了以后,财产一定会被官府没收。
他的妻子看见了,就问他:夫君,你为什么托着腮发愁,脸上带着忧愁的神色?长者回答说:贤妻,我家里有很多财物,现在却没有孩子,如果我死了,财产都要被官府收走。既然有这缘故,我怎能不忧愁呢?
妻子回答说:如果是因为我的过错没有生儿育女,那你现在可以再娶一个妻子,让她生孩子。长者回答说:贤妻,一个人家里如果有两个妻子,连喝碗麦粥都不得安宁,家里常常会纷争吵闹。
妻子对丈夫说:你可以去找找看。如果那个女子的相貌和妹妹一样,我就把她当妹妹看待;如果和女儿相似,我就用对女儿的心来照顾她。
那时在另一个村子里,有一位长者娶妻不久,生了两个男孩,又生了一个女儿。后来有一天,这位长者和妻子都去世了。先前那位长者为了求娶妻子,就来到这兄妹二人的住处,求娶他们的妹妹。他们就把妹妹嫁给了他。
世间的常情就是这样,有了新人就冷落旧人。那位长者心里亲近后妻。他的前妻见他们亲密,心里生起了嫉妒。
没过多久,前妻怀孕了,对丈夫说:你的后妻心里有别的念头。丈夫说:贤妻,你又起了坏心思。妻子就沉默了。
后来她生了一个男孩,长到五岁,聪明伶俐,说的话全都真实不虚。当时的人就叫他“实语者”。
他母亲心里想:我虽然生了儿子,可是丈夫还是宠爱后妻。我现在想个什么办法让他们分开呢?她就对丈夫说:你对后妻虽然极其疼爱,可她对你并没有贞洁的心。丈夫说:贤妻,你又起坏心思了。妻子就沉默了。
她又另想办法,对儿子说:你难道不知道女人的苦处吗?儿子对母亲说:我从来不知道。母亲就告诉他:就是嫉妒。儿子对母亲说:这不是好事。母亲又对儿子说:我想让你在异母那边揭露她的坏名声,你要为我作证。儿子对母亲说:是真的还是假的?母亲说是假的。儿子说:世人都知道我是实语者,怎么能跟着母亲的话口出妄言呢?
母亲说:我在肚子里怀了你九个月,这点小事你都不肯听我的?就算是作证,也不用你开口说。你父亲如果问你,你只要点点头就行。这个儿子孝顺,不违背母亲的心意,就答应了。
母亲在另一个时候对丈夫说:你的爱妻和别的男子干邪恶的事。丈夫说:贤妻,你又起坏心思了。妻子说:你如果不信,就去问实语。
父亲心里想:我这个小孩,世人都公认是实语者,难道会对我说妄语吗?绝不会有这种事。
那时这个小孩在离父亲不远的地方玩耍。父亲把他叫过来,放在膝盖上问他:你知道异母和别的男子干坏事吗?女人心思虚伪,不用学就会。小孩就用手捂住父亲的嘴,告诉他说:她是我的母亲,不要说了。如果事情是真的,你只要点点头就行。他就点了点头。
就在那个时候,他口中冒出臭气,恶名从四面八方传开:他不是实语者,是妄语之人,在异母那里作虚假的证明。“实语”这个名字就此消失,当时的人都叫他“妄语者”。
他父亲看到这情况,就对后妻说:你干了邪恶的事,不应该住在这里。就把她赶了出去。她被赶走后,来到两个哥哥那里。哥哥问她:你为什么来了?妹妹回答说:我被丈夫赶出来了。哥哥说:你有什么过错,冤枉你干了私通的事?你如果干了私通的事,就不该住在这里。妹妹说:我实在没有私情,只是被实语作了证,他其实是妄语者,不是实语者。
哥哥说:怎么知道呢?如果不信,应该去问问附近的邻居。这两个哥哥就私下问了邻居们,大家都说她没有干坏事。这兄妹知道她是清白的以后,心里怀着怨恨恼怒。
后来有一天,忽然有一位独觉圣人因为乞食来到她家,她就请他吃饭。吃完饭,这个女子想起被毁谤的事,就发了一个邪恶的愿:就像我今天被你毁谤一样,在未来世,即使你证得阿罗汉果,我也要毁谤你,始终不放过你。
她的两个哥哥看见了,就问:你发了什么愿?她就把事情原原本本告诉了两位哥哥。哥哥说:到那个时候,我们兄弟俩就一起为她作证。
佛告诉各位比丘:你们怎么想?不要有别的想法。那时的实语,就是现在的实力子;那时的异母,就是现在的友女比丘尼;那时的两个哥哥,就是现在的友、地两位比丘。实力子因为过去毁谤母亲的缘故,在几千岁中堕在地狱里受烧煮的苦。他剩下的余业,在五百生中常常遭到恶言毁谤。虽然今天证得了阿罗汉果,仍然被人毁谤。
各位比丘,由此应当知道:纯黑的业得到纯黑的报应,纯白的业得到纯白的报应,黑白混杂的业得到黑白混杂的报应。你们应当远离纯黑和混杂的业,勤修善白的方面。各位比丘,应当这样学习。
「汝诸苾刍!其实力子,先作何业?于分衣人中最为第一。汝等应听!乃往过去,于此贤劫人寿二万岁时,有迦摄波佛出现于世,十号具足。时实力子于彼佛教舍俗出家,至尽形寿勤修梵行,而于胜果竟无所获,于命终时即便发愿:『我于迦摄波佛最上福田教法之中出家舍俗,于殊胜果竟无所获。如佛所记,于未来世人寿百岁时,有摩纳薄迦必当成佛。我于彼教当为出家,断诸烦恼证阿罗汉,如我今日邬波驮耶,于迦摄波佛弟子之中分僧卧具最为第一。我于来世释迦牟尼无上正觉弟子之中,分僧卧具亦为第一。』由愿力故,于我法中分僧卧具亦最第一。汝诸苾刍!应如是学。」
各位比丘,实力子过去做了什么业,所以在分衣服的人里最为第一?你们应该听好。在过去,这个贤劫人寿两万岁的时候,有迦摄波佛出现在世上,十号具足。那时实力子在迦摄波佛的教法里舍俗出家,一直到寿命结束都勤修清净的修行,可是对于殊胜的果位却什么也没得到。他临命终时就发愿:我在迦摄波佛最上福田的教法之中出家舍俗,对于殊胜的果位却什么也没得到;像佛所授记的,在未来世人寿一百岁时,有摩纳薄迦必定成佛,我在他的教法里要出家,断除一切烦恼,证得阿罗汉。就像我今日的邬波驮耶在迦摄波佛的弟子当中分僧人的卧具最为第一,我在来世释迦牟尼无上正觉的弟子当中分僧人的卧具也要最为第一。由于愿力的缘故,在我的教法里分僧人的卧具也最为第一。各位比丘,应当这样学。
假根谤学处第九
尔时佛在王舍城羯阑铎迦池竹林中住。时具寿实力子在鹫峰山,去此不远有石砌池,于其池岸是实力子昼日游处。时莲花色苾刍尼,因具寿大目连善知识故,得于善说法律而为出家,断诸烦恼成阿罗汉。彼便数数诣世尊所,恭敬供养及余耆宿尊德苾刍。于具寿实力子特生尊敬,由实力子不惮劳苦,遂舍寂静等持妙乐,如法为僧作授事人分房舍卧具。后于他日,是莲花色苾刍尼礼世尊已,次更参觐诸大德僧。因至实力子所申礼拜已,为听法故在一面坐。时友、地二苾刍,与实力子前世怨结,友、地二人多得粪扫衣,遂生是念:「我于何处当洗此衣?」遂便即往石砌池边欲浣衣服,既至彼已遂见二鹿饮池水已,作不净行行婬欲事。是时大兄告其弟曰:「弟!今见此实力子共莲花色苾刍尼,作不净行行婬欲法,我等宜往告诸苾刍。」弟报兄曰:「妹尼前已为我等故被众摈斥,我今岂欲俱受摈耶?」兄报弟曰:「前是虚说,今是实陈,汝岂不见实力子共莲花色尼作不净行行婬欲耶?」弟便默然,兄弟俱往告诸苾刍曰:「世间之人谁是可信?我今兄弟共见实力子与莲花色尼作婬欲事。」时诸苾刍闻是语已,告友地曰:「具寿!汝今一向弃人天路,意专趣入三恶道中,此实力子证阿罗汉,居八解脱得上人法现大神通。云何汝今以异分事波罗市迦法而谤讟之?」彼二答曰:「实非我过,是眼过失,宜挑两目。」诸苾刍曰:「如世尊说,应须详审善问其事,何所见?何相见?何处见?汝等二人因何事往而得见之。」时诸苾刍既勘问已,二人遂即具以上事告诸苾刍。时诸苾刍有少欲者,并共讥嫌呵责其事:「如何汝今知清净苾刍实无有犯,便以异分波罗市迦法而谤毁之?」时诸苾刍以此因缘具白世尊。尔时世尊即以此缘集苾刍众,广如前说,乃至「为诸苾刍制其学处,应如是说:
那时,佛住在王舍城的羯阑铎迦池竹林里。当时,具寿实力子住在鹫峰山,离那里不远有个石头砌的池子,池岸边是实力子白天散步休息的地方。那时,莲花色比丘尼因为和具寿大目连是好朋友,得以在佛说的法和戒律中出家,断除了一切烦恼,证得了阿罗汉果。她就常常到世尊那里恭敬供养,也去其他年长有德行的比丘那里。她对具寿实力子特别生出尊敬。因为实力子不怕辛苦,舍弃了安静禅定的快乐,按照佛法给僧众做事,负责分配房舍和卧具。
后来有一天,莲花色比丘尼礼拜完世尊,接着又去拜访各位大德僧众,来到了实力子那里,行礼之后,为了听法,就坐在一边。
当时,友和地这两位比丘,跟实力子前世有怨仇。友和地两人得到了很多粪扫衣,就生出这样的念头:“我们该到哪里去洗这些衣服呢?”于是就来到石头砌的池边,想洗衣服。到了那里,正好看见两只鹿喝完池水后做不净行,行淫欲之事。这时,大哥对弟弟说:“弟弟,你现在看见这个实力子跟莲花色比丘尼做不净行、行淫欲之法了吧?我们应当去告诉各位比丘。”弟弟回答哥哥说:“那个比丘尼以前为了我们的事,已经被僧众赶出去了,我现在难道想跟她一起被赶出去吗?”哥哥回答弟弟说:“以前是假话,现在是真事。你难道没看见实力子跟莲花色比丘尼做不净行、行淫欲吗?”弟弟就不说话了。兄弟俩一起去找各位比丘,说:“世上的人谁还信得过?我们兄弟俩亲眼看见实力子跟莲花色比丘尼做淫欲之事。”
各位比丘听了这话,对友和地说:“具寿,你们现在完全抛弃了人天的路,一心要走进三恶道里去。这个实力子已经证得阿罗汉果,安住在八解脱中,得到了上人法,显现大神通,你们怎么能拿根本不是他犯的波罗市迦法来诽谤他呢?”那两人回答说:“这实在不是我们的过错,是眼睛的过错,应该把两只眼睛挖掉。”各位比丘说:“按照世尊的教导,应当仔细审问这件事,好好问清楚:你们看见了什么?看见什么样子?在哪里看见的?你们两个人因为什么事到那里才看见的?”各位比丘审问之后,两人就把上面的事情原原本本告诉了各位比丘。
各位比丘中少欲知足的人,都一起讥嫌呵责这件事:“你们怎么能这样?明明知道清净比丘实在没有犯戒,却拿根本不是他犯的波罗市迦法来诽谤毁坏他?”各位比丘把这件事的因缘原原本本禀告了世尊。那时,世尊就因为这件事召集比丘大众,广泛地像前面说的那样,乃至为各位比丘制定学处,应当这样说:
「若复苾刍怀瞋不舍,故于清净苾刍以异非分波罗市迦法谤,欲坏彼净行。后于异时若问、若不问,知此是异非分事,以少相似法而为毁谤。彼苾刍由瞋恚故作是语者,僧伽伐尸沙。」
如果又有比丘,因为心里怀着怨恨放不下,就对清净无犯的比丘,拿不属于他犯的那一类波罗市迦法来诽谤,想毁掉他的清净修行。后来过了一段时间,不管有人问还是没人问,他自己知道这是不属他犯的事,只是拿一点相似的说法来毁谤那位比丘,因为瞋恨而说出这样的话,就是僧伽伐尸沙罪。
若复苾刍者,谓友、地二人也,复更有余如是流类。
如果再有比丘,说的就是友和地这两个人,还有别的像他们一样的人。
怀瞋者,谓先有忿恨不舍。
怀着瞋恨,是说心里早就有了愤怒怨恨,一直放不下。
故者,瞋心不歇也。
所以,这是说心里的怒气一直不停。
于彼清净无犯苾刍者,谓不曾犯他胜之罪。
对于那些清净、没有犯戒的苾刍,说的是他们从来没有犯过他人胜罪。
异非分事者,异谓涅槃,乖生死故,谓四波罗市迦法非是其分。
“异非分事”里,“异”指的是涅槃,因为涅槃和生死轮回完全相反;“非分”是说,四种波罗市迦法根本不是他该做的事。
波罗市迦者,于此四中随以一事而谤于彼。
波罗市迦的意思是,在这四件事当中,随便拿其中一件来诽谤对方。
谤者,诬说其事。
诽谤,就是编造假话冤枉别人。
坏彼净行者,意欲令其亏失净行。乃至得僧伽伐尸沙,广如前说。
想破坏那位清净修行人的修行,想让他失去清净的修行,甚至达到僧伽伐尸沙罪,详细情况像前面说的那样。
此中犯相其事云何?若苾刍见彼苾刍犯四波罗市迦时,作无犯想、作无犯解、作无犯忍可,便作是语:「见彼苾刍犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。
在这里,犯戒的具体情况是怎样的呢?如果有比丘看到另一位比丘犯了四种波罗市迦重罪,心里却认为他没有犯错,觉得他没问题,并且认同他的行为,然后却对别人说:“我看到那个比丘犯了波罗市迦重罪。”当他说出这句话的时候,他自己就犯了僧伽伐尸沙罪。
若苾刍见彼苾刍犯波罗市迦时,作僧伽伐尸沙想、作如是解、如是忍可,便作是语:「见彼苾刍犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。
如果有比丘看到别的比丘犯了波罗市迦罪,心里却觉得那只是僧伽伐尸沙罪,并且产生这种错误的理解和认可,于是开口说:“我看见那个比丘犯了波罗市迦罪。”当他说出这句话的时候,他自己就犯了僧伽伐尸沙罪。
若苾刍见彼苾刍犯波罗市迦时,作波逸底迦想、作如是解、如是忍可,便作是语:「见彼苾刍犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。
如果有出家人看到别的出家人犯了波罗市迦罪,心里却觉得那只是波逸底迦罪,并这样认定、这样认可,然后嘴上却说:“我看到那个出家人犯了波罗市迦罪。”像这样说的时候,自己就犯了僧伽伐尸沙罪。
若苾刍见彼苾刍犯波罗市迦时,作波罗底提舍尼想、作如是解、如是忍可,便作是语:「见彼苾刍犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。
如果比丘看见别的比丘犯了波罗市迦重罪,心里却觉得对方只是犯了波罗提舍尼罪,并且这样理解、这样认为,然后开口说:“我看见那个比丘犯了波罗市迦罪。”当他说出这句话的时候,他自己就犯了僧伽伐尸沙罪。
若苾刍见彼苾刍犯波罗市迦时,作突色讫里多想、作如是解、如是忍可,便作是语:「见彼苾刍犯波罗市迦。」作是说时得僧伽伐尸沙。
若有比丘见其他比丘犯波罗夷罪时,心生怀疑、作如此想、如此认可,便说道:我见那比丘犯波罗夷罪。说此话时,便犯僧残罪。
若苾刍见彼苾刍犯僧伽伐尸沙时,作无犯想、作无犯解、作无犯忍,可便作是语:「见彼苾刍犯波罗市迦。」作是语时得僧伽伐尸沙。
若比丘见其他比丘犯僧残罪时,心中认为无罪、理解为无罪、默认为无罪,却故意说:我见那比丘犯波罗夷罪。说此话时,自己便犯僧残罪。
如是乃至见犯突色讫里多,各有五番,应如广说如上。无犯者,谓如实说最初犯罪,痴狂、心乱、痛恼所缠。
如是,直至见到犯下突色讫里多罪,各有五种情况,应如上述详细说明。无犯者,是指如实陈述最初犯罪时的情形,或因痴狂、心乱、痛恼所困。