胜思惟梵天所问经论卷第二
天亲菩萨造
后魏北印度三藏菩提流支译
复有异义:依世间珍宝四种功德相似相对说出世间法宝应知。何等名为世间珍宝四种功德?云何复名相似相对?一者最上大价贵重。如世间人得彼宝故,则能出生无量财宝;菩萨如是得出世间佛法宝故,能生出世无量善根。二者最胜法相应。如世间人得彼宝故,则能疗治种种诸病;菩萨如是得出世间佛法宝故,则能断除一切诸烦恼病如彼妙药。三者如意。如世间人得彼摩尼宝体,依彼宝故如心所须求之皆得;菩萨如是得出世间佛法宝故,依法思惟一切善根功德具足。四者宝体。如世间人得彼摩尼宝故,如心所须求得无尽;菩萨如是为过世间一切诸苦、得出世间佛法宝故,得果无尽,得为众生说不生不死宝。
还有另一种理解:我们可以通过世间珍宝的四种功德,来类比说明出世间的法宝。什么是世间珍宝的四种功德?又如何对应比拟呢?
第一是珍贵稀有。就像世人得到珍宝就能生出无量财富,菩萨获得出世间佛法法宝后,也能生出无量善根。
第二是功效殊胜。就像世人得到珍宝能治愈各种疾病,菩萨获得出世间佛法法宝后,就能像良药般根除一切烦恼病苦。
第三是随心如意。就像世人得到摩尼宝珠后能随心所求,菩萨获得出世间佛法法宝后,依法修行就能具足一切善根功德。
第四是功德无尽。就像世人得到摩尼宝珠后所求无缺,菩萨为超越世间诸苦获得出世法宝,所得果报无穷无尽,更能为众生宣说永恒不灭的真理至宝。
又复有义:世间众生得无量宝,宝在手故则能随意成就无量殊胜之事;菩萨如是,得出世间大乘法宝,则能随意成就世间及出世间一切功德殊胜果报。如是得无量宝治诸病等,依初句释,余句应知。
还有一层道理:世间众生得到无数珍宝,因为手中有了宝物,就能随心所欲做成许多特别美好的事;菩萨也是这样,获得了超出世间的大乘佛法法宝,就能随心所欲成就世间和出世间所有功德和殊胜果报。像这样得到无数宝物能医治各种疾病等等,都是依据第一句话的道理来解释的,其他句子也可以这样理解。
如是求法随顺多闻有巧方便能离诸过,是故次第说彼法相。善出毁禁之罪者,依如实观不取不舍、依不生灭不去不来、依未来世不复作恶、依能远离一切所疑。得无生忍者,谓内心忍灭诸法忍,如实观察不取不舍故。得无灭忍者,如实观察罪过之体虚妄分别不生不灭,以不去不来故。得因缘忍者,观察因缘本来不生,以他体摄故,如实观察毁禁染体离生因故,于未来世不复作恶。得无住忍者,以异异心展转生悔。如实观察诸罪根本即在身中不离于心,不见彼罪过,如是不见一切罪过,远离一切心中所疑,能灭悔故善出过罪。
世尊继续开示:像这样追求佛法、广学多闻的人,如果掌握了善巧方法,就能避免各种过错。现在我就依次说明这些方法的特征。
所谓“善于消除破戒罪业”,是指: 第一,通过如实观察,不对事物产生执着也不刻意排斥; 第二,明白一切本无生灭、不来不去的真理; 第三,确信未来永不再造恶业; 第四,能够彻底断除所有疑惑。
获得“无生忍”的境界,是指内心安住于诸法本无生灭的实相,通过如实观察达到不取不舍的境地。
获得“无灭忍”的境界,是指如实观察罪业的本质都是虚妄分别所生,本来没有生灭,因为一切法根本不来不去。
获得“因缘忍”的境界,是指观察一切因缘本来没有真实生起,都是由其他因缘和合而成。通过如实观察破戒污染的根源,发现它离开发生的条件,从而在未来永不复造恶业。
获得“无住忍”的境界,是指各种杂念辗转产生懊悔时,能够如实观察一切罪业的根源其实就在自身心中,不离当下这念心。既然找不到罪业的具体所在,这样也就不见一切罪过,自然远离所有心中疑惑,能够灭除懊悔,真正善巧地超越罪业。
如是诸过根本是虚妄染法,若欲断过要断过本,是故次说断彼过本。善断诸烦恼者,依三世说。正观察者,如实正念,依邪念行现起烦恼,如实正观不见彼体故,远离未来诸障。增长诸白法者,于未来世更不作恶,以是至心不作恶故得清净心。得善法力者,观察虚妄烦恼诸过,不见过去一切烦恼,以得白法力故。独处远离者,以得寂静心种子故。如是次第善根增上故,随顺不生烦恼境界,护诸烦恼故、得因缘力故、未来世中烦恼不起故,如是折伏诸烦恼已,善往诸大众,是故次第说彼法相。善往诸大众者,有二种差别:依人差别、依心差别。依人差别者,往何等人?何所为往?何义故往?云何而往?此明何义?贵人出家有多闻慧,为求法故生贵重心往诣彼人,不觅其过,此人如是不觅彼人过失故往。贱人出家有多闻慧,为求法故生尊重心往诣彼人,非憍慢心,此人如是非憍慢心往诣彼人。阿兰若人无多闻慧,非轻贱心,求少善法往诣彼人,不自显故。此人如是不自显故,往诣彼人愦闹处。人无多闻慧,不为欺彼、不为自身我是高胜。何所为往?以为自身、为于他身求善根故往诣彼人,不为自身供养恭敬名称赞叹。此人如是不为自身供养恭敬名称赞叹故往彼人。依心差别者,以依四种心成就故。一者求法心成就,以见法胜犹如真宝,为求彼法故往大众。二者威仪心成就,脱去金冠宝履伞等威仪,柔软而往大众。三者求上上义善根心成就,虽得上法不以为足,更求上上胜中胜法,为与法施故往大众。四者本愿心成就,不求自身供养恭敬名称赞叹,为自他利故往大众。
所有这些过失的根本都是虚妄不实的染污心念,要想断除过失必须斩断根源,所以接下来要说明如何断除过失的根本。善于断除各种烦恼的人,是从过去、现在、未来这三个时间段来说的。正确观察的方法,就是保持真实不虚的正念,依靠邪念行为生起的烦恼,通过如实观察就能发现它们根本没有实体,因此能远离未来种种障碍。增长清净善法的人,在未来世不会再造恶业,因为发自内心不作恶而获得清净心。获得善法力量的人,观察虚妄烦恼的种种过患,发现过去所有烦恼都了不可得,这是因为获得了清净善法的力量。独自在安静处修行的人,由此种下了寂静心的种子。按照这样的次第修行,善根不断增长,自然能顺应不生烦恼的境界,这是因为防护了烦恼、获得了因缘力量、未来世中烦恼不再生起的缘故。这样降伏各种烦恼之后,就能善巧地参与大众活动,所以接着说明相应的修行方法。
善巧参与大众活动,有两种差别:根据对象差别和根据心态差别。从对象差别来说:要去见什么人?为了什么而去?抱着什么目的去?应该以什么方式去?这要说明什么意思呢?若是见到出身高贵又出家的博学者,为求佛法而生起敬重心前去拜访,不去挑剔对方的过失,这样的人因为不挑剔对方缺点而前往。若是见到出身低微但出家的博学者,为求佛法而生起尊重心前去拜访,不是出于骄慢心,这样的人因为没有骄慢心而前往。若是见到山林修行者虽然学识不多,但不起轻视心,为求得少许善法前去请教,不自我炫耀,这样的人因为不自显高贵而前往喧嚣处。见到学识浅薄的人,不为欺骗对方、不为显示自己更高明。
为了什么而去呢?为了自身和他人的善根增长而去见这些人,不是为了求得供养、恭敬、名声和赞叹。这样的人因为不追求自身利益而前往。从心态差别来说,需要具备四种心:第一是求法心,因为见到佛法殊胜如同珍宝,为求佛法而参与大众。第二是威仪心,放下华冠、宝履、伞盖等排场,以谦和姿态进入大众。第三是追求更殊胜善法的心,虽然已得善法却不满足,还要追求更上一层楼的妙法,为给予法施而参与大众。第四是本愿心,不追求自身供养、恭敬、名声赞叹,为自他二利而参与大众。
如是往诸大众应行法施,是故次第说彼法相。善开法施者,以何法说?以何义说?依何事说?云何而说,因彼事说故。以何法说者,以法摄取法故,如得闻慧如是说法。以何义说者,以得义故,自作誓愿已毕竟故,内自思惟为他人说。依何事说者,以作妙事作贤事故,如所说法如是作事,以诸言语不虚妄故。云何而说者,示现染净法故、示现二二谛法相次第故。
就像这样,面对大众应当以佛法来布施,所以要依次说明这种布施的特征。善于开展法布施的人,用什么方式来说法?为了什么意义来说法?依据什么事情来说法?怎样去说,才能通过那些事情把道理讲明白?
用什么方式来说呢?就是用正确的方法来传达佛法,就像通过听闻获得智慧那样去说法。
为了什么意义来说法呢?是为了让大家真正理解佛法的内涵,自己先立下坚定的誓愿,然后内心认真思考,再为他人讲解。
依据什么事情来说法呢?要借助那些美好、贤善的事例,就像所说的佛法那样去实践,说出来的话要真实不虚。
怎样去说呢?要能够说明烦恼与清净的分别,要能够依次展示世俗与胜义两种真理的特征。
如是为他说法令生善根,增长坚固自身因力,是故次第说彼法相。得先因力不失善根者,依四种法说:一者教化众生;二者能忍诸苦;三者远离邪见;四者修行一切功德善根,依止因力坚固说故。于他阙失不见其过者,不见他过、护自身过,应众生过故,得化众生因力坚固,生生世世常能教化一切众生。因力增长现前坚固,依止如是坚固因力,于未来世教化众生坚固增长而得成就,是名菩萨得先因力不失善根。于瞋怒人常修慈心者,乐修大慈,以能忍彼瞋恨众生作苦恼事,能忍诸苦因力坚固,生生世世乐修大慈常能忍彼故。瞋恨众生作苦恼事,因力增长现前坚固,菩萨依彼依止如是坚固因力,于未来世能忍诸苦坚固增长而得成就,是名菩萨得先因力不失善根。常说诸法因缘者,于诸法中为他示现非颠倒因因力得果,为离邪见乐正见事因力坚固,生生世世于诸法中为他示现非颠倒因因力得果,为离邪见乐正见事,因力增长现前坚固。菩萨依彼坚固因力,于未来世自身正见、不乐邪见坚固增长而得成就,是名菩萨得先因力不失善根。常念菩提者,不舍菩提心愿力故,常不舍离菩提之心,修行一切功德善根。见大菩萨心愿力坚固,生生世世常修一切功德善根因力增长现前坚固。菩萨依彼坚固因力,于未来世修行一切功德善根坚固增长悉得成就,是名具足得先因力不失善根。
像这样为他人说法,让善根得以生长,使自身内在力量增长坚固,所以接下来要说明这些修行方法的特征。能够保持先前积累的善根而不退失的菩萨,是依靠四种修行方法来说法的:第一是教化众生;第二是能够忍受种种苦难;第三是远离错误见解;第四是修持一切功德善根,靠着这些根本力量的坚固来说法。
对于别人的缺点不执着指责的人,因为不看他人过失、守护自身不犯过错,顺应众生的根器来说法,所以获得教化众生的坚固力量,生生世世都能持续教化一切众生。这种根本力量不断增长显现,菩萨依靠这样坚固的根本力量,在未来世中教化众生的能力会越来越坚固增长,最终圆满成就,这就叫做菩萨能够保持先前积累的善根而不退失。
对嗔怒之人常修慈悲心的,喜欢修习大慈悲,能够忍受那些心怀怨恨的众生所做的伤害行为,能够忍受种种苦难的根本力量坚固,生生世世乐于修习大慈悲,始终能够忍受那些众生的行为。面对嗔恨众生制造的苦难,根本力量不断增长显现,菩萨依靠这样坚固的根本力量,在未来世中能够忍受种种苦难的能力会越来越坚固增长,最终圆满成就,这就叫做菩萨能够保持先前积累的善根而不退失。
经常宣说诸法因缘道理的,在一切法相中为他人展现正确因果规律,为了帮助众生远离错误见解、乐于建立正见,这种根本力量坚固,生生世世在诸法中都为他人展现正确因果,为了帮助众生远离邪见、乐于正见,根本力量不断增长显现。菩萨依靠这样坚固的根本力量,在未来世中自身正见越来越坚固、不沾染错误见解的能力不断增长,最终圆满成就,这就叫做菩萨能够保持先前积累的善根而不退失。
时常忆念菩提心的,因为不捨弃菩提心愿力的缘故,始终不离菩提心,修持一切功德善根。见到大菩萨就生起坚固的心愿力量,生生世世常修一切功德善根,根本力量不断增长显现。菩萨依靠这样坚固的根本力量,在未来世中修持一切功德善根的能力越来越坚固增长,全部都能圆满成就,这就叫做具足保持先前积累的善根而不退失。
如是以有先因力故,虽未有人说波罗蜜行,而有方便波罗蜜行,是故次说不由他教而能自行波罗蜜行法。以施导人者,谓于布施波罗蜜中最为上首,初自修行,后为他人令入修行。菩萨如是修行布施,故于未来施行成就,生生世世不由他教而能自行檀波罗蜜故。不说他人毁禁之罪者,示现不见他人过失故。善住持戒菩萨如是善住持戒故,于未来不失一切诸禁戒行,生生世世不由他教而能自行尸波罗蜜故。善知摄法教化众生者,以为教化诸众生故,为诸众生令得安隐忍。彼众生不修诸行,勤说诸法不生疲惓,知心知使摄取众生。菩萨如是修行忍辱、精进、禅定故,于未来忍辱、精进、禅定成就,生生世世如是次第不由他教而能自行忍辱、精进、禅波罗蜜故。解达深法者,善知一切诸法无我。菩萨如是信解深法故,于未来智慧成就,生生世世不由他教而能自行般若波罗蜜故。如是修行波罗蜜行得柔软胜行,能回转诸禅还生欲界,是故次第说彼法相。其心柔软者,谓诸菩萨以得三昧三摩跋提有自在力,以巧方便而能转起胜妙境界,以彼菩萨于禅定中得自在力,不为禅定生于色界故。得诸善根力者,谓诸菩萨能胜处去而不取胜处,虽生下地于彼禅定亦不退失故。善修智慧方便力者,谓诸菩萨以有方便般若故善修诸行,是故不退下地厌中、不受彼地亦不修行生彼处行,示现正因故。不舍一切诸众生者,谓诸菩萨以不舍离诸众生故,舍胜妙处取下处生,示现教化诸众生故。
正是由于过去种下的善因力量,虽然没有人教导波罗蜜的修行方法,但自然就能掌握正确的修行途径,所以接下来要说明这种不依赖他人教导而自行修持波罗蜜的法门。
以布施引导众生的人,在布施波罗蜜中最为殊胜,他们自己先实践修行,再引导他人共同修行。菩萨这样修行布施,未来必将成就圆满的布施功德,生生世世都不需要他人督促,自然能够践行布施波罗蜜。
不宣扬他人破戒过失,这是为了保持不见他人过错的清净心。善于持守戒律的菩萨这样严谨持戒,未来绝不会失去任何戒行功德,生生世世都能自主实践戒律波罗蜜。
善于运用法门教化众生,是为了让众生获得安稳。面对不修善行的众生,仍不厌其烦地讲说法义,洞悉众生心念与烦恼,以智慧摄受众生。菩萨这样修持忍辱、精进、禅定,未来必将成就这三项功德,生生世世依次第自然实践忍辱、精进、禅定波罗蜜。
通达深奥法义,是指透彻了知一切法无我的真理。菩萨这样信解深妙法义,未来必将成就无上智慧,生生世世都能自行实践智慧波罗蜜。
如此修行波罗蜜获得柔软殊胜的品行,就能自在出入各种禅定境界重返欲界,因此接下来说明这种修行特质。所谓心性柔软,是指菩萨通过禅定成就获得自在力,能以善巧方便示现殊妙境界。正因为菩萨在禅定中得大自在,所以不会因修禅而定住在色界。
具备善根力量,是指菩萨能超越高阶禅境而不贪着,即使投生低阶境地也不会退失既定禅修。善修智慧方便力,是指菩萨因具足方便与智慧,能圆满修行而不退转,既不厌弃下层境界,也不执着高层境界,如实展现中道正因。
不舍弃任何众生,是指菩萨因悲心不舍众生,宁愿放弃殊胜净土选择浊世投生,只为示现教化一切有情。
如是不着自乐、为与他乐,示现与众生乐,以得不退法轮地故,是以次第说彼法相。得不退转法轮地者,以对三种所治退法故,说四种对治之法,此义应知。应云何知?所谓修行菩萨行中,有三种法令菩萨退:一者时节久远无量,以不能忍生等种种诸苦恼故而生退心;二者功德智慧少故而生退心;三者舍弃一切众生,无慈悲故而生退心。堪受无量生死者,所谓菩萨毕竟心取无量无边久远时节,虽有生等种种诸苦,堪能忍受而不怖畏不生疲倦。供养无量诸佛者,所谓菩萨供养恭敬无量诸佛,从佛闻法获得无量功德智慧,是故菩萨快妙功德智慧成就。修行无量大慈修行无量大悲者,所谓菩萨如是次第为与一切众生安隐、为与一切诸众生乐,以不舍离诸众生故。
这样不执着于自己的快乐、为了给予他人快乐,展现与众生同乐的境界,是因为达到了不退转的法轮境地,所以接着说明这些修行的特征。所谓获得不退转法轮境地,是针对三种会导致退步的情况,而说四种对治方法,这个道理应当明白。要怎么理解呢?在菩萨修行的过程中,有三种情况会让修行退转:第一是修行时间漫长无尽,因为忍受不了生死轮回等各种苦难而生退心;第二是功德智慧不足而生退心;第三是舍弃所有众生,缺乏慈悲心而生退心。所谓能够承受无量生死,是指菩萨以坚定心志面对无边无际的漫长时光,虽然遭遇生死种种苦难,都能安然承受而不恐惧不疲倦。所谓供养无量诸佛,是指菩萨供养恭敬无数佛陀,从佛陀那里听闻教法,获得无量功德智慧,因此菩萨能够成就殊妙的功德智慧。所谓修习无量大慈、修习无量大悲,是指菩萨这样循序渐进地为了给一切众生安稳、为了给所有众生快乐,始终不放弃任何众生。
如是以得不退地故,不断佛种如实修行,是故次第说彼法相。不断佛种如实修行者,为得第一义佛地故、为得世间佛地故。第一义佛地者,有三种因得:一者根本欲心;二者至心欲得;三者上欲心。不退本愿者,以不失根本故,是名根本欲心。如是示现根本欲心,示现本愿力相故。如说修行者,此有如来,如法如说如是修行,是名如说修行,示现诸菩萨至心欲得故。于诸善法大欲精进者,是上欲心虽得少分不以为足,更求胜法故。深心行于佛道者,示现假名佛地因故。假名佛者,入涅槃时生佛示现。言深心者,示现求彼生佛心故。行于佛道者,如实修行故、生佛示现住持佛故。又为示现彼生佛时,复有说法、转法轮等摄取众生故。
既然已经达到不退转的修行境界,就要持续传承佛陀的教法、按照真理踏实修行,所以接下来要说明这些修行的特征。所谓不断佛种、如实修行,是为了证得究竟的佛果境界,也是为了成就利益众生的世间佛事业。
要证得究竟佛果,需要具备三种心念: 第一是根本愿心——始终不忘记最初发下的誓愿; 第二是至诚求道心——全心全意追求佛道; 第三是精进向上心——永不满足已得成就,持续追求更高境界。
这根本愿心正体现了菩萨永不退转的初心力量。所谓"如说修行",就是指像佛陀那样依照真理实践,这展现了菩萨至诚求道的决心。而"于诸善法大欲精进"所表达的上求心,是指即使获得少许成就也绝不满足,仍要追求更殊胜的智慧。
至于"深心行于佛道",这揭示了一种示现成佛的因缘。这里说的"示现佛",是指佛陀示现涅槃后,为度化众生而化现的应身佛。"深心"代表追求这种化现佛果的愿力,"行于佛道"则是指通过真实修行,成就这种住持教法的化现佛。这同时也是为了示现:即便是化现的佛陀,也会示现说法、转法轮等度化众生的广大事业。
为受何等法义乐故,佛放光明摄取圣者胜思惟梵天?为欲受彼种种法乐故。圣者网明童子菩萨依彼先说问中胜故,问彼种种胜说法相;自此以下,胜思惟梵天广说应知。彼问有八种邪问正问记为说彼法。如经「梵天言:网明!若菩萨见我故问,名为邪问非为正问」如是等故。何等八种?一者依;二者体;三者依止;四者依事;五者过;六者利益;七者起;八者根本。
佛陀为什么要放射光明接引胜思惟梵天呢?是为了让他领受佛法的真义之乐。网明童子菩萨根据先前对话中的精要,向梵天请教各种殊胜的佛法义理。接下来胜思惟梵天将要详细解说,大家应当仔细聆听。
他提出了八种辨别错误提问与正确提问的方法。就像经文中梵天所说:“网明啊!如果菩萨因为执着'我'而提问,这就是错误的提问,不是正确的提问。”这样的例子还有很多。
这八种方法包括:第一是依据;第二是本质;第三是依靠;第四是所依之事;第五是过失;第六是利益;第七是生起;第八是根本。
所言依者,谓依大乘,以依彼乘此中正问故。所言体者,邪问为体。彼体有三种,谓外道、声闻、始发心菩萨。
这里所说的"依",指的是依靠大乘佛法,因为善实正是依照大乘佛法的立场来提出这些问题。而"体"指的是提问本身的实质内容。这些提问可分为三种类型:外道提出的问题、声闻修行者提出的问题,以及初发心菩萨提出的问题。
言依止者,有三种无智,谓麁、中、微。彼三种暗,谓外道等次第应知。应云何知?外道之人依麁无智,是故不识无我体相,自他身中执着有我。以不能知诸法相故,依自心见所说邪论,随彼句义执着法相。如是次第,自身他身虚妄见问,如是一切非正念问,悉是邪问。声闻分知无我法相,复有不知,是故名为中无智暗。依中无智,取自业等造作诸业,即因彼业受于果报,不于余处。及着自体同相异相,成就色等诸法必有。彼如是问,执着自身及他身法,以有随顺断烦恼障,依于自乘名为正念,依断烦恼障名为邪念,以不随顺断智障故。依于大乘名为邪问,始发心菩萨少分能知诸法无我,复有不知有微无智,依微无智、依有无物,离于有相取于无相,于二法中一向取无法取无法相问,是不正问。
世尊啊,众生依赖语言概念而产生的迷惑可以分为三种层次:粗重、中等和微细。这三种愚昧黑暗,应当知道是依次对应外道、声闻和初学菩萨的情形。具体怎么说呢?
那些外道修行者陷在最粗重的愚昧里,根本认不清“无我”的真实面貌,总是在自己或他人的身心中固执地认定有个恒常不变的“我”。因为他们无法体悟诸法的真实相状,只能依据自己的主观见解创立各种邪说,又紧紧抓着这些理论中的概念不放。这样层层叠叠地,对自身和他生产生虚妄的分别,所有这些背离正知的提问,都属于邪问。
声闻行者能够部分地了悟无我法义,但仍有所不知,所以称为中等愚昧。受这种中等愚昧的影响,他们执着于“自己的业力必定招感相应果报”这类观念,又执着于生命体具有相同或相异的本质,认定色法等现象必然真实存在。这样的提问方式,仍然固守着自我与他法的实有性。虽然这类见解有助于断除烦恼障碍,在小乘教法中可称为正念,但因其不能引导众生破除更深层的智慧障碍,从大乘角度来看仍是邪念。
那些刚发菩提心的菩萨,对诸法无我的实相只有少许体悟,还存留着微细的愚昧。受这微细愚昧的影响,他们试图脱离“有”的执取时,又堕入“无”的执着,在有无二元对立中偏执于空无,提出追求虚无境界的问题——这样的提问依然不是正确的问法。
(此处阐明三种层次的认知局限:外道执着实我,声闻执着法相,初学菩萨执着空无。虽深浅不同,但都未能通达中道实相。)
言依事者,事有六种:一者阴入界事;二者因缘集事;三者谛事;四者证智事;五者对对治事;六者佛法事。依阴入界事者,依我,我问故。依因缘集事者,依顺问故、依逆问故,以生故问、以灭故问,以是处、非处故问。即彼因缘集问,生灭即是是处非处。如经中说「身口等业修行诸善,若生恶道无有是处」。依谛事者,顺因缘集、逆因缘集。顺因缘集者,染体二谛有因有果,是有漏行法之体故。逆因缘集者,净体二谛依道能灭,是故道谛名为灭谛。如是依二二谛为染净问。依二种谛染法体故,有生死世间问。依二种谛净法体故,有寂灭涅槃问。如是次第生于世间、过于世间获得涅槃,如是世间涅槃二种差别,依有余涅槃、无余涅槃故。如是问世间等事依实谛问,此义应知。以是义故,依谛四种事遮法无我。
世尊(指佛陀)啊,您问的这些道理,可以归纳为六类情况:
第一类是关于身心世界的问题——就是五蕴、六入、十八界这些构成生命的基本要素。这类问题都是围绕“我”这个概念展开的。
第二类是关于因果缘起的问题。这包括顺着因果链条的追问,也包括逆着因果链条的反推。有人问事物怎么生起,有人问事物怎么消失,都是在探讨因果关系的必然性。就像经上说的:“如果一个人言行都修善法,却投生到恶道去,这是绝对不可能的。”
第三类是关于真理实相的问题。这其实还是围绕因果展开:顺观缘起就是染污法的流转,逆观缘起就是清净法的还灭。染污法包含苦谛和集谛,苦是结果,集是原因,这都是有漏烦恼的体现。清净法包含道谛和灭谛,通过修行正道就能息灭烦恼。所以提问者问的染净问题,其实就是针对这两组真理在发问。
基于染污的真理,就会产生关于生死轮回的问题;基于清净的真理,就会产生关于涅槃解脱的问题。这样依次从世间超越,最终证得涅槃。世间和涅槃的差别,就在于有余涅槃和无余涅槃的不同境界。这些关于世间和涅槃的提问,都是立足于真理实相的发问。
正因为如此,通过这四种真理的探讨,其实就破除了对“法”有实在自我的错误认知。
依证智事者,依知依离问、为得为修问。如是次第,彼智于见道时得智名,已证智者自此以上得修道名,以得彼证知依证智问。得智名修行名,此义应知。以离彼集得出世间正道果故,以离诸使烦恼身故,依离彼事问。如经「是故网明!以何处无得无取、无证无分别、无知无依止、无修无修见问,是为正问」故。此明何义?于真如中如所说字句,说无如是智,为遮彼处无如是法,如一一句分别之处,亦遮彼句一一之处无如是故。言无取者,以不虚妄分别我已得故。无分别者,以不虚妄分别我已证故。无依止者,以不虚妄分别我已知涅槃故。不分别者,是第一义。言依止者,依止见道见道为修道依止说故。无修见者,不见我修道故。如是说法则名为正。
通过实际证得的智慧,要明白它是从远离执着中产生的,也是为了获得和修行而提出的问题。按照这样的顺序,这种智慧在见道阶段称为"得智",已经证得智慧之后则称为"修道",因为这时已经实际体证了智慧。所谓得智和修行,应该这样理解:由于脱离了烦恼的集聚,获得了超越世俗的正道果报,摆脱了各种烦恼的缠缚,所以说是从远离这些事相中产生的。正如经中所说:"网明啊!在没有任何获得、执着、证取、分别、认知、依赖、修行和修行见解的地方提问,才是正确的提问。"这说明了什么道理呢?在真实境界中,就像经文字句所说的,并没有这样的智慧存在。为了破除那种认为真实境界中有这些法的错误认知,就像对每个字句分别理解时,也要破除对每个字句的执着。所谓"无取",是因为不会虚妄地分别"我已经得到";"无分别",是因为不会虚妄地分别"我已经证得";"无依止",是因为不会虚妄地分别"我已经知道涅槃"。"不分别"才是第一义谛。所谓"依止",是指见道作为修道的依止而说。"无修见",是指不见"我在修道"。这样的说法才称为正确。
依对对治事者,所谓善不善等法。不善法名为对善法名,为对治。又彼善法二种差别,谓有漏、无漏差别。又诸外道以邪见浊长夜有过,此义应知。无过亦有二种差别,谓有为、无为差别。善法复有二种差别,谓世间、出世间差别。彼有分别、以无分别依彼所治治能治事问。「网明!若菩萨不见二不见不二者,不见二数、不见一数,以遮可取法无我故。无明无相平等行问,名为正问」者,为取彼法相遮彼能取可取相故。又无相无相平等行问者,遮彼能说可说相故。又能说者,说名平等;可说名相,以一切事平等知故。彼可说法亦名平等,多种法相同名说故。
通过相对的事物来对治,指的是善与不善等法门。不善法是为了对治善法而设立,善法也是为了对治不善法而存在。这些善法又分为两种:有漏善法和无漏善法。此外,外道因邪见污染而长期存在过失,这个道理应当明白。无过失也分两种:有为之法和无为之法。善法还可分世间善法与出世善法两种差别。
有人问:“网明菩萨,若菩萨既不执着二元对立,也不执着一元统一,既不执着二这个数目,也不执着一这个数目,这是为了破除对‘法无我’的执着取相。那么为何还要提出‘无明与无相平等修行’的问题呢?”佛陀开示:这样的提问才是正确的提问——因为提问本身就是为了破除对能取所取之相的执着。
所谓“无相与无相平等修行”的提问,是为了破除对能说者与所说之相的执着。能说者称为平等,因为了知一切事物本质平等;所说者称为相,因为要用各种名称概念来表述。但所说之法本质也是平等,尽管用不同名称来表述同一实相。
依佛法事者,依佛、依法、依修行、依处、依可化众生、依进取证智,如是次第佛等示现,因彼差别故问。佛等种种应知。佛种种者,谓时、家、姓、命差别故。法种种者,谓修多罗、祇夜等差别故。僧种种者,谓一向菩萨、声闻杂僧多少差别故。国土种种者,谓一向清净、染杂差别故。众生种种者,谓贪、瞋、痴杂等差别故。乘种种者,谓声闻乘等差别故。
根据佛法开展修行活动时,要依靠六个方面:依靠佛陀、依靠教法、依靠修行方法、依靠修行环境、依靠所要度化的众生、依靠进取证得智慧。按照这样的顺序,佛陀等示现了种种差别相,所以才会有这些提问。应当了解佛法的种种差别。
佛陀的种种差别体现在:时代不同、出身家族不同、种姓不同、寿命长短不同。教法的种种差别体现在:经典体裁不同,有修多罗(长行散文)、祇夜(偈颂)等类型。僧团的种种差别体现在:有纯粹由菩萨组成的僧团,也有声闻僧与菩萨混杂的僧团,人数多少各不相同。国土的种种差别体现在:有完全清净的佛国净土,也有清净与染污混杂的世间。众生的种种差别体现在:有贪欲重的、嗔恨心重的、愚痴严重的,以及各种烦恼混杂的类型。修行法门的种种差别体现在:有声闻乘等不同层次的解脱道路。
所言过者,谓外道等为生法灭法、是处非处问,见生法问、见灭法问,见染法问、见净法问,如是等问皆是染问,是故名过。声闻之人如是等一切问,为灭为净、为成涅槃,而不得大菩提,是故名过。始发菩提心菩萨亦不正念问,以不成就如实净智,是故名过。言利益者,若如是不问即名利益,此义应知。如是等问非正问等、如是等问名正问等,示现彼义。
世尊接着解释:所谓有问题的提问,是指外道们提出的那些关于生起与消亡、正确与错误的追问。他们执着于生起现象就问生起,执着于消亡现象就问消亡,执着于染污现象就问染污,执着于清净现象就问清净。这类提问都带着染着的心态,所以称为有问题的提问。
声闻修行人虽然为了断除烦恼、追求清净、达成涅槃而提出这些追问,但他们未能证得无上菩提,所以这类提问也是有局限的。初发菩提心的菩萨如果不用正确的心态提问,由于尚未成就真实清净的智慧,这样的提问同样存在不足。
所谓有益处的提问,正是指不这样执着分别的提问,这才真正有利修行,这个道理应当明白。通过这些对比,佛陀正是在向我们开示:什么样的提问属于有执着的问题,什么样的提问才是如理如法的正问。
所言起者,即非正问及正问等,示现彼义。如经「复次网明!一切法正、一切法邪」故。此以何义?阴界入等皆悉摄在佛法中说。如向所说阴界入等事相,诸法如说不可思议名为正,而起思议名为邪者,是不正问及正问事。如经「梵天言:网明!以何义故?诸法不可思议故,一切法名为正。若不可思议而思议者,一切法名为邪」故。以何义故,一切诸法不可思议?如经「一切法寂静,名为正思惟」故。以离虚妄分别体故,名为寂静。以离戏论故,亦名寂静。以不信寂静法无我故,堕增上慢边,虚妄分别可分别法而修诸行,以分别四大故起彼问。法示现非正问法正性者,离自境界、离余欲际,是名法性。此以示现正问因故。
佛说“起心动念”这个说法,本就是为了说明什么才是真正的问题、什么不是真正的问题。就像经中所说:“网明菩萨啊,一切法可以是正确的,也可以是错误的。”这是什么意思呢?其实五蕴、十八界、十二处这些概念,都是包含在佛法之中的。前面所说的五蕴十八界等现象,如果按照诸法本性不可言说、不可思议的境界来理解,这就是正确的;如果非要动用思维去揣测,这就成了错误的——这就是不正问与正问的区别。正如经中梵天菩萨问:“网明菩萨,为什么说一切法本来不可思议,顺应这个道理就是正法;若硬要对不可思议的境界妄加揣测,一切法就变成邪法了呢?”
为什么说一切诸法不可思议呢?经中明确指出:“当一切法归于寂灭安宁,这才是正确的思维境界。”因为远离虚妄分别的本体,所以称为寂静;因为脱离一切概念戏论,所以也称为寂静。那些不相信寂静法中没有实在自我的人,会陷入傲慢的偏见,用虚妄分别心去执着可以分别的对象,并据此修行——比如执着于地水火风四大元素,才会产生那些问题。佛法开示的这些道理,正是为了说明:真正的问题在于认识法性——超越自我认知的局限,超越其他欲望的边界,这才是诸法的真实本性。这就是为了阐明正确提问的根本原因。
此以何义?以何等观而能离欲?以何等智知于彼法?彼二不二名为真如,此中如是无分别智真如智相名为实际。言实际者,谓离余欲之胜际也。言实际者,离于诸欲,谓无分别真如智相,此谓内心自境界中如实观察地观相故。如是次第明为法性寂静应知。地者,自心境界成就及观真如。是所观地何等法上?谓如所说阴界等事。彼阴等事离于真如,以彼真如无戏论故。观彼真如无分别智,彼智寂静,以彼真如离于能取可取处故。如是说甚深法,知此正法甚深难解。如经「网明菩萨言:梵天!少有众生能解如是诸法正性」故。如此中说诸法正性,离正法性更求智者则不可得,以彼法性出过世间一异数故。遮有法体所言少者,依一数故。离彼一数,更无少分。如是为遮取有物体,非彼法体一向是无,不觉不知遮无法相。此说何义?此中谓说信此三世诸法根本不见法相,非谓实证遮。诸菩萨摩诃萨等有实证法,示现此义,以随顺此义故名为信非证。此法证者,名为不见一事。「网明!若有善男子善女人,得闻如是诸法正性勤行精进,是名如实修行」者,依闻思慧于智慧中说彼法相。如向所说,以依何心、以依何意如来说法,此义应知。不戏一切法故,是名证法。以如实知故,是故彼人不住世间、不住涅槃。以彼世间烦恼染中无一法舍,是故不减。以涅槃中无一法取,是故不增。示现诸菩萨摩诃萨不住世间、涅槃相故。如是闻说正法相者,次第从他闻法,然后内心自正思惟,次第能生出世正见获得彼果,离于诸相示现实体不住相故,示现不住涅槃因故。此以如来见法无我等一味故,示现诸菩萨世间、涅槃诸过功德无有分别,平等相故,如是诸菩萨得不住世间、不住涅槃故。
这段话是什么意思呢?用什么方法来观察才能脱离欲望?用什么智慧能认知那些真理?
所谓的“二”与“不二”本质相同,这就是真如。在这里,那种没有分别的智慧、认知真如的智慧状态,就叫做实际。什么叫实际呢?就是彻底远离一切欲望的终极境界。实际就是摆脱所有欲望,达到无分别的真如智慧状态,这是指在我们内心境界中如实观察修行阶位时的状态。
这样依次说明的,就是法性寂静的道理。所谓“地”,是指内心境界的成就以及对真如的观察。在哪些事物上观察呢?就是在所说的五蕴、十八界等等现象上。这些现象与真如并不分离,因为真如本身远离一切概念戏论。观察真如的无分别智慧,那种智慧是寂静的,因为真如远离能执着和所执着的对象。
这样解说深奥的佛法,要知道这些正法极其深奥难以理解。就像经中网明菩萨对梵天说的:“真正能理解这些法性真理的众生非常稀少”。这里说的诸法正性,如果离开法性本身去另寻智慧,那是找不到的,因为法性超越了世间“一”或“多”这些数量概念。说“稀少”是为了否定把法当作实有物体的看法,只是依一个数量概念来说。实际上,离开这个“一”,连“稀少”的概念也不存在。
这样说是为了破除把事物当作实有的执着,但并不是说法体完全不存在,也不是否定一切法相而不觉不知。这说的是什么意思呢?这里是指那些相信三世诸法根本却未见法相的人,不是说已经实证的人。诸大菩萨是有真实证悟的,这里示现这个意义,随顺这个意义而信解,还不算实证。实证这个方法的人,叫做“不见一事”。
“网明啊!如果有善男子、善女人,听闻这些法性真理后精进修行,这才叫做如实修行。”这是依据闻慧和思慧,在智慧中认知法相。如前面所说,应该明白如来是依什么样的心境来说法的。不戏论一切法,叫做证法。因为如实了知,所以这样的人既不停留在世间,也不停留在涅槃。因为在世间烦恼染污中,没有一法可舍弃,所以不减;因为在涅槃中,没有一法可取得,所以不增。这示现了诸大菩萨不执着世间和涅槃相的道理。
这样听闻正法相的人,依次从他人那里听闻佛法,然后内心正确思惟,逐步能生起出世的正见,获得修行果位。因为远离一切相,示现真实本体而不执着相;因为示现不执着涅槃的因由。这是由于如来见到“法无我”等真理都是同一味道,示现诸大菩萨对世间和涅槃的各种过失功德都没有分别,平等看待。这样,诸大菩萨就能达到既不停留世间、也不停留涅槃的境界。
说法次第至此已竟。复依异义:次下更问此明何义?如来说法不能异过于者,不能异过于身,不能异过世间更有一法,是故世间无一法减、于涅槃中无一法增,遮离一物遮得一物故。此以何义?非谓一向不过世间有过世间,以为遮彼见无物故。此示何义?以为示现过二相故。此义云何?言二相者,一者世间行;二者涅槃。分别世间过、分别功德过,彼二种过菩萨摩诃萨毕竟远离故。此义云何?平等法中无染无净,以依离欲实际法性故如是说。以彼实际一向不同生死世间,以其常故,是故无有入涅槃者,以是义故不染不净。如是次第不必说法默然而住,亦得如法修行诸行。若欲说者,应当如彼梵天所说,是故赞言「善哉善哉!法不可说而能说之」,是故如来重赞「善哉!我不得生死、不得涅槃」如是等者领先说义,更无有法而可说也。如来何故重说此法?以五百比丘闻说此法生于惊怖,如来为欲令彼比丘于此义中毕竟定故。此示何义?示现如来意亦如是,非独梵天如是。众生堕无物边,是故如来同梵天说空,修梵行者不解深意义,虚妄分别也。何者梵行?谓受持戒,如说修行而不毁犯故。修行正道者,修行四谛差别观也。诸禅者,初禅等四禅也。三昧者,有觉有观等种种行也。三摩跋提者,无色四定也。彼诸比丘以见有法、见无法故,闻上说已,谓如来说一向无物亦无修行梵行,故生惊怖。以彼比丘见有法故、见无法故,为断比丘有见无见,则于其人佛不出世等者,彼人乃至涅槃以为有物故求得涅槃,为对治此有物见故。如经「彼人乃至求决定相」故。如是依无名相正说法已,为呵责彼惊怖比丘故以二喻。此二种喻,令生二种念因,谓生厌念因、生观念因。因彼二因获得涅槃,是故呵责。此示何义?示现依彼求法见过逼恼心故起于厌观,初喻相似相对治法。示现利益观故,共乐身转故生欢喜观,第二譬喻相似相对治法。次明彼人虽行正相而是邪行相,以起生相、以起灭相、以得涅槃相、以证道相故。向来说法,诸比丘闻,微损恶行;自此已下,为令诸比丘入于法中,是故圣者网明菩萨请于梵天令入法者,此中示现二种法相:一者示现实体;二者示现得果。言实体者,令信法故。所言果者,令离邪见得解脱故。毕竟示现正见相故,为比丘身此间说法能生种子,余佛国土诸佛如来亦说此法。明彼比丘以何处畏而无去处,不能远离所说法相。以一切处不离于法、以不可避,示如是相,令彼不去故,说虚空以为譬喻。示现此义?何处怖畏舍之而去,终不远离所怖畏处。如畏空者,不能过空有无空处而可求也,依彼证法示现得相。空无相无愿者,是真如应知。欲求涅槃行涅槃中而不得涅槃者,涅槃是真如清净相故。此以何义?以彼真如一切法中悉平等故名为涅槃,口中言说不可取故。此为何义?遮彼实体是可取故。如是远离有无物法,能如实知诸法体相。彼诸比丘如是见已心得解脱,得心解脱已则得实法,得实法已自说法相。彼诸比丘先是凡夫,次作学人,次成罗汉。以此义故,于三时后依先不成而作是言「世尊!我等今者非凡夫、非学、非无学、非阿罗汉也」。不在世间者,谓彼无余涅槃界中永断一切受生处故。不在涅槃者,有余涅槃中取阴相未尽故,如实示现有佛出世现觉知相。所言动者,散乱心也。言我想者,谓我见也。所言发者,谓能起作行心相也。所言戏者,动等三句分别心也。如是因果或尽示现彼人有佛出世。圣者舍利弗依道依得依灭依证,问诸比丘,诸比丘应如是答。如舍利弗说。而诸比丘如是说言:我已得七不可作,而作言语问答。此为示现实答返答故。此有二种:一者所证答;二者说答。以有如是所立记故,同行诸比丘说法不能至到,大生尊重心,以彼比丘说彼法体生尊重心故。
讲法按顺序到这里已经说完了。现在换个角度接着探讨:接下来要说明什么道理呢?如来说法不能超出什么范围?不能超出身体的范围,也不能超出世间万物——再没有别的法存在。所以世间没有一法减少,涅槃中也没有一法增加,因为排斥任何一物或得到任何一物都是偏见。这是什么意思?并不是说绝对超越世间,也不是说有个超越世间的东西存在,只是为了破除那种认为"空无所有"的执着。这要说明什么?是要显示超越两种极端对立的观念。哪两种呢?一是世俗行为,二是涅槃境界。执着世间是过错,执着功德也是过错,菩萨必须彻底远离这两种偏执。为什么?因为在平等法性中,既没有染污也没有清净,这是基于脱离欲望的真实法性而说的。那个真实法性永远不同于生死轮回的世间,因为它是永恒的,所以并没有谁进入涅槃,从这个道理来说既无染污也无清净。按照这个道理,不一定非要说法,保持静默也是如法的修行。如果要说法,就应该像梵天那样说,所以赞叹说"太好了!法本不可说却能善巧解说",因此如来再次称赞"说得好!我既得不到生死,也得不到涅槃"这些话,都是承接前面所讲的义理,实在没有别的法可说了。
如来为什么重复讲这个法?因为五百位比丘听到这个法义感到惊恐,如来要让他们对这个道理生起坚定信心。这说明什么?表明如来的见解也是如此,不只是梵天这样认为。众生容易陷入"空无所有"的极端,所以如来和梵天同样宣说空义,但修行人不能理解深层含义,产生错误理解。什么是梵行?就是受持戒律,按照教导修行不违犯。修行正道是指修习四圣谛的观照。诸禅是指初禅到四禅。三昧是有觉有观等各种修行状态。三摩跋提是无色界的四种定境。那些比丘因为执着"有法"或"无法",听到上面说法后,以为如来说一切都不存在、连梵行修行也没有,所以心生恐惧。为了破除比丘们"有见"和"无见",经文说"对这种人来说佛不曾出世"等等,这种人连涅槃也当作实有物来追求,为对治这种"实有"见解,所以经文中说"这种人甚至在寻求确定相"。
这样依据无名称相状的真理说法之后,为责备那些惊恐的比丘用了两个比喻。这两个比喻要引发两种心念:厌离心和观察智。依靠这两种因缘获得涅槃,所以加以责备。这说明什么?显示因为追求法相的过失使心苦恼,从而生起厌离观,第一个比喻就是对应这个对治法。显示利益观,随着乐受生起欢喜观,第二个比喻是相应这个对治法。接着说明那些人虽然修行正确但仍是邪行,因为他们生起生灭相、涅槃相、证道相。
前面说法使比丘们稍微减损了错误行为;从这里开始,为了让比丘们真正契入法义,所以网明菩萨请梵天引导他们入法。这里显示两种法相:一是显示真实体性,二是显示证果。说真实体性是为生起信心,说证果是为远离邪见得解脱。彻底显示正见相状,这些比丘在此听法种下善根,其他佛国诸佛也宣说这个法门。说明那些比丘害怕什么却无处可逃,不能脱离所说的法相。因为一切处所都不离法性、无可回避,显示这个真相,让他们明白无处可逃,所以用虚空作比喻。表明什么意义?无论害怕什么想要逃离,终究逃不出所畏惧的境域。就像害怕虚空的人,不可能找到没有虚空的地方。依据所证之法显示证相。"空、无相、无愿"就是真如。想要追求涅槃、修行涅槃却得不到涅槃,因为涅槃就是真如清净相。这什么意思?因为真如在一切法中完全平等所以称为涅槃,口头言说不可执取。这要说明什么?破除认为实有体性可以执取的见解。
这样远离"有物""无物"的执着,就能如实了知诸法体相。那些比丘这样观见后心得解脱,心得解脱就证得真实法,证得真实法后自然能说法相。这些比丘原本是凡夫,然后成为有学圣者,最后成就阿罗汉。因为这个道理,在三个阶段之后,基于先前未成就而说:"世尊!我们现在不是凡夫、不是有学、不是无学、不是阿罗汉。"不在世间是指他们已经永远断除一切投生之处,达到无余涅槃。不在涅槃是指有余涅槃中五阴相尚未完全灭尽,如实现出有佛出世觉悟的相状。所谓动是指散乱心。我想是指我见。所谓发是指能生起造作的心相。所谓戏是动等三种心念的分别。这样完整显示因果,表明那些人处在有佛出世的时代。
舍利弗尊者依据道、果、灭、证来问比丘们,比丘们应该这样回答。就像舍利弗所说的,而比丘们这样说:我们已经证得七种不可为,却还用言语问答。这是为了显示真实回答和反问回答。有两种回答:一是证悟的回答,二是言说的回答。因为有这样确定的见解,同修行的比丘们说法不能超越,生起极大敬重心,因为那些比丘说法体现的真实体性令人敬重。